Рассмотрение психоаналитической теории с позиции индивидуального правосознания

Приступая к рассмотрению психоаналитической теории, мы должны подчеркнуть теоретическую и практическую значимость изучения теории психоанализа и психоаналитического подхода в современных условиях. Изучение их связано с решением многочисленных современных проблем, число которых, по мнению, Л. Леви-Брюля, будет расти по мере того как будет расти наше знание, с пониманием причин их возникновения и, соответственно, с определением путей и выработкой способов снятия и разрешения этих проблем, с устранением противоречивых и конфликтных ситуаций и их деструктивных последствий.

Обращение к вопросам психоаналитической теории необходимо для разработки новой теории правосознания, без которой невозможно не только снять проблему, но и определенным образом разрешить ее и устранить конфликт. Ситуация сегодня такова, что практическая сторона государственно правовой жизни, ее насущные потребности главным образом определяет направленность и характер научных исследований в правовой сфере, в частности, исследований правового сознания, которое фактически является юридическим сознанием. Основным направлением в исследовании правосознания, на наш взгляд, должно быть комплексное изучение в первую очередь индивидуального правосознания на основе целостного представления о человеке, его психической деятельности, не только сознательной (на этой стороне главным образом акцентируется внимание исследователей правосознания), но и бессознательной. В сфере психической деятельности формируется правовой и иной способ мышления, вырабатываются определенные правовые представления о себе как человеке и личности, о своем правовом статусе, о статусе другого человека, социальной группы, общества, государства, об эффективности государственного управления и правового регулирования, в целом об окружающем мире, вырабатываются мотивы правового (и иного) поведения. Итак, мы посмотрели на психическую жизнь человека, в том числе сознательную деятельность его в правовой сфере как целостное образование с позиции индивидуальной психологии.

Здесь перед нами стоит задача раскрыть целостность психических процессов с позиции психоаналитической теории, выделить те основные, принципиальные моменты, которые отличают психоаналитическую теорию в рассмотрении правосознания, психической деятельности в целом от общей психологии, занимающейся изучением отдельных психических состояний личности и их проявлений. Все эти вопросы тесно соприкасаются со многими науками и прежде всего с психологией, без которой мы не сможет не только раскрыть поставленные вопросы, но даже приблизиться к истине.

Психология основывалась на разных подходах к рассмотрению психического: имел место отказ от изучения психики (рефлексология), признание изучения психики через психическое, при этом отождествляемое полностью с сознанием (Ф. Брентано, А. Бэн и др.) и разводимое с ним, изучение психики через бессознательное - Фрейд, (в старой психологии бессознательное относили к физиологическим, а не психическим явлениям, например, Г. Мюнстерберг, Т. Рибо), введение понятия которого позволило использовать его, с одной стороны, как способ описания, анализа определенных явлений, а, с другой - в нем самом видеть явление психической жизни (некоторые авторы говорят о нем как о психофизиологическом явлении).

Психоанализ возник на рубеже XIX-XX столетий. Термин «психоанализ» впервые был использован австрийским невропатологом 3. Фрейдом в статье «Наследственность и этимология неврозов», опубликованной в 1896 г. С тех пор понятие психоанализа стало составной частью исследовательской и практической деятельности. В нашей стране он получил распространение в начале XX в,, был запрещен в 30-е годы и вновь возрожден в 90-е годы, В советское время понятие бессознательного и вся теория психоанализа отвергалась, как идеалистическая-Зарубежная наука не отвергала его, но часто рассматривала и продолжает рассматривать главным образом с практической точки зрения как метод терапевтического воздействия. Так, Хельмут Томе и Хорст Кэхеле говорят, что пользуются термином «психоанализ» и «терапия» как синонимами. Сегодня существование бессознательного уровня психической деятельности признается представителями различных отраслей знаний, как признается и роль психоаналитической теории, но акцент, к сожалению, часто делается на практической стороне ее. Чаще ставится вопрос о необходимости более тщательного изучения проблем бессознательного, всей теории психоанализа в целом и их взаимодействия с другими теориями, отраслями знания, в том числе философского знания. Рассматривая современную западную философию и роль Фрейда в разработке проблемы бессознательного, В. Лейбин говорит, что взаимоотношение философии и психоанализа все еще остается «белым пятном» в западной и отечественной литературе. Все больше осознается необходимость рассмотрения психоанализа с теоретической точки зрения. Этот факт должен побуждать представителей юридической науки, занимающихся общетеоретическими государственными и правовыми вопросами и особенно вопросами правосознания к использованию и собственной разработке государственно-правовых понятий в свете психоаналитической теории.

Долгое время считалось и поныне сохраняется представление о том, что сферу бессознательного впервые открыл Фрейд и тем совершил коперииковский переворот в науке. Истоки психоанализа, по мнению многих представителей психоаналитической теории, лежат в психиатрических, физиологических концепциях конца XIX века. Что касается философских течений, предшествовавших этому периоду и содержавших идеи о бессознательной психической деятельности, то, как считают некоторые западные мыслители, они не оказали никакого влияния на Фрейда, ибо он не только с предубеждением относился к абстрактным размышлениям философов, но и фактически никогда не обращался к философским трактатам. Подобные представления являются распространенными, но не в полной мере отвечающими истинному положению дел, тем более, что некоторые исследователи считали возможным факт воздействия предшествующих философских идей на становление психоаналитических взглядов различных представителей психоаналитического направления, в том числе на становление взглядов Фрейда-Открытие бессознательного, как показывают исследования многих авторов, принадлежит не Фрейду: Детальный анализ истории возникновения проблемы бессознательного не входит в нашу задачу. Мы обратимся к ней лишь затем» чтобы показать, какие источники оказали влияние на формирование проблемы бессознательного и теории психоанализа Фрейда.

К проблеме бессознательного обращались в глубокой древности. Древним мыслителям были известны бессознательные состояния человеческой психики. Так для древнеиндийской философии было характерно признание существования неразумной души», «неразумной жизни», протекающей таким образом, что человеку становятся неподвластны чувства, В Бхагаватгите, которую читал Фрейд, как утверждает Элеибергер Н., наряду с историей Греции, о чем сам Фрейд сообщал в письмах, содержится понятие о трояком разделении разума: разум знаю-щий, неправильно познающий (страстный) и окутанный мраком (темный), В ведической литературе, в частности, в Упанишадах говорится о «npaiie% представляющей собой жизненную энергию, которая является изначально бессознательной. Буддийское учение тоже признает несознательную жизнь. Йога считает, что «кроме сознающего разума имеется бессознательная, но психически активная область». В древнегреческой философии содержатся представления о неосознанном знании человека. При обосновании и оправдании своих психоаналитических постулатов Фрейд иногда обращался к авторитетам Эмпедокла, Гераклита, Платона и Аристотеля, Это позволяет утверждать, что положения Древнеиндийской и Древнегреческой философии оказали влияние на формирование психоаналитических воззрений Фрейда.

С XVII в, особую значимость приобретают вопросы, связанные с пониманием природы психики, определением роли и места сознания в человеческой жизни» выяснением соотношения разума и страстей, сознательного и бессознательной жизни, выяснением соотношения разума и страстей, сознательного и бессознательного, значения чувственного и рационального в процессе познания, связей между внешним и внутренним миром человека. Одним из основных был вопрос о характере человеческой психики, о том, сознательна ли вся психическая деятельность или в ней есть иные, неосознаваемые процессы, происходящие автоматически, бессознательно и спонтанно, или эти процессы следует вынести за пределы психической жизни человека.

Декарт однозначно решил этот вопрос, провозгласив тождество сознательного и психического и тем самым как бы снял проблему бессознательного.

Декарт считал, что в психике человека, нет, и не может быть ничего, кроме сознательно протекающих процессов. Он провозгласил: «я мыслю, следовательно, я существую» и тем самым предопределил рассуждения о бытии, человеке и возможностях его познания окружающего мира? То есть Декарт, как и другие философы, считал, что сознательное тождественно психическому. Максима «я мыслю, следовательно, я существую» становится отправной точкой его философии. Это не значит, что абсолютизируя силу разума и сводя все психическое к сознательному, Декарт не признает существования страсти человеческой души. Напротив, он предпринял попытку осмысления этой проблемы через природу человека.

Природу человека Декарт рассматривал в трактате «Страсти души» через две связанные, но самостоятельные сущности тело и душу, что свидетельствует о дуализме в понимании этого вопроса. Что касается души, то ее понимание основано на монистической точке зрения. Душа одна, в ней есть части. Низшую часть души он назвал чувствующей, высшую - разумной, {Наряду с этим он говорил, что у человека в процессе познания могут возникать восприятия, которые «становятся неясными и темными») при этом «чувствующая часть является и разумной». Поскольку разум является предопределяющим, постольку между частями души нет борьбы. Она возникает тогда, когда одна и та же причина порождает страсть, которая вызывает бессознательные движения тела, которые сдерживаются душой, сознательной частью ее.

Двойственное происхождение восприятий, одни из которых возникают в теле, другие - в душе, позволило Декарту признать наличие у человека «неясных» и «темных» восприятий. Вместе с тем он считает, что части души не имеют принципиальных различий и, поэтому, душа фактически одна. При этом между двумя частями души нет никакой борьбы, поскольку разум является предопределяющим. Борьба в душе человека происходит лишь тогда, когда одна и та же причина вызывает страсть, оказывающую влияние на тело, В этом случае человеческая страсть вызывает как бы бессознательное движение тела, в то время как душа сдерживает их.

На основе двойственного характера восприятий Спиноза (1632-1677) сформулировал двойственный характер идей, разделив их на «ясные» и «смутные» идеи, О существовании «смутных» ощущений, представлений, идей, лишенных свойства сознательности и разумности говорил Дж. Локк, Он, как и Спиноза считал, что в большинстве идей есть что-то неразумное. Они фактически выступили против абсолютизации разумного начала в человеке. Спиноза в противоположность декартовскому положению о сознании и разуме, как составляющих основу человеческого бытия, сформулировал положение, согласно которому влечение или желание есть не что иное, как «самая сущность человека». Он говорил, что «люди скорее следуют руководству слепого желания, чем разума. Эта позиция Спинозы полностью разделяется Фрейдом», который полагал, что желания и влечения человека есть основа человеческого бытия, которая структурирует все остальные его составляющие. Эти представления о соотношении разума и страстей, сознания и влечений человека нашли свое отражение в работах ряда философов, высказывающих сомнение по поводу тех или иных положений картезианской философии.

Одним из таких философов был Юм (1711-1776), который также предпринял попытку опровергнуть господство разума и тот факт, что любое разумное существо сообразует свои помыслы с разумом. Юм пытался доказать, что сам по себе разум не может служить мотивом волевого акта, что этот разум отнюдь не препятствует протеканию аффектов. Он писал, что «... разум есть и должен быть лишь рабом аффектов» и особенно это подчеркивал в том случае, когда речь заходит об управлении человеком. В этом случае, говорил он, мудрее было бы воздействовать «на его наклонности, чем на то, что обычно называется его разумом», отмечая вместе с тем, что вряд ли целесообразно говорить о неразумности аффектов. При этом Юм полагал, что в принципе разум и аффекты не могут противостоять друг другу или оспаривать друг у друга приоритет в управлении волей человека и, следовательно, нет необходимости говорить о какой-либо борьбе между ними.

В рассуждениях Спинозы и Юма много сходного с тем, что позднее было выражено в психоаналитическом учении Фрейда, Это, прежде всего, положение о том, что в жизнедеятельности человека предопределяющую роль играют его бессознательные желания или влечения, нежели сознание, разум. Кроме того, спинозовская трактовка желаний и влечений человека в качестве его самой сокровенной, основополагающей сути целиком и полностью разделяются основателем психоанализа.

Фрейд, в отличие от него считал, что аффекты лежат вне сферы разумности, а для того, чтобы их проявление не носило разрушительного характера» необходимо осознать причины и мотивы их возникновения, сделать их достоянием сознания. Общим же для Д. Юма и 3. Фрейда является положение о том, что разум является рабом аффектов, сознание - слугой бессознательного, что предопределяющую роль играют бессознательные желания и влечения.

В философии Лейбница эта проблема рассматривалась через призму так называемых «малых перцепций», «незаметных восприятий». Согласно Лейбницу трудно объяснить возникновение сознательных представлений и идей, если не допустить существование чего-то такого, что не характеризуется свойством сознательности, но дремлет в человеческой душе. Он говорит, что сам человеческий опыт заставляет допускать неосознаваемые восприятия- Например, состояние сна, пребывая в котором человек ни о чем не помнит и не обладает ясными и отчетливыми восприятиями, свидетельствующими о происходящем. «И так как, проснувшись от бессознательного состояния, мы сознаем наши восприятия, то, делает вывод Лейбниц, последние необходимо должны были существовать и непосредственно перед тем, хотя бы мы и вовсе не сознавали их». Способ рассуждения о необходимости признания бессознательного и аргументация, к которой прибегает Лейбниц, а затем и Фрейд, во многом идентичны. Лейбниц указывает на нарушение связи между процессами восприятия в случае непризнания предшествующих сознанию состояний человеческой души, аналогично построена и аргументация Фрейда. Он исходит из того, что допущение бессознательного необходимо в силу существования таких актов сознания, для объяснения которых требуется признание наличия других актов, не являющихся сознательными, ибо у данных сознания имеется множество пробелов. Только в этом случае, считает он, не нарушается психическая непрерывность и становится понятным существо познавательного процесса с его сознательными актами.

Проблема бессознательного, облаченная в форму рассмотрения возможности существования неосознанных представлений, находит свое отражение в философии Канта. Кант замечает, что мы можем сознавать, что имеем представление, хотя и не осознавать его. На этом основании он различает два вида представлений: «смутные» и «ясные», Кант не сомневается не только в наличии у человека «смутных» представлений, но и в существовании чувственных созерцаний и ощущений, что сфера «смутных» представлений у человека довольно обширна, в то время как доступные сознанию «ясные» представления не сто ль многочисленны.

Основная и даже определяющая роль отведена бессознательному у Фихте (1762-1814). Он выдвинул идеи, утверждающие бессознательное в качестве первоосновы человеческого бытия, исходного материала, из которого происходит сознание или теоретическое положение, согласно которому переход от бессознательного к сознанию сопровождается у человека ограничением свободы, связанным с наложением различного рода запретов во имя сохранения и поддержания жизни. Бессознательное Фихте понимает как первоначально свободная, производная и не стесненная никакими ограничениями со стороны человека деятельность, прежде всего внутренняя деятельность, созидающая внутренний и внешний мир человека, деятельность одухотворенная как бы изнутри.

Становление человека, согласно Фихте, это путь от абсолютного «Я» через эмпирические его проявления, от бессознательной свободы через сознательное ограничение к свободному самосознанию. Внутренняя деятельность есть основа самопорождения человека, которое происходит через развертывание из самого себя не только необходимых для существования телесных и духовных атрибутов, но и всего жизненного мира, всей объективной реальности. Эта деятельность, бесконечная и беспредельная, отождествляется с бессознательным, которое Фихте считает извечно заданным, неотъемлемым спутником человеческой жизни, кладет его в основу творения мира и познания его. Он пишет, что бессознательное представляет собой «абсолютно - первое, совершенно безусловное основоположение всего человеческого знания». Идеям Фихте, особенно тем, в которых утверждалось, что бессознательное есть основа сознания и всего человеческого бытия, что желание есть первоначальное проявление стремления человека, что переход от бессознательного к сознанию сопровождается ограничением свободы, выраженным в наложении различного рода запретов во имя сохранения и поддержания жизни, 3- Фрейд придавал большое значение и использовал их в «Толковании сновидений». Это позволяет сказать, что позиция Фихте по вопросу о бессознательном,, переведенная Фрейдом в психологическую плоскость и используемая им для рассмотрения жизнедеятельности человека, послужила отправной точкой формирования целого ряда психоаналитических идей с той лишь разницей, что для Фрейда бессознательное уходит своими корнями в природную данность человеческого существа, но не имеет, по сути дела, никакого отношения к конструированию объективной реальности.

Проблема бессознательного присутствует в философии Канта. И. Кант признает существование у человека наличие ощущений, «смутных» представлений, которые могут быть неосознанными. Кант пишет, что «опосредованно мы можем сознавать, что имеем представление, хотя непосредственно и не сознаем его». Более того он считает, что сфера «смутных» представлений у человека более обширна, чем доступные сознанию «ясные» представления. Он говорит: на большой карте нашей души освещены только немногие пункты» - это обстоятельство может возбуждать у нас удивление перед нашим собственным существом». Рассуждая о бессознательном, Фрейд апеллирует к авторитету Канта. Он пишет: «Подобно тому как Кант нас предупредил, чтобы мы всегда принимали во внимание субъективную условность нашего восприятия и никогда не считали наше восприятие вполне тождественным с неподдающимся познанию воспринимаемым, так и психоанализ предупреждает нас, чтобы мы не отождествляли восприятие сознания с бессознательным психическим процессом, который является объектом этого сознания». Шеллинг как и Фихте рассматривает бессознательное в качестве первоосновы человеческого бытия и объективного мира. «Природа начинает с бессознательного, говорит он, и приходит к сознательности...». Он также понимает бессознательное как самопроизвольное развертывание духа от низших ступеней до возникновения сознания и самосознания. Бессознательное у Шеллинга есть «извечное солнце, сияющее в царстве духов и остающееся неопознанным в силу незамутненности своего блеска», оно является порождающим началом, творящим мир, возникающий благодаря бессознательному созиданию, и составляющим незримую сущность, по отношению к которой все проявления сознательной жизни оказываются вторичными, «все интеллигенции представляются лишь производными степенями.,.». Шеллинг рассматривает бессознательное как исходное не только в онтологическом, но и в гносеологическом плане. Он пишет, что «...источник так называемых понятий априори усматривается нами по ту сторону сознания».

Особенность понимания бессознательного у Шеллинга состоит в том, что оно понимается не только как атрибут человеческого духа, но как атрибут «мирового духа». Следовательно бессознательно-духовное у Шеллинга возносится над человеческим бытием и пронизывает собой всю жизнедеятельность человеческого существа, а также потусторонние сферы бытия.

Признавая бессознательное источником природы, которая начинаясь с бессознательного доходит до проявления сознания и разумности жизни, Шеллинг полагал, что в эстетической деятельности человека все совершается наоборот; начинается с сознания и завершается бессознательным. Поэтому он полагал, что общество природы и духа, сознания и бессознательного как и снятие всех противоречий возможны лишь в Абсолюте, ведущем к признанию Бога. Именно в Абсолюте «кроется общая основа для предустановленной гармонии между сознательным и бессознательным». И еще одна особенность понимания бессознательного по отношению к Фихте. Шеллинг в отличие от Фихте полагал, что свобода непосредственно связана с сознательной деятельностью человека, а необходимость является «не чем иным как бессознательным». У Фихте, как мы уже говорили, бессознательное ассоциируется с безраздельной свободой, а становление сознания- с введением определенных ограничений, налагаемых на свободное волеизъявление человека в силу определенной необходимости. Правда в работах позднего периода ставился вопрос о двойственности человеческой свободы, которая проявлялась как в сознательном, так и в бессознательном состояниях. Здесь Шеллинг приблизился к Фихте и вместе с тем отошел от него в том, что увел ее от человека, соединив с Абсолютом.

В работах Фрейда нет прямых ссылок на Шеллинга, только в «Толковании сновидений» Фрейд апеллирует к шеллингианцам. Он не рассматривает бессознательное вне человека. Но проблема свободы и необходимости, обсуждавшаяся Фихте и Шеллингом, не просто нашла отражение, а составила существо понимания бессознательного у Фрейда, который сформулировал положение об обусловленности и закономерности бессознательных процессов, всей человеческой деятельности, которая на первый взгляд может восприниматься как совершенно произвольная и не подчиненная необходимости. О бессознательной закономерности говорил и Шеллинг. Идеи о бессознательном содержатся у Гегеля, который основное внимание уделял сознанию, самосознанию и духу во всех его проявлениях - индивидуального, всеобщего, собственно человеческого и безличного, мирового. Проблему бессознательного Гегель вслед за Фихте и Шеллингом, выводит из наличия «бессознательного духа». Первоначально стихийное, обладающее деятельной силой, соотносится им «с бессознательным духом», В процессе саморазвертывания этого духа происходит становление сознания и самосознания человека. Например, Гегель пишет об ощущении как форме «смутной деятельности духа в его бессознательной и чуждой рассудка индивидуальности», об образах «бессознательной символики», или о том, что закон, действующий на земле, исходит «из подземного, сознательный - из бессознательного». Характеристика этих вопросов осуществляется у него через призму возникновения и разрешения противоречий, появления и снятия противоположностей. В частности, рассматривая проблему нравственного сознания и самосознания, он говорит о том, что «в сознании возникает противоположность знаемого и. незнаемого, подобно тому, как в субстанции - противоположность сознательного и бессознательного. Скрытый механизм возникновения и снятия всех противоречий, в том числе противоположностей и противоречий сознания и бессознательного у Гегеля заключен в понятии, которое постигается человеческим духом в процессе его собственного саморазвития. Из понятия у него выводятся как человеческий, так и окружающий человека природный мир. Это означает, что с помощью понятия развивается «бессознательный дух», который таится в глубинах бессознательного тайника, в котором сохраняется «мир бесконечно многих образов и представлений без наличия их в сознании». Развертывание этого духа в процессе становления и совершенствования человека, в процессе возникновения истории и науки о являющемся знании осуществляется у Гегеля путем «воспоминания» всеобщего «абсолютного духа» о развитии понятия. Это означает, что любые эмпирические проявления жизнедеятельности человека воспроизводят процесс развития и восхождения понятия до состояния «абсолютного духа», что индивиды, народы и государства есть «бессознательные орудия и органы» того внутреннего дела, которое осуществляется духом. Итак, отмечая роль бессознательного, Гегель акцентирует внимание на постоянно совершающемся процессе воспоминания и восхождения бессознательного к сознанию и самосознанию как высшим формам человеческого бытия.

В психоанализе не дух в его бессознательном и сознательном проявлениях, а психическое бессознательное и сознательное с его механизмами вытеснения, замещения и возвращения (воспоминания) в сознательное является непосредственным объектом изучения.

Размышления о проблеме бессознательного заняли значительное место во многих философских работах XIX в. В этот период осуществляется поворот от рационализма к иррационалистическому пониманию человека и его бытия в мире.

Среди философов, отстаивавших и развивавших иррационалистическую линию в западной философии, был А. Шопенгауэр. Согласно его учению началом всего сущего является бессознательная «мировая воля. Воля в своем изначальном виде есть нечто бессознательное и именно она является абсолютным первоначалом и творцом реальных вещей. Весь ход мировой истории, от возникновения природных, неорганических объектов до появления разумных существ, наделенных сознанием и самосознанием, осуществляется благодаря бессознательной воле, которая в результате внутреннего развертывания проходит ряд ступеней своего собственного объективирования. Познание окружающего мира человеком осуществляется через представления, являющиеся, с одной стороны, исходным пунктом познания (представления, а не объект, на который направлено познание), а, с другой - первым фактом сознания. Все оказывается детерминированным бессознательной волей, которая «составляет в человеке реальное и сущность, а интеллект - только производное, обусловленное, производное...». Сознание у Шопенгауэра не имеет принципиального значения для познания, оно вырастает из бессознательного и потому оно второстепенно. Но даже в сознании преобладает бессознательное, а не разум, поскольку разум способен постичь только явления, а не их сущность.

Аналогичных взглядов придерживается и Ницше. Как и Шопенгауэр он исходил из того, что в основе мира лежит бессознательная воля, дающая начало всему сущему. Но, если у Шопенгауэра бессознательная воля трактуется однозначно, то у Ницше она то выступает в качестве движущей силы, то в качестве определенного субстрата, наделенного жизненной энергией, то в качестве влечения или страсти.

Ницше выступает против абсолютизации разума в жизнедеятельности человека, в том числе в познании. Он не считает, что процесс познания полностью обусловлен сознанием человека. «Даже математики, говорит он, оперируют над своими комбинациями бессознательно». Исходя из этого, бессознательное в философии Ницше кладется в основу как познавательных процессов, так и всей человеческой деятельности. Для объяснения всех проявлений жизнедеятельности людей он вводит понятие «воля к власти», трактуя ее в качестве природно-данного, бессознательного инстинкта каждого человеческого существа. Рассматривая соотношение сознания и бессознательного, Ницше вслед за Шопенгауэром говорит, что сознание вторично, что оно может исчезнуть и уступить место автоматизму, а бессознательность есть необходимое условие всякого совершенства. Философия Шопенгауэра и Ницше оказала большое влияние на формирование взглядов Фрейда на проблему бессознательного. Многие идеи этих философов в значительной степени предопределили различные психоаналитические концепции. Конечно, между психоанализом Фрейда и философией Шопенгауэра и Ницше нет абсолютного тождества. Напротив, в понимании бессознательного между ними имеются определенные расхождения. У Шопенгауэра бессознательное изначально онтологично: «мировая воля» - первопричина всего сущего. Ницше в известной степени разделяет эту точку зрения, но большее внимание акцентирует на рассмотрении бессознательного, как оно функционирует в глубинах человеческого существа. Для Фрейда же бессознательное - это прежде всего и главным образом нечто психологическое, подлежащее осмыслению лишь в связи с человеком- Однако, рассуждения Шопенгауэра и Ницше о приоритете бессознательного над сознанием и рассмотрении бессознательного в качестве важного, определяющего элемента человеческой жизни импонировали Фрейду, который поставил всю эту проблему в центр своего психоаналитического учения.

Особенность И. Гербарта (1776-1841) в том, что он рассматривал бессознательные процессы в динамике и как имеющие свою закономерность. Он говорил, что в человеческой душе протекает истинная жизнь, что она «заключается в нашем хотении, и эта жизнь имеет свои правила не вне себя, а в себе», что она «развиваются по законам своего движения». Эти взгляды вылились у Фрейда в концепцию бессознательного как динамическую психическую деятельность.

В труде немецкого философа Э. фон Гартмана (1842-1906) «Философия бессознательного» была предпринята первая попытка обобщения сложившихся представлений о бессознательном и синтезировании их на основе рационалистических и иррационалистических взглядов. Он поставил вопрос о безусловной ценности бессознательного, которая состоит в том, что бессознательное формирует организм и поддерживает его жизнь; в том, что в качестве инстинкта бессознательное служит цели самосохранения всего человеческого существа; в том, что благодаря половому влечению и материнской любви бессознательное служит средством сохранения человеческой природы и облагораживания ее в процессе развития человеческого рода. Как предчувствие бессознательное руководит человеком в тех случаях, когда его сознание не в состоянии дать полезный совет. Бессознательное лежит в основе откровения и способствует процессу познания. Оно является элементом любого вдохновения и стимулом любого творчества и созерцания прекрасного. Поэтому Гартман говорит, что оно необходимо для человека и «горе тому человеку, который, преувеличивая цену сознательно-разумного и желая исключительно поддержать его значение, насильственно подавляет Бессознательное». Теоретическую значимость психоанализа подчеркивал немецкий философ и психолог Т. Липе (1851-1914), который говорил, что бессознательные процессы представляют собой особую сферу психического, требующую изучения. Рассматривая человеческую психику, Т. Липе выдвинул мысль, согласно которой основным фактором психической жизни являются бессознательные ее проявления, и, следовательно, необходимо сосредоточить усилия на том, чтобы понять и раскрыть природу бессознательного, выявить и объяснить закономерности его функционирования,

В процессе формирования психоаналитической теории Фрейд неоднократно обращался к работам Липса, идеи которого оказали заметное влияние на Фрейда, на несмотря на расхождение их позиций в трактовке понятия бессознательного. Липе акцентировал внимание на описательном аспекте понятия бессознательного, Фрейд, вслед за Гербартом, исследовал динамические стороны бессознательного.

Таким образом, многие мыслители обращались к проблеме бессознательного и их идеи, несомненно, не просто оказали влияние на становление психоаналитической теории, в том числе на учение Фрейда, а предвосхитили его.

Заслуга Фрейда состоит в том, что за почти 45 лет активной научной деятельности и клинической практики Фрейд создал первую развернутую теорию личности; обширную систему клинических наблюдений, основанных на его терапевтическом опыте и самоанализе; оригинальный метод лечения невротических расстройств; метод исследования тех психических процессов, которые почти невозможно изучить какими-либо другими способами. И самое главное, мы хотим это особо подчеркнуть, Фрейд не ограничивался в своих исследованиях клиническим материалом, полученным в результате наблюдения за душевнобольными, и выводами для клинической практики, как утверждают многие западные, да и российские исследователи.

Важно также отметить, что далеко не все психологи разделяют некогда созданный и ныне поддерживаемый миф об исключительно естественнонаучных предпосылках психоанализа. Разумеется, выдвижение Фрейдом психоаналитических идей сопровождалось переосмыслением распространенных в конце XIX века методов лечения истерических больных. Однако, было бы неверным соотносить истоки возникновения психоаналитического учения Фрейда только с его врачебной практикой, с теми идеями (и теориями), которые были им почерпнуты из неврологии, физиологии и иных естественнонаучных дисциплин. В этом отношении можно согласиться с высказыванием С. Цвейга: «Фрейд исходит из медицины не в большей степени, чем Паскаль из математики и Ницше из древне-классической филологии». Несомненно, этот источник сообщает идеям Фрейда известную окраску, и Фрейд как психиатр представляет большой интерес, но не определяет и не ограничивает ценности этих идей: не менее значимы его философские и теоретические идеи. Э. Фромм в своей работе «Психоанализ и религия писал: «Фрейд, последний великий представитель рационализма, Просвещения и первый, кто показал его ограниченность. Он осмелился прервать песни триумфа, которые распевал чистый интеллект, Фрейд показал, что разум ценнейшее и человечнейшее из качеств человека - сам подвержен искажающему воздействию страстей». Используя имевшиеся научные наработки, Фрейд стремился к обобщению их и к созданию универсальной психоаналитической концепции. В этом стремлении он расширил клинический материал, полученный в ходе психоаналитической терапии пациентов с неврозами, изучением истории человечества и его культурного наследия, стремясь в мифах обычаях, исторических событиях, памятниках литературы и искусства найти подтверждение основных положений психоанализа. Выводы, сделанные из клинической работы с больными неврозами, Фрейд распространил на социальные, исторические и культурные процессы общества, проводя параллель между индивидуальным развитием невротической личности и социально-психологическими закономерностями развития общества. Таким образом, вряд ли только с именем Фрейда следует связывать возникновение психоаналитической теории. Фрейд завершил ее становление, как, например, Монтескье завершил становление теории разделения властей.

Автор: Гладких М.В.