Современные подходы к изучению этничности

Интерес к понятию «этничность» вызван во многих дисциплинах различными исследователями, особенно интерес возрос в последние десятилетия XX века. Понятие «этничность» является объектом исследования таких наук как этнология, антропология, социология, этносоциология, политология, культурология.

Термин «этничность» заимствован у западной антропологии в начале 1990-х годов. В российской науке данное понятие не получило точного определения. Выделяют два основных подхода к толкованию понятия «этничность». Представители первого подхода рассматривают этничность как эквивалент или суть этнического вообще - совокупность признаков и свойств, отличающих один реально существующий этнос от другого.Э.Х.Панеш делит этничность на объективную - ту, что характеризует объективные признаки этноса и субъективную - представления о чертах и свойствах своего народа.Представители второго подхода трактуют этничность как синоним этнической идентичности.Речь идет о двух значениях этничности. В узком смысле этничность - это форма социальной идентичности, отождествления с этнической группой. В широком значении - это все, что отличает один этнос от другого, его историко-культурное своеобразие, условно говоря, «портрет» этноса.

В последние десятилетия намечены различные попытки синтеза различных подходов к проблеме этничности. Так, западные исследователи Дж.Нейджел предложил рассматривать проблему этничности в синтезе инструментализма и конструктивизма, Д.Мак-Кэй - в синтезе примордиализма и инструментализма. Скотт предложил оппозиционную модель. В российской науке - Б.Е.Винер предложил рассматривать «этнический габитусу на основе теории практики П.Бурдье. Все существующие на сегодняшний день теории и концепции могут быть сведены к трем основным подходам в понимании проблемы этничности, а именно:

- Примордиализму;

- Инструментализму;

- Конструктивизму.

1. Примордиализм

Примордиалистское направление возникло в 1950-1960 гг. Термин «примордиалистские связи» был введен в научный оборот американским социологом Э.Шилз для характеристики внутрисемейных отношений. Применительно к этнической проблематике примордиалистский подход первым начал разрабатывать американский антрополог К.Гирц. Он сформулировал суть этого подхода следующим образом: «В каждом обществе во все времена некоторые привязанности проистекают больше из чувства естественной, некоторые сказали бы - духовной близости, чем из социального взаимодействия». Сторонники примордиализма считают, что «осознание групповой принадлежности, заключенного в генетическом коде и является продуктом ранней человеческой эволюции, когда способность распознавать членов родственной группы была необходима для выживания». Сторонники примордиализма рассматривают этничность в качестве изначальной характеристики, присущей индивиду как члену реально существующей этнической группы. Основу ее составляет кровное родство, общее происхождение и исконная территория.

2. Социобиологическое направление.

Сторонники социобиологического направления (П.Ван ден Берге) предложили понимать этничность как элементарный инстинктивный импульс, следствие генетической предрасположенности человека к родственному отбору, тем самым определяя этнос как «расширенную родственную группу». Т.е. возникновение этничности объясняется как явление, детерминированное генетическими и географическими факторами, интерпретируя его как формирование «расширенной родственной группы».

В социобиологии Пьера Ван ден Берге этничность понимается как следствие генетической предрасположенности человека к родственному отбору, предпочтению родства индивидуализму, называемому непотизм.. Суть непотизма заключается в том, что альтруистическое поведение (способность приносить себя в жертву) уменьшает шансы данной особи на передачу своих генов следующему поколению, но в то же время увеличивает возможность передачи этих генов кровными родственниками (косвенная передача генов). Таким образом, непотизм - это альтруистическое поведение, которое уменьшает вклад отдельного индивида в генотип следующего поколения, но одновременно увеличивает вероятность передачи этих же генов этого индивида непрямым путем -помогая родственникам выжить и передать свои гены следующему поколению, индивид тем самым способствует воспроизводству собственного генофонда. Поскольку такой тип поведения делает группу эволюционно более устойчивой, чем другие, остальные группы, в которых альтруистическое поведение отсутствует, постольку «гены альтруизма» поддерживаются естественным отбором. Из этого следует, что непотизм предоставляет группа эволюционные преимущества и закрепляется на генетическом уровне. «Родственный отбор» по мнению Ван ден Берге, сыграл решающую роль в формировании этнических групп и самого феномена этничности.В социобилогических теориях исследования этничности другим важным понятием является реципрокностъ (т.е. взаимность, взаимодействие). Реципрокность определяется как взаимоотношение и сотрудничество между отдаленными родственниками и индивидами не связанными отношениями родства. Иными словами, в тех социальных условиях, в которых непотическое (родственное) поведение оказывается по каким-либо причинам невозможным или опасным, индивид может договориться с другими о скоординированном поведении, что также позволяет увеличить возможность передачи этим индивидам своих генов следующему поколению. Таким образом, когда люди стали жить более многочисленными группами, в которых были не только кровные родственники, им проще было договориться о поддержке и защите друг друга перед лицом всевозможных опасностей, в т.ч. и при необходимости защиты от других подобных групп людей. Соседи воспринимались как «свои», близкие люди, в противовес «чужим», пришедшим издалека.

Итак, этничность в социобиологии Пьера Ван ден Берге понимается как всеохватывающая форма естественного отбора и родственных связей, которые сохраняют свое значение и в развитых обществах. Таким образом, по Ван ден Берге эволюционное происхождение этничности - это расширенная родственная группа. С истечением времени родственные связи размывались, но потребность в коллективной поддержке, более широкой, чем родственная группа осталась и сегодня в современных постиндустриальных обществах.

Среди отечественные ученых социобиологическую трактовку этноса поддерживал Л.Н.Гумилев, рассматривая этнос в качестве «биосоциального организма», возникший в результате воздействия космических импульсов и географических факторов. Проблему этноса Л. Н. Гумилев предлагает поместить на стыке трех наук: истории, географии (ландшафтоведения) и биологии (экологии и генетики), так как, с одной стороны, «этнос является производным от исторического процесса, а с другой, через производную деятельность - хозяйство, связан с биоценозом того ландшафта, в котором он образовался». Примордиалисты подчеркивают в этничности глубокую аффективную привязанность людей. Объяснение этому даются в исследованиях последних десятилетий, где социальные психологи стали разрабатывать теорию аффилиации (потребности в принадлежности к группе).

3. Эволюционно-историческое направление

Этнический феномен рассматривается примордиализмом не только с точки зрения социобиологических трактовок. Другие исследователи, представляющие примордиалистское направление, рассматривают этносы как социальные, а не биологические сообщества, глубинно связанные с социально-историческим контекстом (Ю.В.Бромлей, Х.Айзекс, К.Блу и др.), а именно это группы с присущими им чертами (языком, культурой, идентичностью), отличающими их от других групп.

В советской этнографии более распространенным является именно эволюционно-историческое направление примордиализма, которое вплоть до начала 90-х годов являлось единственным направлением в изучении этничности. В соответствии с данной парадигмой этничность является результатом общей культуры и истории, а этнос определяется как исторически сложившаяся человеческая общность, обладающая целым комплексом атрибутов принадлежности - территорий, языком, культурой, самосознанием, самоназванием и т.п.. Ю.В.Бромлей определяет этнос как исторически сложившуюся на определенной территории устойчивую межпоколенную совокупность людей, обладающую не только общими чертами, но и стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме). М.В.Крюков добавляет еще и эндогамию. Таким образом, основная разница в определении этнической общности лишь в количестве объективных признаков, определяющих этнос и в выборе первостепенных из них. Так, Н.Н.Чебоксаров считает необходимым рассматривать культурную специфику в качестве основного признака любого этноса. С.М.Широкогоров, считающимся одним из исследователей, повлиявших на становление «теории этноса», определял этнос как группу людей, «говорящих на одном языке, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимыми и освященными традицией и отличаемых ее от таковых других групп». Этот подход позднее был развит в работах Ю.В.Бромлея. Как отмечает В.А.Тишков, «для примордиалистов существуют и как бы совершают свой независимый от субъективного восприятия путь некие объективные общности с присущими им чертами в виде территории, языка, сознаваемого членства и даже общего «психического склада», а этничность представляется им «объективной данностью, своего рода изначальной (примордиалистской) характеристикой человечества». Культурного варианта примордиализма придерживались западные антропологи К.Гиртц, Э.Смит, словацкие ученые К.Бузашиова, С.Ондрейович. Среди недостатков примордиалистского подхода исследователями отмечалось его статичность. Дж.Окамура отмечал, что эта модель не может приспособиться к изменениям, они мешают ей. Д.Мак-Кэй к этому добавляет, что «примордиальная перспектива чрезвычайно полезна для понимания эмоциональной основы этничности и прочности этнических связей. Но из-за психологического редукционизма, неспособности принимать во внимание социальное изменение и пренебрежение политическими и экономическими влияниями ей не удается дать исчерпывающее теоретическое обоснование этнического феномена».

Таким образом, вне зависимости от социологизаторский, биологизаторский или культурологической трактовки, основу примордиалистского направления составляют кровное родство, общее происхождение и исконная территория.

4. Инструментализм

Инструментализм (также известен как ситуационизм, мобилизационизм или гедонистическая концепция этничности) - подход, получивший широкое распространение в трактовке этничности в середине 70-х годов в западной этнологии. Инструментализм сочетает в себе примордиалистские и конструктивистские начала. Суть концепции заключается в том, что основным в существовании этноса представляется служение каким-то определенным целям, интересам. С.В.Соколовский выделяет три группы в этом подходе: 1) этничность как способ преодоления отчуждения; 2) этничность позволяет справиться с информационной сложностью современной жизни; 3) этничность - один из мощных ресурсов в политической мобилизации группы, помогающий национальной элите осуществить собственные интересы. Таким образом, этничность рассматривается как утилитарная ценность. Рассмотрение этничности как средства достижения социального контроля, осуществления своих интересов, идеологии, создаваемой элитой для мобилизации группы характерны для политологии, социологии власти и политической антропологии. В рамках этого подхода работают отечественные исследователи М.Н.Губогло, Л.М.Дробижева, В.А.Ядов.

Инструментализм нередко опирается на социально-психологические теории, где этничность трактуется как эффективное средство для преодоления отчуждения, достижения более комфортного состояния и выступает в качестве социальной терапии. Позиций инструменталистского подхода к этничности придерживаются и зарубежные исследователи, в числе которых Дж.Де Вое, А. Петерсон-Ройс, НХлейзер, Д.Мойнихэн. Дж. Де Вое рассматривает фундаментальную роль этнической идентичности как важнейшего средства преодоления различных форм отчуждения в современном обществе (о чем пишет в своей работе А.А.Белик). Н.Глейзер и Д.Мойнихэн считают «интерес» определяющим свойством этнической группы.

Таким образом, для инструменталистского подхода главным является акцент на функциональном смысле, где этничность рассматривается как способ достижения определенных целей.

Инструменталистское направление часто называют гедонистическим направлением, где этничность выступает в качестве средства для достижения групповых интересов, мобилизации в политической борьбе.

5. Конструктивизм

Конструктивистский подход к понятию этнос и этничность получил наибольшее распространение в этнологии США и в научных кругах Канады, Австралии (в т.н. эмигрантских странах). Конструктивистский подход оказался популярным в этих странах в силу исторических причин: в них отсутствовала естественная укорененность этнических групп (за исключением коренных индейцев и племен австралийских аборигенов).

Для конструктивистского направления главным является представление об общности территории, общности культуры, «представления или миф об общей исторической судьбе членов этой общности». Согласно последователей конструктивизма «этничность коренится не «в сердцах», а «в головах» индивидов, которые являются членами этнических групп - «воображаемых сообществ» или «социальных конструкций».В зарубежной научной мысли идеи конструктивизма были разработаны и развиты в трудах Б.Андерсона, П.Бурдье, Ф.Барта, Э.Геллнера, Э.Хобсбаума. Так, Б.Андерсон в 1983 году опубликовал книгу о возникновении современных наций, где развиваются концепции конструктивистского направления в научной мысли. Ключевым понятием в нациестроительстве по Б.Андерсону выступают «воображаемые общности», полагая, что у людей, считающих себя членами нации «в голове каждого живет воображаемый образ их сообщества». Он рассматривает вопрос о происхождении наций и отводит решающую роль в этом процессе представителям местных элит. Э. Геллнер в своей теории наций отводит ключевую роль власти, образованию и культуре в формировании нации. По Геллнеру «стандартизация языка, создание национального рынка труда, обязательное образование - все, что несет с собой национальное государство, постепенно выковывает единую нацию». Б.Андерсон и Э.Геллнер оба рассматривают нации в качестве идеологических конструкций, назначением которых является поиск способа связи между самоопределяемой культурной группой и государством. Несмотря на то, что Б.Андерсон и Э.Геллнер мало говорят об этничности и об этнической идентичности в своих работах, наблюдается связь между теориями национализма и антропологическими теориями этничности. Как считают многие исследователи этнические и национальные идентичности являются конструкциями.

В работе Ф.Барта «Этнические группы и границы» предложена новая концепция к пониманию понятия этничности. Ф.Барт рассматривает этничность как форму социальной организации культурных различий, ставя в центр внимания этнические границы, которые, по его мнению, и устанавливают этнические общности. Важнейшим аспектом при определении этнической принадлежности он выделяет самокатегоризацию и внешнюю категоризацию, тем самым, отмечая, что членство в этнической группе является вопросом сознания. Ключевую роль в конструировании этничности играет политика этнического предпринимательства и мифотворчества. Таким образом, смысл этничности сводится к рассмотрению этого феномена как форму социальной организации культурных различий, при этом особую значимость приобретают не позитивистские и натуралистические трактовки этнических феноменов (например, территория или исторические факты), а их субъективная сторона: групповое сознание, мифотворчество, чувство солидарности. При этом процесс социального конструирования может быть направлен, по мнению В.А.Тишкова, на компенсацию дефицита культурной отличительности.

Таким образом, этничность в конструктивистском подходе - это процесс социального конструирования общности людей, основанной на вере, что они связанны естественными и природными связями, единым типом культуры и представлением или мифом об общности происхождения и общей истории. Соответственно, национальная принадлежность представляется не врожденной, а динамичной, изменяющейся характеристикой человека.

Рассмотренные парадигмы к понятию этничность показали, что каждая из них рассматривает и фиксирует преимущественно одну из сторон этого понятия. Тенденция последних лет показала, что перспективным видится исследование проблемы этничности с позиций интеграции наиболее важных аспектов представленных направлений в общую когерентную теорию этничности. Так, М.О.Мнацаканян отмечает, что интегралистское толкование этничности «обеспечит истинно объективный подход к существующим теориям и концепциям».О.Бороноев также отмечает необходимость интеграции различных научных подходов: «влияние этнической культуры на человека, формирование личности в контексте в определенной культуры происходят не прямолинейно. В этом процессе действуют конкретные механизмы, для выявления которых требуется применение некоторых методологических схем, позволяющих интегрировать различные научные подходы».

А.Тишков, являющийся представителем конструктивистского направления в отечественной науке, отмечает также, что «обстоятельный анализ требует интеграции всех подходов» в трактовке этничности.

Понятие «этничность» имеет достаточно большое количество трактовок и, по сути, не имеет единого определения, о чем свидетельствует и М.Бэнкс: ««Этничность» является ключевым понятием антропологии и социологии, тем не менее по-прежнему представляется неясным его значение, применение и соотношение с другими понятиями». Рассмотрим три основные парадигмы проявления этничности в современной этносоциологии (данная систематизация была предложена Н. Г. Скворцовым:

- Атрибутивная (этничность как качество группы);

- Субъективно-символическая (этничность как этническая идентичность).

- Интеракционная (этничность как форма межгруппового взаимодействия).

1. Атрибутивная: этничность как качество группы

Этничность как атрибутивный аспект рассматривается среди отечественных исследователей Ю.В.Бромлеем, среди западных - Дж.Де Вое, Э.Смит, С.Олзак. Согласно этому подходу этничность рассматривается как проявление культурных качеств, которые выступают основой для формирования общности (язык, этноним, историческая память, особенности материальной культуры, ритуалы, модели поведения, религия и др.).

2. Субъективно-символическая: этничность как этническая идентичность

Субъективно-символическая форма проявления этничности фиксирует ее как переживание индивидом своей принадлежности к определенной (референтной) группе. Такая идентичность формируется на основе осознания общности происхождения, традиций, ценностей, межпоколенной преемственности культуры и пр.

3. Интеракционная: этничность как форма межгруппового взаимодействия

Этничность рассматривается в качестве дихотомического отношения «мы» - «они». По З.В.Сикевич этничность - это «групповая характеристика, которая обнаруживается в сравнении «нас» с «не-нами». При этом важной составляющей выступают культурные различия, которые воспринимаются как значимые, важные и социально релевантные. Только при таком подходе межгрупповые социальные отношения приобретают этническую окраску. З.В.Сикевич отмечает, что «этничность не существует вне сравнения и вне коммуникации», в ходе взаимодействия одной этнической группы с другой проявляется «этническая индивидуальность». В ходе дихотомии («нас» и «не-нами») происходит основное проявление этничности. Об этом подчеркивает и Ф.Барт: «только факт постоянной дихотомии между членами (группы) и «внешними» позволяет нам определить общность и исследовать изменения культурных форм и содержаний». Культурные характеристики могут меняться со временем, но неизменным остается дихотомия между членами одной общности и членами других общностей. При межгрупповом, межличностном взаимодействии могут проявляться т.н. этнические стереотипы как элемент этничности и индикатор отношений. Данный аспект изучается при исследовании межэтнических отношений и эмоциональных аспектов этничности. Г.У. Солдатова разработала проблему этнических стереотипов как системы в этническом самосознании. По Г.У.Солдатовой в этническом сознании представлены автостереотипы - этноинтегрирующие атрибуции-представления о действительных или воображаемых чертах группы, и гетеростереотипы - этнодифференцирующие атрибуции-представления о других группах. В качестве главных индикаторов этнического стереотипа она выделяет амбивалентность (степень эмоциональной определенности стереотипа), выраженность (степень интенсивности стереотипа) и валентность (определение знака и величины общей эмоциональной направленности стереотипа).

Таким образом, интеракционный аспект возникает в системе межгруппового взаимодействия различных этнокультурных групп. Именно в ситуации, когда члены групп осознают свое отличие друг от друга, в качестве маркера, выступает их культурная спецификация. Поэтому этничность производна от межгруппового взаимодействия, имеет символическую природу и часто бывает спровоцирована политическим контекстом. На индивидуальном уровне она выступает как особая «Я»-концепция (субъективное причисление к референтной этногруппе), которая на уровне группы переходит в образ «Мы». Вместе с тем этничность - это еще и культурно-символическая среда, в которой происходит социализация индивида.

Усиление в 60-70-е гг. дезинтеграции американского общества по принципу этнической принадлежности вызвало в этнологии постановку проблемы природы этнической солидарности и межэтнического взаимодействия. Ее анализ имел глубокий политический контекст и отвечал задаче сохранения национального (гражданственного, политического) единства и согласия в стране. Постановка этой проблемы привела к методологическим новациям. С точки зрения специалистов, изучающих американскую этнологию, до 60-х гг. главенствующие позиции в ней занимало возглавляемое Т.Парсонсом направление социальной интеграции, ориентированное на изучение интеграционных процессов и «равновесия» социальных систем. Анализ дезинтеграционных процессов сделал популярной «теорию конфликта сил» при совмещении ее с принципами системно-функционального анализа.

Это направление ярко проявилось в работах П.Л. Ван ден Берге. Используя конструкцию идеальных типов Вебера, он рассматривает межэтнические отношения в категориях двух идеальных типов патриархального и конкурентного. Патриархальный тип межэтнических отношений возникает в системе господства более развитого (индустриально и культурно) этноса по отношению к менее развитому («незрелому», «примитивному»). Свое господствующее положение доминирующая группа обосновывает, опираясь на идеологию «просвещенного деспотизма». Патерналистская система отношений может со временем привести к развитию комплекса неполноценности и этнического нигилизма у подчиненной группы.

Конкурентный тип межэтнических отношений развивается в современных урбанизированных обществах, которым свойственен отбор не по этническим (расовым) или родовым связям, а по профессиональным качествам. Дистанция между социальными группами уменьшается, и поэтому для сохранения своего статуса доминирующая группа опирается на этнические различия. Для патерналистской системы характерен опекунский тип отношения к подчиненному этносу, при конкурентной - в нем видят «агрессора», «соперника, забывшего об оказанной помощи», «неблагодарного» и пр. Как реакция на эту позицию в конкурентной системе у подчиненной группы возникает обострение этнического самосознания, нарастает ее политическая активность (митинги, марши протеста и пр.).

П.Л. Ван ден Берге связывает характер межэтнических отношений с более фундаментальными преобразованиями в экономике, социальной и политической сферах. При этом для отслеживания динамики отношений он вынужден отойти от строго функционалистской методологии и использовать теорию конфликта, ссылаясь на работы Р.Дарендорфа и Л.Козера. Его выводы основывались на изучении широкого эмпирического материала и интерпретации его преимущественно в рамках отношений господствующего и подчиненного этносов. Данный подход оказал большое влияние на создание последующих моделей межэтнических отношений.

Опирается на позиции теории конфликта и другой известный американский этнолог Р.Шермерхорд. Его концепция межнациональных отношений выстраивается на дихотомии центробежных и центростремительных тенденций. Центростремительная тенденция обеспечивает интеграцию какой-то этнической группы во все сферы жизни группы, доминирующей в данном обществе. При этом каждая этническая группа находится в состоянии борьбы за существование, статус, престиж. Центростремительная тенденция (принятие общих ценностей, норм, участие в государственных институтах и пр.) может осмысливаться национальным меньшинством как стремление к слиянию с основной этнической общностью или как достижение статуса доминирующей группы. Центробежная тенденция проявляется в стремлении к отделению от общего целого, что может быть выражено в консервировании языка, религии, быта, норм регуляции и пр. Для этого требуются определенные институциональные формы, например, эндогамия, этнопрофессиональная стратификация и т.п.

Этнические отношения, как правило, проецируются в сферу этнического самосознания (без чего невозможна солидарность группы) и могут диагностироваться по его изменению. Поэтому наряду с поисками методологии анализа межэтнических отношений американская социология 60-80-х гг. большое внимание уделяла изучению процессов этнической идентификации. Важным средством изучения этнических установок (аттитюдов) являлось психологическое тестирование, выстраивание различных шкал социального и личностного расстояния (консерватизм- авторитаризм, предубежденность-статусность; например, авторитаризм используется при объяснении этнической предубежденности). Было обнаружено, что на формирование этнических аттитюдов большое влияние оказывают внеэтнические факторы, например, статусность. В различных по статусу социальных группах данного этноса могут формироваться различные этнические стереотипы. Анализ этнической идентификации привел ряд исследователей к выводу о том, что она является не природным фактором, а социальным конструктом, в создании которого большую роль играют ритуалы, обряды, имеющие символическое значение, и идеология. Разработка проблем этнической идентификации в социальной антропологии привела также к формированию конструктивистской концепции осмысления этнического фактора.

Ярким представителем этого подхода является профессор Корнеллского университета (США) Б.Андерсон, трактуя этнос как «воображаемую общность», которая конструируется для достижения каких-либо политических интересов. Он считает, что открытие книгопечатания и распространение грамотности имело следствием нивелировку языковых и культурных различий. Печатное слово стало инструментом, с помощью которого оказалось возможным организовывать и мобилизовывать массы. Именно с развитием книгопечатания возникают и массовые национальные движения. Одним из его организаторов выступает само государство: оно предлагает символику (герб, гимн), формирует национальное сознание и пр. Андерсон утверждает, что без сознательной и усиленной пропагандистской работы в этой сфере этнические общности не формировались бы как активные политические единицы. При этом организатор национальноидеологической работы (государство или партия, лидер) в соответствии с национальной идеей, как правило, манипулирует историческими фактами, отбирая из прошлого лишь те, что работают на эту идею.

Анализируя имеющиеся теоретические концепции, интерпретирующие сегодняшний «взрыв этничности», профессор Чикагского университета Дж.Комарофф выстроил определенную их типологию в рамках конструктивистского подхода. Сам подход отличается принципом, утверждающим, что «политическое и культурное самосознание является результатом человеческой деятельности». Внутри него выделяются следующие концепции: «точка зрения реализма, которая...утверждает, что в основе возникновения и сохранения явления национального самосознания лежат «объективные» интересы, и которая базирует свой метод на теории игр, но при этом даже и не пытается объяснить, почему коллективное самосознание должно искать свое обоснование прежде всего в культурном родстве; культурный конструктивизм, считающий, что формирование групп, а также смысловая суть их самосознания, являются функцией их общей символики и сигникативной практики, но обнаруживающий при этом тенденцию рассматривать «культуру» как закрытую систему и в силу этого упускать из виду сложную конфигурацию систем власти, престижности и представительства, характерную для большей части регионов мира с их внутренней мозаикой культур; политический конструктивизм, уделяющий особое внимание тому, как элиты формируют идеологии, символы, и общественное знание и пытаются затем навязать их в качестве доминирующей культуры национального государства, устраняя тем самым существующие в данном политическом обществе различия; и радикальный историзм с его марксистским уклоном, объясняющий возникновение социальных форм самосознания действием длительных процессов, в ходе которых коллективное сознание возникает как продукт разделения труда и превращения материального неравенства в культурные различия».

Главное изменение, которое наметилось в подходе конструктивистов, - понимание этнического не столько как изначально данного, статичного, сколько как производного от динамики социальных отношений. Ядро содержания «этнического» перемещается в сферу осознания этнической группой своих отличий. Здесь конструктивизм использует и наработки модернистской антропологии, в частности ее изучение этноса как ситуативной общности, возникающей в процессе межгруппового взаимодействия.

Таким образом, одним из основных вопросов в различных парадигмах является решение вопроса о сущности этнообразующего фактора. Т.е. что первично: этническая «материя» (естественно исторически сформировавшийся коллектив) или этническое сознание, которое можно сконструировать и привнести. В традиционной советской науке этот вопрос решался в пользу «материи»: «Этносы существуют независимо от нашего сознания и представляют собой часть объективной социальной реальности. Этнос нельзя ни сформировать, ни расформировать по произволу, по желанию (по призыву героя, распоряжению правительства или постановлению парламента и т.п.). Основа этноса - люди, живые и вполне материальные, составляющие важнейшую часть материальных производительных сил, люди, вступающие в объективные производственные отношения».

АВТОР: Шакурова Г.Р.