Понятие и сущность этнического самосознания

Возрастающая роль этнического сознания и самосознания в современном мире делает актуальной задачу их всестороннего изучения, условий сохранения и развития.

Самосознание этноса - сложное, многофакторное духовно-социальное явление со своей структурой и внутренними связями. Как показал анализ научной литературы, исследование этнического самосознания осуществлялось в рамках философии, психологии, этнологии, социологии, биологии и др. наук. В результате на сегодняшний день имеется ряд научных школ и направлений как в зарубежной, так и в отечественной науке.

Изучение возникновения и развития этнического самосознания началось задолго до появления самого термина. Введенное в XVIII в. французскими просветителями понятие «дух народа» объясняло особенности и специфику национально психологических особенностей этносов.

В XIX в. немецкие ученые М. Лацарус и Х.Штейнталь трактовали «народный дух» как психическое сходство индивидов, принадлежащих к определенной нации, и одновременно их самосознание, содержание которого может быть раскрыто путем сравнительного изучения языка, мифологии, морали и культуры.

И. Гердер вводит понятие «народ», как сообщество людей, языки и исторические традиции которых формируют их сознание. Чувство идентичности, чувство сопричастности к чему-то общему, обеспечивают народные традиции.

В теории Г.В.Ф. Гегеля об абсолютной идее встречается термин volkergeist - «дух народа», который ведет к самосознанию абсолютного духа. Г.В.Ф. Гегель сформулировал термин «самосознание народов». Гегель считал, что оно «состоит существенно в том, чтобы созерцать себя в других народах». Он утверждал, что самосознание народа - важнейшее качество в характеристике национальной общности. По выражению немецкого философа, каждый народ осознает себя таким, каким его видят и воспринимают другие народы. Правда, «для этого они должны доказать, что являют собой самостоятельные народы». Таким образом, Гегель обратил внимание на существенный фактор в характеристике национальной общности - этносоциальную направленность самосознания, предполагающую эмоционально-оценочное отношение к представителям своей и другой этнонациональной группы. Впоследствии эта особенность самосознания оформилась в рамках тезиса-противопоставления - «мы - они».

В 50-70-ые годы в Америке и Западной Европе появляются труды, посвященные проблемам этничности, этнического самосознания и этнической идентичности.

Анализ зарубежных теорий самосознания указывает на тот факт, что этническое самосознание - одна из важнейших составляющих социальной идентичности личности, возникающая в результате сравнения своего этноса с другими.

Богатый опыт зарубежных исследований этничности, этнического самосознания, и чаще этнической идентичности, привлекает своей широтой взглядов и многообразием теорий. Этничность в России - это уникальный феномен, который не вписывается в существующие на западе теоретические шаблоны, поэтому особого интереса заслуживает отечественный опыт изучения данного вопроса.

В этнопсихологии, как показал анализ литературы, есть разные точки зрения на феномен этнической идентичности. Наряду с утверждением, что англоязычное ethnic identity мало чем отличается от русскоязычного понятия этнического самосознания, существует мнение, что это разные феномены, но они не являются противоположными или взаимозаменяемыми и их нужно изучать как отдельно друг от друга, так и в их взаимодействии. Так, но мнению Э.Г. Александренкова понятия «этническое самосознание», «национальное самосознание» и позднее «этническая идентичность» фактически обозначают одно и то же явление. В.Ю. Хотинец считает, что этническая идентичность является компонентом этнического самосознания, а именно уровнем ее развития. В то же время Г.У. Солдатова утверждает, что «в широком междисциплинарном ракурсе эти понятия нередко рассматриваются как тождественные». Однако, по ее мнению, «для этнопсихолога, работающего на основе феноменологии этнического самосознания, этническая идентичность вовсе не является синонимом». Она считает, что, с одной стороны, этническая идентичность является более узким понятием, чем этническое самосознание, потому что это «когнетивно-мотивационное ядро этнического самосознания», его «концентрированная форма и главная характеристика». С другой - этническая идентичность шире, чем этническое самосознание, так как содержит в себе также слой бессознательного.

Анализ современных концепций обнаруживает недостаточную формализованность понятия «этничность», его использование для обозначения самых разных феноменов. В науке выделяют три подхода к пониманию этнического феномена - конструктивистский, инструменталистский, примордиалистский.

Согласно конструктивистскому подходу к пониманию этнической общности, порождаемое на дифференциации культур этническое чувство и формулируемые в его контексте представления и «доктрины» представляют собой интеллектуальный конструкт писателей, ученых, политиков (Б. Андерсон, Р. Бурдье, Э. Хобсбам, В.А. Тишков и др.).

Представители инструмеиталистского подхода понимают этническую группу как общность, объединяемая интересами, а этичность как средство для достижения групповых интересов, мобилизации в политической борьбе (Н. Глезер, Д. Мойнихин, Дж. Дэвис и др.).

В теориях примордиалистского подхода выделятся два направления: социобиологическое, рассматривающее этичность как объективную данность, изначальную характеристику человечества, объясняющее этничность с помощью эволюционно-генетических идей; и эволюционно-историческое где этносы есть социальные, а не биологические сообщества, глубинно связанные с социально-историческим контекстом. Это реально существующие группы с присущими им чертами - языком, культурой, идентичностью, отличающими их от других групп. Согласно данной теории этнические свойства формируются только в соответствующих условиях - территориальных, природных, социально-экономических, государственно-правовых. Примордиалистский подход, рассматривающий этническое самосознание как субъективный фактор, отражающий объективно функционирующую реальность (Ю.В. Бромлей, В.И. Козлов, П.И. Кушнер и др.), явился концептуальным основанием нашего исследования.

Тем не менее, хотя в указанных концепциях этничность рассматривается по-разному, авторы самых разных направлений включают понятие идентичности. Существует множество психологических и этнографических данных о подвижности и непрерывной изменчивости этничности, однако невозможно отрицать факт долговечности этнических привязанностей.

Работы Э. Эриксона, как показал анализ литературы, явились основой для многолетнего изучения проблемы этнического самосознания, его роли в этнических процессах. Автор, опираясь на психоаналитический подход, рассматривал идентичность как процесс личностных мнений, носящих неизменный и стадиальный характер, которые претерпевают члены той или иной этнической или культурной общности. В рамках психоаналитических исследований основной акцент делался на наличие раннего бессознательного опыта детства в формировании идентичности. Так, в разработанной Э.Эриксоном теории идентичности указывается, что «формирование идентичности предполагает процесс одновременного отображения и наблюдения, процесс, протекающий на всех уровнях психической деятельности посредством которого индивид оценивает себя с точки зрения того, как другие, по его мнению, оценивают его в сравнении с собой и в рамках значимой для них типологии; в то же время он оценивает их суждение о нем с точки зрения того, как он воспринимает себя в сравнении с ними и с типами значимыми для него». Иными словами, совпадение контуров индивидуального сознания и этнического сознания приводят к высокой степени отождествления индивида с этносом. В этой точке исследований пересекаются интересы ученых, разрабатывающих теорию идентичности кросскультурной психологии, в особенности его когнитивного направления, которое представлено Вудвортом, Гервином, Берри, Сигаллом и другими.

Анализ научной литературы позволяет заключить, что дальнейшее изучение проблемы идентичности и этнического самосознания осуществлялось в рамках когнитивного подхода. К числу первых работ когнитивного направления, в которых изучался вопрос о том, как происходит формирование этнического самосознания, можно отнести исследование Ж.Пиаже. Он анализировал процесс формирования у детей таких понятий, как «родина», «другая страна» и «иностранец».

Также необходимо выделить исследования А. Тэшфела и Дж. Тернера - авторов классической когнитивистской теории социальной идентичности. Согласно данной теории роль регулятора человеческого поведения выполняет Я-концепция, включающая в себя две подсистемы - личностную и социальную идентичности, и ее развитие в концепции категоризации Дж. Тернера, которого интересует не «связанность» человека с группой, а когнитивное обозначение индивидом себя как идентичного некоторому классу явлении в противоположность другому их классу. Также в исследованиях, проводимых Л. Тэшфелом в Дании, Бельгии, Австрии, Англии и др. странах, было выявлено, что этническое самосознание раньше обнаруживается у детей, принадлежшцих к национальному большинству.

Кроме этого можно выделить социально-психологические теории самокатегоризации и теорию социальной идентичности, в рамках которых также рассматривалась проблема этнической идентичности. В данных теориях делается акцент на том, что многие феномены в сфере этнической идентичности имеют когнитивное происхождение. Обе теории берут за отправную точку когнитивные категории, которые используют индивиды для категоризации социального мира. Поскольку индивид определяет себя в одну или более категорий, то, вследствие смешений, вызванных когнитивной обработкой, имеют место различные когнитивные эффекты.

Как показывает анализ литературы в рамках психологии развития и когнитивных подходов, исследователи отмечают, что этническое самосознание - это сложный комплекс, включающий в себя различные когнитивные и аффективные, а также поведенческие компоненты. Когнитивные компоненты включают в себя такие элементы, как исторические знания (знание исторических событий, исторических персонажей, исторической символики и т.п.), географические знания (география страны), социальные и социально-психологические знания (знание традиций и обычаев, знание о национальной группе и т.п.).

Аффективные компоненты включают в себя субъективные чувства привязанности, эмоциональное отношение к своей национальной группе, к родной земле, другим национальным группам и общностям, а также такие социальные эмоции, как чувства национальной гордости или стыда, позора или восхищения и т.д. Формирование этих компонентов этнического самосознания происходит в течение многолетнего периода, охватывающего раннее детство и до подросткового возраста.

Иные, на наш взгляд, трактовки процессов формирования идентичности предлагает социокультурный подход. В рамках этого подхода, развитие идентичности рассматривается как продукт воздействия со стороны социального окружения ребенка, в частности родителей, школы и средств массовой информации. Представители данного направления Спенсер, Кросс, М. Колл и др. рассматривают этническое самосознание как социокультурно обусловленную, семиотически опосредованную деятельность. В контексте данного подхода, повествования, различные истории, которые рассказывают люди, продукты культуры являются специфическими инструментами, играющими важную роль в формировании различных форм идентичности (этнической, личностной, профессиональной и т.д.).

Другим подходом к определению этнической идентичности является подход с позиции теории социальных представлений, разработанной Р.М.Фарром и С.Московией. За отправную точку они берут систему идей, установок, ценностей и практик, которые разделяются членами данной социальной группы. Эти социальные представления порождаются социально, социально поддерживаются и социально передаются индивидам в группе. Согласно этому подходу процесс развития этнического самосознания состоит из передачи этих социальных представлений ребенку. Представления, которые имеют члены той или иной социальной группы, могут помочь группе установить свою отличительную групповую идентичность.

М. Барретт, опираясь на результаты своих исследовании, указывает, что в развитии октальной и этнической идентичности играют роль два фактора: «внутренние» когнитивные структуры и социальная среда. Как отмечает М. Барретт, «правильной единицей анализа для понимания развития ребенка в этой сфере является рассмотрение не ребенка самого по себе и не социального окружения самого по себе. Вместо этого, правильной единицей анализа представляется ребенок - плюс - социальное окружение».

Анализ феномена этнического самосознания привел американских исследователей к выводу, что этническая идентичность индивида является настолько же социальным конструктом, насколько им является «индивидуальное сознание». Р. Винч, следуя интеракционистскому подходу, определяет идентификацию как более или менее продолжительное влияние одной личности на другую, осуществляемое в условиях интер- и интрагруппового взаимодействия.

Также в научной литературе рассматривались отдельные аспекты проблемы этнического самосознания. У. Самнер - американский социальный психолог и этнолог - указывает на тот факт, что формирование в этнической группе высокой неадекватной самооценки превращает собственную этническую группу в эталон. Одним из аспектов проблемы этнического самосознания является этноцентризм как условие конформизма внутри этнической группы.

Проблема этнической идентичности также рассматривалась исследователями через призму другой проблемы - межэтнического взаимодействия. Большинство зарубежных концепций межэтнического взаимодействия можно классифицировать в зависимости от того, какие аспекты этнической идентификации берутся за основу теоретической модели: целевые, адаптационные, интегративные или латентные.

Целевая модель предполагает наличие у индивида набора установок на то, каким он должен быть.

Адаптационная (социальная) модель соответствует тому, как личность идентифицирует себя через отношения с другими.

Интеграционная (персональная) модель соответствует тому, как личность 11дентифицирует себя посредством уникальности только ей свойственных признаков.

Латентная модель учитывает то, как личность относится к себе.

Исследуя данный вопрос, мы отмечаем, что современная этнология выделяет основные фазы этнической идентичности:

Фаза этнодифферснциацин. На этой фазе происходит осознание особенностей своей общности, отличий «мы» от «они». Речь идет об определении этнонима (самоназвания), мифолоппации прошлого общности, ее «почвы» (территории, языка, культуры, религии).

Фаза выработки авто- и гетеростереотипов. В рамках данной фазы складываются представления о национальном характере, психическом складе, темперамента типичного представителя общности.

Фаза формирования национального идеала. Эта фаза является синтезом двух предыдущих, поскольку включает в себя не только оценку своего этноса, но и представление о его социально-исторических задачах, предназначении, а также о господствующих ценностных ориентациях, специфических для данной общности. Основной функцией национальных идеалов является интеграция общности, остальные же функции носят вспомогательный характер.

Вместе с тем, этническая идентичность - это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и ее оценка, значимость членства в ней, разделяемые этнические чувства (чувство достоинства, гордости, обиды, страха) являются важнейшими критериями межэтнического сравнения, эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи человека с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида. Можно выделить позитивно этническую идентичность - когда позитивные этнические чувства и социальные установки включают в себя удовлетворенность человека своим членством в этнической общности, желание принадлежать ей, гордость за достижения своего народа. Негативная этническая идентичность - это наличие негативных социальных установок к своей этнической общности, что включает даже отрицание собственной этнической идентичности, чувство униженности, стыда, предпочтение других групп и народов в качестве референтных.

Следует отметить, что этнический статус чаще всего остается неизменным на протяжении всей жизни человека. Но все-таки этническая идентичность не статичное, а динамичное образование, поэтому внешние социальные обстоятельства, могут толкать человека любого возраста на переосмыслению роли этнической принадлежности в его жизни, приводить к трансформации этнической идентичности, особенно в случае межэтнического брака.

Ситуация межэтнического общения дает человеку больше возможностей для приобретения знаний об особенностях своей и других этнических групп, способствует развитию межэтнического понимания и формированию коммуникативных навыков. Свою этническую принадлежность быстрее осознает русский ребенок, живущий в многонациональной Москве, чем житель отдаленной деревни с моноэтническим составом. Отсутствие опыта межэтнического общения обусловливает и меньшую предрасположенность к подобным контактам, и меньший интерес к собственной идентичности.

Наш подход связан с пониманием того, что этническая идентичность сильнее выражена у тех людей, которые живут в культурной среде, значительно отличающейся от собственной. Важную роль играет то обстоятельство, к какой группе этнического большинства или меньшинства принадлежит человек. Представления об этнических группах быстрее и острее формируется у представителей этнического меньшинства, но порой в детстве представители меньшинств предпочитают не свои группы, а хотели бы быть в группе этнического большинства. В этом случае может сформироваться ложная идентичность, т. е. ребенок воспринимает себя в качестве членов доминирующей этнической группы, а не в составе своей реальной этнической группы.

С возрастом и развитием этнической идентичности у членов этнических меньшинств обычно происходит сдвиг к «внутригрупповой ориентации на свою этническую группу».

Анализ литературы позволяет заключить, что человек с разной степенью интенсивности может идентифицировать себя как с одной, так и двумя этническими общностями. Берри была предложена модель двух измерений этнической идентичности.

Для большинства индивидов характерна моноэтническая идентичность, совпадающая с официальной этнопринадлежностью. Но ее интенсивность может быть различной: от позитивной этнической идентичности, до этнической гиперидентичности, которая сопровождается восхвалением своего народа и нетерпимостью в межэтническом взаимодействии.

Модель двух измерений этнической идентичности (Берри) Высокий уровень идентификации со своей этнической группой.

Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой (измененная идентичность) возможна в том случае, когда чужая группа расценивается как имеющая более высокий экономический, социальный статус, чем своя. Конечным результатом идентификации с чужой группой является полная ассимиляция, т.е. принятие традиций, ценностей, языка чужого народа. Сильная, хотя и разного уровня интенсивности, идентификация с двумя группами ведет к формированию биэтнической идентичности. Эти люди обладают психологическими особенностями обеих групп, осознают свое сходство с ними и соблюдают компетентность в культурах обоих народов, владеют обоими языками.

При взаимодействии человека с чужой культурой иного народа можно выделить три этноцентристских этапа (отрицание различий; защита от различий с их оценкой в пользу своей группы; минимизация различий) и три этнорелятивистских этапа (принятие различий; адаптация к культурным или групповым различиям, т.е. способность не только их признавать, но и действовать соответствующим образом; интеграция, т.е. применение этнорелятивизма к собственной идентичности). Позицию человека на высшем этапе развития М. Беннетт называет конструктивной маргинальностью, т.е. это человек-посредник между культурами, человек мультикультуры.

Но чаще встречаются люди с негативной маргинальной этнической идентичностью, которые балансируют между двумя культурами, не овладевая в должной мере нормами и ценностями ни одной т них, испытывают внутриличностные конфликты, отчужденность и неприятие обоих народов и культур, отчаяние, неприспособленность, агрессию. В ряде случаев возможна очень слабая, четко не выраженная этническая идентичность или даже ее полное отсутствие на осознаваемом уровне, когда человек отрицает значимость этнической принадлежности как в своей жизни, так и в обществе в целом, указывая, прежде всего на свою уникальность как личности, или декламирует свою космополитическую идентичность, причисляя себя к гражданам мира.

Утрата этнической идентичности может привести к негативным последствиям для идентичности человека в целом, когда возникает ощущение: «я -никто, безлик и безымянен».

Как показало изучение проведенных исследований, к проблемам этнического самосознания отечественные ученые подходят с различных позиций. Это определяет наличие ряда методологических подходов и принципов, выявляющих природу и сущность данных феноменов.

Из анализа литературы следует, что первоначально в России изучением этнического самосознания занимались литераторы, этнографы и языковеды. Познавательный интерес к этническому самосознанию русского народа появился в эпоху русского Просвещения. Это нашло отражение в трудах М.В. Ломоносова, Н.И. Новикова, Д.И. Фонвизина, Н.М. Карамзина, А.Н. Радищева.

В 30-50 годы XIX в. вопросы этнического самосознания активно развиваются в работах Д.В. Веневитинова, А.С. Хомякова, И.В. Киреевского.

Как отмечается в литературе, особое место в развитии идей этнического самосознания в России принадлежит русской этнографии. В своих исследованиях К.М. Бэр, Н.И. Надеждин и др. отмечали, что главной задачей является изучение особенностей народа, его способов жизни, нравов, религии, предрассудков, языка, сказок, песен, музыки, т.е. всего того, что составляет основу этнического самосознания человека.

Д.Н. Овсянико-Куликовский рассматривал этническую идентичность и этническое самосознание через призму развития языка. По его мнению, ребенок до усвоения языка не имеет национальных психологических признаков, он «интернационален». В наибольшей степени национальный уклад проявляется в мышлении и творчестве талантливых мыслителей, поэтов, писателей. Трактуя язык как инструмент этнической идентификации, он видел в нем фактор национального самоопределения личности.

Носителями значений этнического самосознания могут выступать такие социально-нормированные формы поведения, как язык, танец, ритуал, устойчивые визуальные символы и жесты, т.е. любые этнокультурные элементы действительности. Осознание смысла этих элементов при включении их в сферу собственной жизнедеятельности означает принадлежность индивида к этносу и понимание его этнического самосознания. Последнее рассматривается как система представлений об этнической общности, о ее этнокультурных и этнопсихологических особенностях, формирование которых происходит в ходе взаимодействия с другими этническими группами. Природа этнического самосознания заключается не только в способности этнической группы к самоотражению, но н в способности отдельного человека осознавать себя в этническом мире.

Одной из первых работ, специально посвященных этническому самосознанию в отечественной психологии, является работа П.И.Ковалевского, изданная в 1915 году. В ней дается трактовка этнического самосознания и как психического процесса, и как феномена массового самосознания. «Национальное самосознание, - пишет Ковалевский, - есть акт мышления, в силу которого данная личность признает себя частью целого,... есть вид общественного самосознания народов, есть сознание солидарности наших личных потребностей и задач с известной народностью».

В ретроспективном направлении изучения самосознания исходной базой явились фундаментальные открытия Б.Т. Ананьева, вошедшие в интегральное исследование «Человек как предмет познания», в котором он обобщил данные всех антропологических наук.

Некоторые аспекты проблемы этнического самосознания рассматриваются в работах Л.С. Выготского.

В начале 70-х годов XX века Ю.В. Бромлей указывал, что этническое самосознание является важным «компонентом» и «непременным условием функционирования каждого этноса». По его мнению, этническое самосознание включает «суждения членов этноса о характере действий всей общности, ее свойствах и достижениях. Эти суждения неразрывно связаны с представлениями о других этносах...». Таким образом, Ю.В. Бромлей утверждал, что этническое самосознание - это не только идентификация, но и представления о своем народе, его происхождении, историческом прошлом, нормах поведения и обычаях. Бромлей разработал положение о структуре этнического самосознания, о внутреннем механизме его развития, объективных основах его существования. Это положило начало направлению, связанному с выявлением и анализом компонентов этнического самосознания, исследование их генезиса и эволюции. Спектр компонентов он расширил, полагая, что «нет оснований сводить этническое самосознание лишь к осознанию этнической (национальной) принадлежности. Ведь самосознание есть осознание человеком своих действий, чувств, мотивов поведения и т.д. Соответственно этническое самосознание включает суждения членов этноса о характере и действиях своей общности, ее свойствах и достижениях, так называемые этнические авто стереотипы».

В определении категории «этнос», сформулированном Л.Н.Гумилевым, нашла отражение способность этнической общности соотносить и осознавать себя (посредством противопоставления - «мы» и «не мы») по отношению к другим подобным коллективам, которая определяется положительным либо отрицательным ощущением (реакцией), подсознательной взаимной симпатией (антипатией) особей, подчеркивающая деление на «своих» и «чужих» - самоидентификация. Л.Н. Гумилев обозначил ведущий пршнак этнической общности - этническое самосознание, характеристика которого основана на своеобразном стереотипе поведения, содержащем тезис-противопоставление - «свои» и «чужие» («мы такие-то, а все прочие -другие»).

Несмотря на то, что понятие «этническое самосознание» использовалось уже в 20-ые годы XX века, оно не подвергалось специальному теоретическому осмыслению. В 1947 г П.И. Кушнер в работе «Национальное самосознание как этнический определитель» поставил вопрос о специальном изучении этнического самосознания, об особенностях его функционирования на разных этапах развития общества. Этнограф П.И.Кушнер в своих работах обозначил проблему всестороннего научного изучения этнического самосознания. Он рассмотрел роль национального самосознания, обладающего этноопределяющей функцией «в ситуации непосредственного межэтнического контакта вдоль «этнического рубежа», компактно проживающих и взаимодействующих между собой этнических групп. Кушнер подчеркивал особое значение самосознания как «этнического определителя». П.И. Кушнер обращает внимание на тот факт, что национальное самосознание развивается га более примитивных форм сознания этнической общности и проходит в своем развитии ряд этапов, соответствующих стадиям развития общества, т.е. он утвердил историчность национального сознания и самосознания. Этническое сознание определяется как более широкое понятие (явление), содержащее в себе всю совокупность представлений членов этнической общности о своем и других этносах, включая социально-психологические установки и стереотипы. Этническое самосознание есть часть этнического сознания, отражающее восприятие и представление индивидов о себе как представителях определенной этнической общности». Теоретическое обоснование П.И. Кушнера заключается в том, что этническое самосознание - ведущий признак этноса.

Разработкой концептуальных оснований категории «этническое самосознание», в которых этническому самосознанию отводится роль решающего, в конечном счете, этноопределителя, способного отражать различные социальные связи, к которым принято относить «общность происхождения, языка, территории, в ряде случаев государственной принадлежности, экономических связей, общности культуры и религии», занимались С.А. Токарев и П.Н. Чебоксаров. Историческую обусловленность этнического самосознания как составной части этнического сознания подчеркивал С.А. Токарев, полагая, что соотношение социальных связей порождает этническое самосознание. Данная трактовка категории «этническое самосознание» охватывает социально-экономическую, политическую и духовную сферы жизни этноса, что в научном плане представляется верным, так как нельзя роль этнического самосознания сводить только лишь к способности этноса соотносить себя по отношению к представителям иноэтничных общностей (самоидентификации).

Ю.В. Бромлей определяет этническое самосознание в узком и широком понимании: в узком понимании этническое самосознание интерпретируется как осознание принадлежности к этнической общности, в широком - оно означает еще и представления людей о культуре, языке, историческом прошлом своего народа, территории проживания. Ю.В.Арутюнян, Л.М.Дробижева, А.А.Сусоколов включают в понятие этнического самосознания кроме выделенных Ю.В. Бромлеем компонентов, также этнические интересы - как осознаваемые людьми потребности народа и этноса, что очень важно в современных условиях. В структуре этнического самосознания они выделяют сознание принадлежности к своей этнической группе, «образ мы» и этнические интересы.

Под «образом мы» понимается как автостереотипы, т.е. представления о характерных чертах группы, так и другие представления о своем народе, его культуре, территории и т.д. Представления - это когнетивное поле этнического самосознания, но так как они переживаются людьми, то включают еще и чувственную, эмоциональную сферу. Образ «мы» всегда эмоционально окрашен. Среди чувственных эмоциональных образований особо выделяется «стремление к психологической общности с группой». Эту потребность в общности с этнической группой люди испытывают в разной мере, - в зависимости от культурных традиций, воспринятых человеком в процессе социализации, и от особенностей личности. Необходимым компонентом этнического самосознания выступает поведенческий компонент. Он наиболее очевидно выражен в интересах, так как они выступают «мотором этнического самосознания».

В.И. Козлов отмечает, что «этническое самосознание возникает в процессе длительной совместной жизни людей под воздействием ряда факторов. Сильное воздействие на его формирование оказывает социальная среда, представление об общем происхождении и общих исторических судьбах и т.д.». Многие авторы предлагали собственное понимание структуры этнического самосознания. Помимо главного структурного компонента - осознания принадлежности к этносу, ими были включены этноцентризм, этнические стереотипы, этнические симпатии и антипатии. Само этническое самосознание воздействует на этнические процессы, их направление, темп, содержание. Оно может приглушаться, а может обостряться, может иметь как организованный, так и стихийный характер. Кроме того, возникновение самосознания является свидетельством завершения процесса этногенеза.

Национальное самосознание как самосознание нации определяют авторы «Краткого этносоциологического словаря-справочника» А.В.Авксентьев и В.А.Авксентьев. Причем сущностью «национального (в более широком смысле - этнического) самосознания является внутригрупповая идентификация; члены этнического коллектива осознают собственную идентичность, определенную тождественность, «одинаковость» всех членов этноса и в то же время отличают себя от других этнических коллективов. Формирование национально-этнического самосознания происходит по схеме «мы и они».

К.Н. Хабибулин считает, что наряду с представлениями об истории, о прошлом и настоящем в жизни этноса, становление этнического самосознания связано с познанием характера этнических отношений с другими этносами прошлого и настоящего, тех отношений, которые существовали с этими «другими», в какой мере они могут быть интерпретированы - положительно или отрицательно с позиций национальной справедливости.

В.Б. Иорданский в своих работах утверждает, что в самосознании этноса находит отражение совокупность исторических преданий, мифологических образов, культурных традиций, поведенческих стереотипов, религиозных убеждений, представлений о мироздании, о национальном характере и отличиях от других народов.

Анализ трудов Ф.С. Файзулина показывает, что он определяет самосознание этноса как важнейший структурный элемент этнической культуры. Причем в этническом самосознании находит отражение осознание представителями этнической общности себя как субъектов действия, осознание своих интересов, потребностей, своего места в общественном прогрессе, истории и культуре своего народа.

Г.П. Федотов, рассматривая вопросы нации и национального самосознания, утверждает, что это, прежде всего сознание исторического существования какого-то народа, его стремление построить государственность. Оно обладает иерархией ценностей, которые признает отдельная личность. Национальное самосознание не устойчиво - то расширяется, то сужается на протяжении кратких отрезков исторического времени. Основная духовная работа в развитии национального самосознания ложится на интеллигенцию, то есть данное понятие приобретает политический характер.

По определению Г.Т. Тавадова, этническое самосознание - это «сознание и чувство принадлежности к определенному этносу, осознание своего отличия и сходства при соотнесении с другими этническими общностями, важный признак этнической общности, являющийся отражением объективного бытия этой общности». Автор считает, что в этническом самосознании центральное место занимает «представление об общности происхождения и исторических судеб, опирающееся на общие генеалогические предания, участие в исторических событиях, на связь с родным языком и родной землей»

А.Б. Багдасарова анализирует понятие этнического самосознания с мировоззренческих позиций: «Национальное сознание представляет собой совокупность социальных, политических, экологических, просветительских, эстетических, философских, религиозных и других взглядов, отражающих содержание, уровень и особенность духовного развития различных национальных общностей. Следовательно, этническое самосознание отражает социально-экономическую, политическую, духовную стороны жизнедеятельности национального образования».

Опираясь в своем исследовании на подходы Ю.В.Бромлея, В.И.Козлова, мы определили этническое самосознание как непременное условие функционирования этноса, характеризующееся не только осознанием этнической принадлежности, этноопределяющих элементов материальной, социальной и духовной культуры, но и суждениями членов этноса о характере действий своей общности, ее свойствах и достижениях, которые связаны с представлениями о другах этносах.

Феномен этнического самосознания связан с осознанием этноопределяющих элементов материальной, социальной и духовной культуры. Ключевым моментом этнического самосознания является идентификация индивидов с определенной этнической общностью, которая проявляется в самоназвании. К нему примыкает комплекс идей или представлений, образующий субсистему этнодифференцирующих символов.

Мы согласны с мнением А.Б. Богдасаровой, что по своей направленности и назначению этническое самосознание выполняет ряд, функций: консолидирующую, регулятивную, познавательную, эмоционально-оценочную, ценностную, социально-психологическую.

Консолидирующая функция подчеркивает факт объединения, который происходит на основе освоения собственно этнических интересов, выступающих важнейшим элементом этнического самосознания.

Регулятивная функция проявляется в определении и достижении этносом конкретных целей. Среди целей такого плана - стремление к суверенитету, социальному и экономическому прогрессу, к сохранению духовных и материальных ценностей.

Познавательная функция этнического самосознания выступает, по сути, в форме самопознании. Основная суть познавательной функции заключается в осознании своего «мы» и своего отличия от других подобных общностей.

Эмоционально-оценочная функция отражает степень и уровень межэтнического взаимодействия (отношение к собственной и другим иноэтничным группам), исходя ш принципа «мы - они». Данная функция служит своего рода регулятором межэтнических отношений. На основе эмоционально-оценочной функции осуществляется содержательное наполнение образов «мы» и «они». Более полно функция раскрывается через духовный феномен - самооценку. В какой-то мере это обстоятельство связывает эмоционально-оценочную функцию с ценностной.

Ценностная функция определяет совокупность идейных установок, взглядов, убеждений, формирует идеалы, принципы, которые признаются стоящими на всем остальном и к которым стремятся представители этнической общности. Ценностная функция составляет сущность и условие полноценного бытия этноса.

Социально-психологическая функция подчеркивает взаимосвязь и взаимообусловленность общественно-психологических особенностей этнического самосознания, проявляющихся в поведении, темпераменте, манере общения и психике. Функциональные особенности этнического самосознания непосредственно связаны с практической деятельностью представителей этнической общности.

Заслуживают внимание вычлененные Хабибулиным и Н.Г.Скворцовым следующие функции самосознания: приспособительная, защитная, познавательная, функция самоконтроля.

Приспособительная функция обнаруживается в привыкании индивида к национально-специфическим особенностям жизнедеятельности. Особую роль в данном процессе играет язык, который содержит в себе информацию о системе значимых ценностей, исторически сложившихся и утвердившихся в жизнедеятельности поколений. При этом происходит опора на исторические события, героев, деятелей национальной культуры, память о которых живет в общественном сознании. Обучение языку способствует процессу вхождения личности в среду национальной культуры. Приспособительная функция этнического самосознания отражает действие принципа исторической преемственности национальной жизни. Эта функция способствует сплочению или поддержанию сплоченности нации, этнической общности.

Защитная функция проявляется, когда возникает необходимость сохранить культурные ценности, защитить интересы национально-культурного функционирования и развития, оградить национальное достоинство от ущемления извне или изнутри. Данная функция не подразумевает опасность национального влияния. Она направлена на заботу о потребностях национального развития, предупреждения возможного или действительного его игнорирования со стороны других в условиях взаимной зависимости нации и этнических общностей. Объектом защиты являются социально и национально значимые ценности духовной жизни, не утратившие способности удовлетворить эстетические и нравственные потребности личности. Защитная функция выступает, как реакция на необходимость устранить надвигающуюся опасность притеснения тех или иных потребностей и проявляет себя эмоционально в форме ущемленного чувства национального достоинства.

Познавательная функция направлена на поддержание памяти не только о предках, но и о жизни в целом. Этническое самосознание участвует в передаче из поколения в поколение обычаев, традиций, ценностей исторической, духовной и материальной культур, навыков трудового и бытового поведения в семье.

Функция самоконтроля и ответственности необходима, так как этническое самосознание не свободно от предрассудков. Нарушение основы самосознания способно оказывать регулирующее влияние на социальное поведение. Ответная реакция зависит от уровня внутренней культуры поведения.

А.Б. Богдасарова отмечает, что все элементы в характеристике этнического самосознания можно сгруппировать по их роли, назначению и месту в общей системе этнических связей (этничности). Так, к первой группе следует отнести все, что имеет под собой в качестве основания антитезу - противопоставление «мы - они». Данная антитеза играет особую роль в процессе формирования этнического самосознания и служит основанием для образования идей этноцентризма и национализма во всех их проявлениях и формах. В образе «мы» концентрируется представление о своем народе, так называемые автостереотипы, представления о происхождении, историческом прошлом, языке, культуре, и том числе традициях, нормах поведения, обычаях, художественной культуре своего народа. Коллективное «мы» - выражение группового единства своей этнической общности. В образ «они» входят восприятия, оценки и представления о происхождении, историческом прошлом, языке, культуре, традициях, нормах поведения, обычаях, художественной культуре представителей иноэтничных групп.

Особую роль в становлении и развитии этноса играет комплиментарное самосознание - ощущение внутри группового единства и противопоставление своей группы внешней «мы и они». Комплиментарному самосознанию свойственна устойчивость, позволяющая этнической общности на протяжении всей истории сохранять этническую систему.

Важнейшим моментом в структуре этнического самосознания является способность отражать окружающую действительность во всем многообразии ее форм. Способность отдельных индивидов или коллективом индивидов, составляющих ту или иную этническую общность, отражать окружающий мир, формирует так называемое своеобразие этнической картины мира, а также этническую специфику, которая находит свое истинное отражение в этноценностных ориентациях. Этноценностные ориентации - это не просто свойство этнического самосознания, а сущностная сторона бытия этноса.

Ценностная ориентированность этнического самосознания определяется комплексом убеждений, принципов, установок идеалов.

Другие элементы в структуре этнического самосознания условно можно отнести ко второй группе: осознание единства и общности исторической судьбы, исторической территории - этнической родины, общности культуры, этническая ментальность, особенности психологии. Данная группа элементов служит своеобразным фундаментом, объединяющим людей в те или иные этнические общности.

Важным компонентом этнического самосознания является память. Благодаря памяти прошедшее входит в настоящее. Память человека формирует его совесть, отношение к предкам, родным и друзьям. Историческая память нации, народа определяет нравственный климат, в котором живет народ, так как из нее проистекает все многообразие форм культурного развития.

Проанализировав основные составляющие этнического самосознания, следует отметить, что все элементы структуры тесно взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом на различных уровнях. Важно подчеркнуть тот факт, что они на различных этапах развития этноса приобретают ведущее положение, роль доминанты.

Таким образом, можно говорить о том, что характер этнического самосознания не остается неизменным на протяжении всей истории человечества. Но меняются лишь элементы в его структуре, роль и значение того или иного элемента в зависимости от этапа, на котором находится этническая общность.

Мы в своей работе будем опираться на подход Т.Г. Стефаненко, которая этническую идентичность определяет как осознание своей принадлежности к определенной этнической общности и обособление от других этносов. Этническая идентичность - это переживание своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других.

В современной науке накоплен достаточный исследовательский материал, раскрывающий отдельные аспекты этнического самосознания (Ю.В.Арутюнян, Л.М.Дробижева, Е.И.Клементьев, А.А.Кожанов, В.С.Мухина, В.В.Пименов, Г.У.Солдатова, Г.В.Старовойтова). В разные периоды этнической истории вперед выдвигались те или иные компоненты и отдельные составляющие, элементы этнического самосознания. Ряд работ посвящен формированию и функционированию этнического самосознания в различных социально-экономических формациях.

На сегодняшний день нет единства во взглядах на проблему этнического самосознания и системы компонентов ее составляющих. До сих пор в научных кругах идет спор о сущности этнической идентификации и ее связи с этническим самосознанием. Но во всех концепциях отмечается, что чувство этнической принадлежности является важным и необходимым условием существования и развития этноса. Поэтому развитие этнического самосознания у подрастающего поколения является необходимым моментом образовательного процесса.

АВТОР: Тысячная С.В.