25.04.2012 3660

Умственное воспитание как одно из составных требований этической системы Ислама

 

Наука - основной из восьми образов Всевышнего. Поэтому и любовь к науке, «познанию - признак человечности и искренности.

«Нельзя в точности воспроизвести творение Всевышнего, ибо человеческие возможности ограничены. Но подражая во всем делам его, следуй указанным им путем...». «Об этом говорят и основные образы Аллаха: Наука, Могущество, Жизнь, Зоркость, Чуткость, Желание, Слово, Созидание».

«Самые главные из этих - Наука и Могущество. Они являются составной частью всех остальных. Создатель наделил человека этими ликами. Однако мгновенное познание не дано никому. Оно открывается постепенно, упорным трудом, учебой». Такое высокое место отводит Ислам науке, образованию и воспитанию.

Вышеназванная тема, несомненно, заслуживает исследовательского интереса. Областью нашего научного интереса выступило умственное воспитание в этической системе Ислама. В Коране неоднократно говорится о необходимости приобретений знаний. «Ищите знания от колыбели до смерти, - путь к познанию лежит через знание». Слово «знание» и связанные с ним слова встречаются в священной книге мусульман 750 раз. Стремление к знанию объявлено в Исламе долгом и обязанностью каждого верующего, мусульманина и мусульманки. Отдавать детей учится, и учить других, а также создавать условия для образования, воспитания и развития у мусульман почиталось и осознавалось с большой ответственностью.

Довольно интересны позиции мусульманских писателей, теоретиков по вопросам соотношения науки и религии, и их попытки найти в Исламе обоснование возможности совместить традиционные религиозные воззрения с развитием науки и техники. Одни из них стремятся доказать, что развитие науки непосредственно вытекает из Ислама. Другие доказывают, что Ислам и наука не противоречат друг другу. Так, доктор Абдель Азиз Каамиль в работе «Ислам и расовый вопрос», наряду с другими рассматривал вопрос об отношении к научному знанию и, в частности, к развитию умственной деятельности.

В частности, он писал, что одной из главных проблем истории науки являлись ее отношения с религией, отношения, которые в отдельных странах в некоторые времена были неблагоприятными, а иногда и враждебными. Он отстаивал позицию, что наука и религия неразрывно связаны друг с другом.

Первый стих, переданный Аллахом Пророку Мухаммаду в Коране, -писал он, - гласил: «Читай! во имя господа твоего, который сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил человека тому, чего он не знал». Таким образом, автор доказывает, что Аллах отдал предпочтение свету знания над такими светилами как Солнце, Луна и звезды, т.к. стих, посвященный науке, предшествует стихам о светилах. Кроме того, Коран упоминает термин «знания» 750 раз, приписывая его Аллаху, пророкам и человечеству. Автор также утверждает, что Ислам призывал людей размышлять над тайнами Вселенной. «Поистине в создании небес и земли и в смене дня и ночи знамении дня обладающих умом, тех, которые поминают Аллаха стоя, сидя и на своих боках и размышляют о сотворении небес и земли: Господи наш! не создал ты этого попусту. Хвала тебе!» на этом основании доктор Каамиль сделал вывод, что научное исследование, а также процесс приобретения знания должен вестись от имени Аллаха, «который создал человека едва видимым, взял на себя заботу о нем и возвысил его до уровня знаний не ведомых ему».

«Это долгий этап, - отмечает далее автор, - общий для всего человечества без различий между индивидуумами». «Обучение, умственное воспитание и научное исследование должны вестись от добрых побуждений, а не от злобных мыслей о различном цвете кожи и о превосходстве одной расы над другой, ибо наука окружена таким уважением, что никто не должен использовать ее в честолюбивых целях, несовместимых со справедливостью».

Идеологи Ислама считают, что любой научный прогресс, который отвечал интересам человечества и не приносил ему вреда, соответствует принципам Ислама. Мухаммад Фахам, теоретик Ислама, заявляет, что большинство наук, которые подготовили научное развитие, были результатом мусульманской мысли и, что это признают многие ученые Запада и Востока.

Деятели мусульманской мысли утверждают, что технический прогресс это победа Ислама и осуществление его призыва. По их мысли, Коран призывал к знаниям, в одной из его сур сказано: «Разве одинаковы все, которые учились и которые не учились».

Развивая свою мысль о содержании науки, Абдель Азиз Каамиль заметил, что человек не должен довольствоваться одними размышлениями. «Он создан, чтобы не оставаться пассивным, ездить в поисках знаний в другие страны». «Скажи: идите по земле и посмотрите, как он начал творение». Таким образом, Абдель Азиз Каамиль пытается доказать, что мусульманские ученые, делая то или иное умозаключение, прибегают к научным методам. При этом они утверждают, что метод научных исследований сводится к девяти критериям: существует ли объект исследования? Какова его сущность? Каковы его размеры? Какова его характеристика? Каковы его разновидности? Когда он есть? Почему он есть? Кто он есть? Как утверждает автор, мусульманские ученые придают большое значение эксперименту и считают, что вывод, сделанный без эксперимента, не может соответствовать действительности. И это заставило мусульманских ученых связать два метода теоретический и практический. Отсюда их стремление выработать средство научных исследований и пересмотреть предшествующие исследования в свете экспериментального метода. Автор привел пример о том, что мусульманский ученый Джабар ибн Хайян (120 - 210 гг. по Хиджре) советовал ученикам проявлять большой интерес к экспериментальному исследованию и опираться только на его выводы, он настаивал на тщательном наблюдении и предостерегал против поспешных выводов.

Мусульманские идеологи считают, что к завоеванию Космоса, исследования тайн Вселенной также призывал Ислам. Так Мухаммад Фахам говорит: «Аллах создал человека, наделил его разумом и подчинил ему всю Вселенную (Землю и Небо) потребовал от него ходить по земле, плавать по морю, летать в Космосе, исследуя все, чтобы познать то, что создал Аллах ради него». «Аллах, который подчинил Вам море, чтобы плыть по нему, по Его повелению корабль и, чтобы вы искали Его щедроты и быть может. Вы будете Благодарны».

Ислам, на наш взгляд, это религия, где много размышлений о том, что создано на небесах и на земле. При этом Коран призывает человеческую мысль к исследованию тайн земли, небес и всех звезд, к тщательному изучению всего, что приносит пользу человечеству.

Согласно учению Ислама, человек несет ответственность перед Аллахом и обществом только благодаря разуму.

Разум является самым ценным даром Аллаха человечеству. На человека, лишенного разума, никаких обязанностей не возлагается. Разум также как и все тело развивается постепенно, но вопреки телу, ум можно развивать до самой смерти.

В Исламе строго запрещены всякие действия, тормозящие развитие ума - например, равнодушие, невежество, безразличие, отравление организма алкоголем, курение, обман, разврат и т.д. Ответственность за умственное развитие ребенка возложена на его родителей. В своем развитии человеческий ум проходит через следующие этапы: рабочий, эстетический, научный, социальный и аналитический. В целостном виде систему умственного развития ума /интеллекта/, зависимость его от времени /возраста/ может быть представлена следующим образом. Можно видеть, что система вбирает в себя все необходимые компоненты, таким образом, давая полное представление о ней. В таком виде система существовала с давних времен и ее можно сопоставить со взглядами на эту систему наших современников.

Итак, природные инстинкты присущи всем живым организмам, они дарованы Аллахом, чтобы продолжалась жизнь на Земле. К таковым относятся, например, инстинкты добывать пищу, рождения, борьбы за власть и связанные с ними потребности в защите, агрессии, труде, жилье, стремлении к самосохранению и т.д.

Мусульманский теоретик Аль-Фараби пишет, что человек по своим инстинктивным характеристикам не имеет права считать себя выше других организмов. Не согласиться с его мнением нельзя. В борьбе за власть, сферу влияния, выгодному положению виды растений и живые организмы стремятся приспособиться к изменяющимся внешним условиям, сильные выживают, слабые погибают или приспосабливаются к внешним условиям, т.е. идет естественный отбор, сохранение гармонии и равновесия. Все законы Аллаха являются стабильными и всеобщими как для клетки или микроорганизма, так и для всей природы в целом, в том числе и для человека, как живого организма и для общества.

Аллах наделил человека разумом, благодаря чему сделал его хозяином над остальными Его творениями и возложил ответственность за свои действия. Разум человека зависит от его развития. Начальным этапом, отличающим человека от микроорганизма, является развитие рабочего ума. За счет труда общество создает себе материальные блага и комфорт, а человеку при этом разрешено рационально и без изменения пользоваться дарами Аллаха, т.е. природой.

Под разумом или знанием в Исламе принято считать изучение и рациональное использование даров Аллаха без расточительства. Необходимо твердо знать в любом вопросе для правоверного мусульманина первостепенной задачей является овладение теми знаниями, которые ему необходимы в процессе совершения какого-то действия /труда/. Например, если человек становится земледельцем, то он должен изучить' и познать основы земледелия, для медика - медицину, для торговца - торговлю и т.д. Если человек решил жениться, он должен основательно изучить порядок и правила ведения семьи, т.е. семейные законы взаимоотношения, воспитания.

Вторым, главным требованием к правоверному мусульманину является приношение максимальной пользы /добра/ окружающему его обществу, природе, категорически запрещено приносить зло, т.е. здесь заложены фундаментальные основы количества и качества труда. Шариатом (исламским законом) установлено, что мерой качества труда является производимый товар /действие/, который должен максимально удовлетворять самого производителя. Обман в любой форме запрещен, так как наносится ущерб окружающим. Нельзя приносить вред ни трудом /плохое качество/, ни словами, ни взглядом, ни характером, при этом каждый родитель обязан научить своего ребенка общественно полезному труду и благовоспитанности. Леность, тунеядство, безделье в Исламе строго запрещены. Родители, вырастившие ленивого потребителя, любителя легкой жизни с присущими чертами предаваться своим инстинктивным страстям, несут перед обществом духовную и материальную ответственность и, безусловно, ответственность перед Аллахом, за те злодеяния, которые были причинены окружающим по их вине, связанные с упущениями в воспитании своего ребенка.

Выбор вида труда /профессии/ является личным делом каждого человека. Не рекомендуется труд, приносящий вред здоровью и окружающим, но и обожествление труда категорически в Исламе запрещено. Труд в Исламе является только источником комфорта и существования, но не предметом поклонения. На основе анализа исламских источников мы определили, что жить только ради потребительства является «большим позором и преступлением». Труд обожествленным считается в том случае, когда указания Аллаха людям «приносятся в жертву труду /хлебу насущному/». Если накопление богатства отвлекает человека от выполнения указаний Аллаха, считается, что человек «поклоняется богатству /товару, деньгам, вещам/». Если указания личности отвлекают от выполнения указаний Аллаха, то это считается «поклонением личности (общественным деятелям, философам, писателям)».

«К перу припадая еще я пишу на бумаге

Подобен скоту, кто забыл, благочестья во благе Жизнь верхом

блаженства - лишь может казаться животным»

При сытой жратве и хозяйском уходе добротном»

Данное стихосложение принадлежит мусульманскому педагогу-просветителю Ибн-Сине.

Следующим этапом развития разума является эстетический ум. Человек начинает познавать красоту окружающего мира, предметов, различать красоту форм и вещей. Одним из этапов эстетического ума является увлечение формой одежды, внешностью, парфюмерией, обычаями (временными, прошлыми). Более высоким этапом является понимание красоты окружающего нас мира, понимание музыки, искусства и т.д.

Эстетический ум призван, как полагает Аль-Фараби, обогащать духовный мир человека, дать возможность более глубоко понять красоту вещей. Если человек игнорирует указания Аллаха и приносит их в жертву музыке, живописи, искусству, то последние, являются божествами этого человека, человек несет ответственность перед Аллахом за последствия, которые вытекают отсюда.

Понимание и наслаждение миром прекрасного является необходимым условием /элементом/ духовного роста человека. Например, Аль-Фараби, знаменитый мусульманский педагог и философ, является величайшим теоретиком и практиком музыки, создателем нот. Многие мыслители, ученые, поэты, писатели во все века были людьми верующими. Это относится и к Платону, Сократу, Аристотелю, Аль-Фараби, Ибн-Сине, Аль-Газали, Бируни и многим другим.

На основе проведенного исторического анализа достижений народов мусульманского Востока, мы пришли к выводу, что умы и воображение ученых до сих пор восхищают область архитектуры и искусства Востока. Многие ученые мусульмане это объясняют тем, что многие народы раньше изображали картины исторических личностей и переводили их в изваяния /идолы/, затем со временем начинали обожествлять их, поклоняться им и тем самым сбивались с пути истины. Но очень часто прекрасное творение Аллаха - человек, его изображение становилось предметом насмешек, неуважения, таким образом, его забывали и выбрасывали, что, разумеется, является не приемлемым согласно канонам Ислама.

Научный ум развивается за счет познания стабильных законов окружающего нас удивительно-гармоничного и целесообразного мира с целью разумного его использования. Сюда относятся все действующие вокруг нас и не зависящие от нас законы живой природы. Например: закон света, всемирного тяготения, электричества, химии, физики, астрономии.

Изучение и правильное использование этих законов, является одним из величайших даров Аллаха человечеству, благодаря разуму, без этого познания человек не смог бы строить ни кораблей, ни зданий, ни космических спутников, ни электростанций.

В Исламе запрещено обожествлять процесс познания окружающего нас мира. Каждый из этих законов доказывает, утверждает величие Творца, т.е. Аллаха, будь то биология или астрономия, или какая-нибудь другая наука. Перед Аллахом из человеческих деяний, самую высокую цену имеет процесс познания и размышления над окружающим нас миром, которые ведут к пониманию величия Творца и доказывают необходимость его существования. Изучение и познание любого из законов, сотворенных Аллахом в природе, не должно быть для человека основанием для возникновения в душе гордыни и беспочвенного отрицания существования самого создателя и Его величия. Здесь уместно привести высказывание Ибн-Сины.

Море слов сокровенного смысла полно,

Этот смысл я читать научился давно.

Но когда размышляю о тайнах Вселенной,

«Понимаю, что мне их прочесть не дано». И действительно, чем больше человек познает, тем более удивительным становится для него мир, например познание атома, изучение электромагнитных, ядерных сил, явлений «черные дыры» и т.д. Аллах - «свет небес и земли» (сура 24, Свет, аят 35).

Как известно, первоначально Аллах создал все из света. И действительно, по достижениям науки, свет - это громадная информацию из далеких к нам галактик о строении Вселенной, о ее составе, температуре, скорости движения. Итак, чем больше человек познает, тем больше возникает у него вопросов и более прекрасным и поразительно упорядоченным становится для него мир, который безвыходно показывает и доказывает, что за всем этим имеется Мировой разум, Всемогущий Творец - Аллах. Аллах в священном Коране говорит, что человеку дан разум для изучения и разумного использования даров Аллаха (т.е. природы) и познания самого творца.

В процессе развития разума человек поднимается еще на одну ступень выше, приобретает социальный ум. Это знание условностей и ограничений (законов) разработанных и действующих в жизни общества. С течением времени в одной и той же местности меняются правители, разработанные и внедренные ими законы. Каждая община, цивилизация стремится втянуть человека в свою идеологию, заставить выполнять свои законы, подчинить человека своей политике. Согласно представлениям мусульман только законы Аллаха остаются стабильными и не зависимыми от времени, которые передавались людям через пророков. В настоящее время согласно, священному Корану, правоверной, истинной считается только последняя религия Аллаха - Ислам, которая аннулировала действия прежних писаний, т.к. они очень сильно искажались людьми с течением времени. В Суре 3, аяте 17 говорится «Поистине, религия пред Аллахом - Ислам, и разошлись те, кому было даровано писание, только после того как пришло к ним знание».

В своей жизни человек знакомится со следующими конфессиями: язычеством, буддизмом, иудаизмом, христианством, исламом.

Но для них всех главным мерилом счастья является убежденность в истинности той идеологии, пути или религии к которой он принадлежит. Низшим этапом социального ума является простое необдуманное следование за существующей идеологией (религией) без его анализа. В Исламе этот путь называют таклидом (подражание).

Высшим этапом социального ума является вера, убежденность в истинности той религии, к которой он принадлежит и борется за нее и отстаивает. Иначе говоря, человек, живя в любой системе, может быть последователем любой религии или идеологии, которую он принимает за истину.

Применение насилия над совестью категорически запрещено Кораном.

Было бы ошибкой считать, что окружающий мир сам по себе научит человека думать. Без теоритического мышления вещи останутся скрытыми от глаз детей и непроницаемой стеной. Природа становится школой умственного труда лишь при условии, когда ребенок отвлекается от окружающих его вещей, абстрагируется. Яркие образы действительности необходимы для того, чтобы ребенок научился познавать взаимодействие как важнейшую черту окружающего мира.

Высшим этапом развития человеческого разума является приобретение на основе тренировки умственной деятельности, размышлений аналитического ума. Само слово аналитический происходит от слова анализ, анализировать. Человек не имеет морального права следовать без анализа действий за кем угодно. Об этом запрете говорится в Коране. Поэтому мусульманин обязательно должен быть эрудированным и обладать аналитическим умом, хорошо знать законы Аллаха, и законы государства в котором он проживает, а также идти в ногу со временем. Без этих данных человек не может быть мусульманином, как бы он об этом не мечтал, как бы он не молился, день и ночь читая Коран, не понимая смысла слов. Доказательством тому являются священные хадисы Пророка Мухаммада: «Овладение знаниями для каждого мусульманина и мусульманки является обязательным (фарзом). «Овладевайте знаниями с пеленок до могилы!»

«Для разрушения Ислама имеется три бедствия: ученый богослов, совершающий греховные поступки, несправедливый правитель, богобоязненный невежда».

Для того чтобы стать полноценным, образованным мусульманином, человек должен хотя бы вкратце разобраться в сущности прочих существующих религий, идеологий и сознательно на основе анализа, убедится в истинности и справедливости Ислама.

Высшей истиной для человечества является познание единого Творца, которое в Исламе предельно кратко и ясно выражено в формуле веры: «Нет божества кроме Аллаха!» Высшей истиной в Исламе является поклонение только Аллаху и следование Его пути, которое не зависит от времени и места проживания.

Путь Аллаха, т.е. религия Ислам или религия «разума» изложена в священном Коране.

Аналитический ум приводит человека к познанию истины. «Познание своего Создателя есть вершина знания» - говорится в Коране. Человек, познавший истину и подчинивший свои страсти своему разуму, испытывает подлинное счастье и духовное удовлетворение. Он всегда соразмеряет свои поступки со своими знаниями, поступает благородно и справедливо. Приведем несколько примеров, подтверждающих эти слова: «Тот, у кого ума и знаний нет, -Не человек, а мясо да скелет, Закон земного мира не постиг он И тайн земного мира не постиг он. Он глуп и для него необъяснимо, что в жизни лишнее и что необходимо. Не знает он, что свято, что порочно, Коль знаний нет, все бренно, все не прочно» Данный стих принадлежит перу мусульманского поэта Хилоли.

«Ум и счастье близнецами рождены на свете, нет ума у человека - значит, счастья нет... «Автором этих строк является поэт и просветитель Саади. Для того чтобы успешно выполнить все выше сказанное необходимо постоянно работать над собой, самосовершенствоваться. Этот процесс осуществляется в течение всей жизни человека в семье, обществе и включает в себя разные аспекты - духовные, интеллектуальные, психические. Важное значение придается умственному самосовершенствованию, способствующему, по мнению мусульманских педагогов, развитию мыслительной деятельности и ориентации его на пути в выборе своего пути в жизни, своей цели.

Признания одного человека выразим - г, а другого радиусом - R. Все то, что лежит за пределами круга - это то, что не познано, т.е. оно бесконечно. Когда речь идет о знании в пределах круга с радиусом г - то оно понятно и человеку с кругом знания, выраженного радиусом R. Когда речь идет о том, что находится за пределами круга с радиусом г, но в то же время внутри круга с радиусом R, то на этот раз знания доступны второму, а первому нет, т.к. это за пределами его знаний. Например, сравним знания первоклассника и десятиклассника, второму гораздо легче понять первоклассника, так, как ему давно известно, то, что первоклассник только начинает изучать. Когда знание сталкивается с незнанием по линии СО, т.е. по дугам окружностей, то у человека начинают

возникать вопросы «почему»? Если он познает и находит ответы на эти вопросы, то площадь круга увеличивается, т.е. кругозор расширяется. У равнодушного, невежественного человека площадь круга чрезвычайно мала, поэтому у него нет знания далее задать вопрос. Так как знания бывают различными, то разные люди могут в одних вопросах разбираться хорошо, в других нет. Так может быть в пределах трудового, эстетического, научного, социального или аналитического ума.

Ислам ориентирует человека развивать социальное и аналитическое мышления. В вопросах трудового, эстетического и научного мышления дается полная свобода действий. Для Аллаха не имеет значения, какими мы из Его благ пользуемся, дровами или атомной энергией, ездим ли мы на осле или летаем на самолете. Самое важное, чтобы люди были добродетельными и не творили зла, были справедливыми и благовоспитанными, контролировали свои поступки и были терпеливыми и боролись за это. В жизни людей потребительство является низшим этапом уровня развития социально-аналитического мышления.

Цель умственного воспитания в Исламе - вызвать потребность и стремление к получению знаний. Характер умственного воспитания по Исламу заключается в эмоциональной окраске, в интеллектуальных переживаниях процесса воспитания. Есть в Исламе и понятие «душевное равновесие», связанное с умственным воспитанием. В это понятие вкладывается такое содержание: ощущение воспитанниками полноты жизни, ясности мысли, уверенности в своих силах, вера в возможность преодоления трудностей. Характерной особенностью душевного равновесия является спокойная обстановка целенаправленного труда, дружеские взаимоотношения, отсутствие раздражительности. Без душевного равновесия, гармонии невозможно работать: там, где нарушается ©те равновесие, жизнь превращается в ад: среди воспитанников, учащихся царит нервозность, они оскорбляют и раздражают друг друга. Таким образом, невозможен сам процесс умственного воспитания в такой обстановке. Самое главное в этой очень тонкой сфере воспитания - постоянная мыслительная деятельность - без переутомления, без рывков, спешки и надрыва духовных сил. Именно об этом и говорится в источниках Ислама об умственном воспитании.

В руководстве умственным воспитанием в Исламе особое место занимает проблема интереса. Чем интереснее воспитаннику изучаемый материал, тем больше он сосредотачивается, тем глубже усваиваются знания. Данный факт уже давно общеизвестен, но он является стержневым в руководстве умственным воспитанием. Находит он свое выражение и в источниках Ислама, где интерес - это особая эмоциональная окраска мыслей, сопутствующих процессу овладения знаниями. От яркости этой окраски зависит очень важная черта умственного воспитания - умение учащегося, воспитанника использовать то, что хранится в памяти поколений. Учение должно быть интересным и увлекательным. Но это не значит, что в любом материале надо искать что-то занимательное. Даже самый скучный и однообразный материал может стать для воспитанника интересным, если он собственными усилиями подметил те связи, в которых открывается непонятное.

Эффективность умственного воспитания в большой мере определяется от умелого соотношения нового с усвоенным раньше. Об этом аспекте умственного воспитания тоже говорится в мусульманских источниках. Новое лишь тогда прочно усваивается, когда оно прочно крепится к хорошо известному. От умелого видения точек связи нового с уже известным зависит прочность и эффективность всего воспитания.

Целью «первых и последних (аль-аулик уа-альахирин) является счастье (саада)». Это счастье как конечную цель индивидуума можно достичь путем следования личности законам, предписанных Богом. В свою очередь ибадат (следование законам Аллаха) сводится к безграничному послушанию. Послушание достигается только посредством знания (гильм). В Коране говорится, что «Я знающий... Я люблю всякого, кто открыт знанию». Пророк считал потерянным всякий день, в течение которого «он не увеличил в себе то знание, которое приблизит его к Господу».

На основе изучения ранних мусульманских учений была выделена следующая классификация научной деятельности, имеющая прогрессивное воспитательное значение. Мы выделяем две области изучения: 1) изучение откровения 2) изучение окружающего мира. На базе выше указанной классификации разработана следующая модель процесса умственного воспитания и получения знаний. На первое место мусульманские ученые эпохи Пророка Мухаммада ставили изучение:

- науки религиозного закона:

- юриспруденция (фикх);

- калам (теология);

- грамматика;

- художественное искусство;

- поэзия и стихосложение;

- история:

- на второе место мусульманские ученые ставили:

- иностранные науки:

- теоретическую философию

- физику, науку о природе, медицину, химию – математику, - теологию

- практическую философию

- этику (индивида)

- этику (домашнего хозяйства)

- этику большой группы (политику)

Впоследствии мусульманские ученые создали следующую классификацию наук, разделив их на:

- теоретические

- практические

- религиозные

- светские

- традиционные

- частные

- рациональные (умственные)

«Все творения Аллаха сами по себе не являются ни добром и ни злом. Все зависит только от знания и правильного использования. Все вещи могут быть добром, если их использовать по назначению. Отклонение от указаний Аллаха превращает эти вещи во зло. Например: страсти человека подчиненные разуму превращаются во благо, счастье, удовольствие. Если разум подчиняется страстям, что, к сожалению, чаще бывает в жизни то, что человек превращается в животное, - таково мнение мусульманского теолога Ахляк Нахифа.

Алкоголизм, наркомания, разврат, обман, воровство - это пороки, которые являются результатом рабства перед страстью.

Трудолюбивые, нравственные, благовоспитанные дети - это добро. Ленивые, невоспитанные, выросшие в духе потребительства дети, превращаются во зло для своих родителей, будущей семьи, для окружающих и для государства.

Богатство, приобретенное трудом и дозволенными путями, использованное без расточительства на свои необходимые нужды, для семьи, а также на добродетельные цели - есть добро, а в обратном случае - зло.

Образование, полученное нравственными людьми, благовоспитанными - добро, и наоборот, образование для безнравственных, не получивших образование и воспитание людей - зло, и превращается в социальное зло для всего общества. Точно также и достижение науки в зависимости от поставленной цели могут превратиться в добро или зло для общества. Наука, преследующая цель познания истины - есть добро для общества. Наука, превращенная в дойную корову, для приобретения материальных благ или для защиты определенных интересов, превращается во зло.

В Исламе знание без практического применения в жизнь не считается за знание, и от них нет пользы. Если водитель знает правила уличного движения, но не выполняет их, то это также не принимается во внимание, если скажем, нарушив правила, совершил аварию. Точно также, если человек верит в Аллаха и знает, что нужно совершать ежедневный пятикратный намаз, держать уразу, быть добродетельным, воспитанным, но не претворяет их в жизнь, то от этого знания он еще мусульманином не становится, пока не станет их выполнять, и это не зависит от нашего желания.

Каждый человек хочет сохранить свое здоровье, а когда совершает подрывающие здоровье действия (курение, употребление наркотиков, алкоголя), то нельзя считать его поступки разумными, независимо от того, кто их совершает: ученый, врач, знаменитая личность. В Исламе нет выше преступления, чем употребление разума для совершения зла.

Пророк Мухаммад говорил: «Первое, что сотворил Господь - это разум». «О, разум! Нет ничего лучше и красивее тебя, нет ничего почетнее для тебя передо мною, тобою я буду познан, тобою прославлен, тобою возмездие, тобою вознаграждение». «О, люди! Призывайте друзей ваших к разуму, пополняйте ваш разум». «С ним вы узнаете, что угодно Господу и что преступно перед ним». Мусульманский ученый Ибн Аббас передает слова Мухаммада: «Для каждой вещи есть свое орудие и приспособление. Оружием правоверного должен служить разум. На каждое путешествие есть возница -возница правоверного - разум. Для каждого народа есть граница и цель -целью правоверного должен быть разум. На все есть поиски, поиском правоверного должен быть разум. Для каждого путешествия есть конец -концом пути правоверного должен быть разум», (книга Ихья Уль-Улюм).

Он же передает, что Пророк говорил: «Ничего лучшего человек не мог приобрести, как превосходства разума, который направляет его к добродетели и удерживает от низких поступков. Нет совершенства в вере и нет стойкости, твердости и устойчивости в религии, когда не совершенствуется человеком разум». Еще пророк Мухаммад говорил: «Благонравие возводит человека на одну вершину с благочестием, с человеком, проводившим дни свои в посту и ночи в молитвах, но благонравие не будет совершенно, пока не усовершенствуется разум. Лишь затем человек постигнет полноту религии, покорность Богу, отвращение от искушения сатаны».

Об огромном значении знаний и наук (гильм) в жизни людей в Коране говорится: «Господь Бог возвысил тех из вас, которые уверуют и тех, которым дано знание» (сура 58, аят 12).

«Разве могут быть ученые одинаковы с неучеными?» (сура 39, аят 10).

«Эти притчи мы приводим всем людям, но их поймут лишь люди разума, знания, которые видят вещи в надлежащем виде», (сура 29, аят 42).

«Милосердный научил человека Корану, сотворив человека, научил его говорить», (сура 55, аят 2-3).

Ибн-Аббас говорил, что «разум, знание, дар слова - эти три качества, высшие блага, данные человечеству». В преданиях сохраняются следующие хадисы, слова пророка Мухаммада.

- «Ученые на Земле - наследники пророков».

- «Ученый есть светоч, факел Земли».

- «Ученые превосходят богомольцев, отшельников, как превосходит по яркости луна над звездами».

«Два рода людей среди моих последователей заслуживают особого внимания, от их достойного поведения зависит благосостояние и добронравие общества, хороши они - хорошо и общество, дурные они - дурное и общество».

Сподвижник пророка Ибн-Аббас говорил: наука - судья над вещами. Имущество уменьшается по мере его употребления, а знания наоборот, увеличиваются. Сподвижник пророка Ибн-Аббас говорил: «Бог предоставил на выбор царю Сулейману мудрость, богатство, царство».

Он выбрал мудрость и благодаря ей овладел остальным. Имам Хасан говорил: «Если бы на земле не было ученых, то люди бы не отличались от животных. Благодаря своим знаниям и учению люди стоят выше их».

Из приведенных выше аятов и хадисов можно сделать следующее заключение. Человеку нужно всю жизнь овладевать знаниями, совершенствовать свои знания, применять практически и помогать другим людям знаниями и богатством. «Перестать познавать - значит перестать быть человеком», - говорит Абай Кунанбаев. Все сказанное можно заключить обобщенным выводом, словами Фирдауси:

«Лишь в разуме счастье, беда без него

Лишь разум богатство, нужда без него

Коль разум, вожатым не станет тебе

Дела твои сердце изранят тебе!»

Мусульманин должен твердо знать, что он не должен ни своими словами, ни действиями приносить вред ни себе, ни окружающим, т.е. должен сознательно направлять свою речь и действия, чтобы от них исходило только добро и прежде всего в семье среди родственников, среди окружающих.

Дать детям радость труда, радость успеха в учении, пробудить в их сердцах чувство гордости, собственного достоинства - это первая заповедь умственного воспитания Ислама. Успех в учении - один из источников жизненных внутренних сил ребенка, рождающих желание учиться, энергию для преодоления трудностей.

 

АВТОР: Гильмутдинов Б.Р.