Этапы пробуждения сознания в буддизме махаяны
Буддийская мораль выражает важнейшую сторону новой реальности, так как в результате коллективной работы этнического сознания в ней вырабатываются такие понятия, которые позволяют людям сплотиться в единое этнокультурное целое, обрести общий смысл бытия и иметь достаточно надежные гарантии устойчивости их поведения в отношение вновь принятой веры. Одно из нейтральных определений религии, которое принадлежит Э. Шредеру, гласит, что религия представляет собой совокупность явлений, в которых люди выражают сознание радикальной конечности своего существования и ее реальное преодоление. Коллективный характер сознания проявляется в том, что новые понятия, вырабатываемые в ходе приобщения к религиозному учению, наполняются сакральным смыслом, поскольку их значимость в обществе необычайно высока. Члены этнического общества в большинстве своем воспринимают не отвлеченный набор понятий, а стоящие за ними устойчивые общественно канонизированные реакции на них. В процессе становления целостной системы национальной философской культуры формируются своеобразные «духовные привычки», поскольку они являются общими организующими принципами по отношению к другим сферам духовной культуры. Примером подобного явления могут служить тексты по психотехнике, где соединяются философия и практика учения, имеющая целью нейтрализацию индивидуальной субъективности. Восхождение к «истинному знанию» начинается с точного знания индивида своей внутренней структуры.
Следующим этапом выступает практика йогического созерцания, которая завершается полной деструкцией всех сансарических привязанностей, тем самым человек освобождается от всякой привязанности к бытию в сансаре. Погружение в созерцание требует дисциплины ума и умения управлять сознанием. Поэтапная психотехника предполагает постепенное погружение в особое состояние вплоть до достижения ее высшей степени, т.е. степени обретения Иллюзорного Тела. Современные тибетские учителя в своих наставлениях рекомендуют медитацию шести йог Наропы. Путь достижения полного освобождения через практику тантры требует особого уровня духовного развития.
Среди калмыцких переводов буддийских сочинений следует выделить «Руководство к трем уровням пути достижения Пробуждения». В тексте перевода указано наименование двенадцати махаянских сутр, из которых скомпилированы толкования тех или иных положений буддийского учения.
Главная цель «руководства» заключается в развитии правильной мотивации, ориентированной на достижение Пробужденности, основная же установка делается на необходимости накопления благой кармы в этой жизни для обретения благополучного рождения в будущем, что даст возможность еще большей реализации в практике накопления благих заслуг. Вступительная часть руководства открывается традиционной темой о необходимости вступления на путь принятия Прибежища. Пробуждение и закрепление в сознании бодхичитты связано с определенной психотехникой, которая достаточно детально описывается в нем.
Основное содержание руководства составляют наставления по практике реализации учения для существ трех уровней духовного развития. Эти наставления открываются общим ом о достоинствах обретения «тела, свободного от препятствий». В тексте даются наставления по практике почитания Учителя-Наставника, основанной на том, что он является представителем прямой традиции передачи учения, идущей от самого Будды Шакьямуни. Она включает в себя деятельную и созерцательную практики. Ученик внимает словам достойного наставника, объясняющего ему боль и страдания бесконечного круговорота рождений и смертей, совершенство нирваны, иллюзорность «я». Особая техника созерцания предусматривает визуализацию наставника вплоть до достижения особого экстатического состояния. От благоговения перед достоинствами Учителя у медитирующего должны «литься слезы из глаз и дыбиться желтые волоски тела». Конкретная деятельная практика предусматривает слушание наставлений, размышление и поклонение Учителю.
В практике реализации учения основной упор рекомендуется делать на размышлениях о пользе обретения «тела, свободного от препятствий» и о трудности обретения такого тела. Классическим примером подтверждения последнего в буддизме всегда выступает пример со слепой черепахой, которой нелегко продеть свою шею в ярмо, плывущее по просторам бескрайнего вселенского океана. Автор «руководства» подкрепляет этот постулат еще одним визуальным примером о том, что из брошенной горсти зерна на острие иглы может удержаться разве что одно зернышко. Лишь приняв обет Прибежища и преисполнившись решимости достичь состояния Пробужденности ради блага всех страдающих существ, человек становится готовым обратиться к силе отречения, т.е. навсегда отказаться от совершения пагубных для кармы деяний.
Теоретический буддизм, делит истинно сущее бытие на бесконечное число дхарм, каждая из которых подвержена индивидуальной степени страдания, определяющейся состоянием кармических накоплений предыдущих рождений. В е наставлений для существ низшего уровня духовного развития первоначальными являются размышления о будущей форме рождения. Мотивацией для таких размышлений служит страх перед смертью и страданиями трех низших форм рождения. Особо полезной и действенной на этом первоначальном уровне признается визуализация страданий существ в горячих и холодных отделениях ада, страданий животных и претов. Психотехника предполагает визуализацию всех этих страданий вплоть до детальных подробностей. Цель такой практики заключается в закреплении страха и отвращения перед грозящими страданиями сансары и пробуждения желания и решимости вырваться из бесконечного круговорота рождения в ней. Обретение этого освобождения подразумевает принятие обета Прибежища уже в этом рождении.
Принявший обет Прибежища не может поклоняться богам, причинять вред живым существам, слушать наставления учителей другой веры. Он должен строго придерживаться шести обетов: постоянно практиковать обет Прибежища; проявлять усердие в практике Прибежища до последнего дня жизни; проявлять милосердие и сострадание ко всем существам; отречься от деяний, омрачающих карму; практиковать Прибежище пять раз в течение суток; не прерывать обета Прибежища. Сотериология махаяны акцентирует внимание на понимании истинной сущности природы сансары. Важно было закрепить в народном сознании веру в спасительную силу практики Прибежища. Поэтому специально подчеркивалось, что она является определяющей в позитивном изменении кармы в этой жизни.
Практика кармы регулирует нравственное поведение и предписывает неуклонно придерживаться пяти обязательных заповедей: не лишать жизни живых существ; не брать того, что не принадлежит тебе; не лгать; не употреблять спиртных напитков; не прелюбодействовать. Вместе с этим принявшие обет Прибежища обязаны соблюдать три постных дня по лунному календарю (8, 15, 30) и придерживаться ряда ограничений в приеме пищи и интимной жизни. В обществе постепенно утверждалась уверенность в универсальности учения о карме, которой, по сути, стали объясняться происходящие события и в обществе, и в семье, и в жизни каждого, подобно тому, как в древности все это объяснялось свободной волей Неба-Тенгри. На уровне обыденного понимания практика кармы заключалась в соблюдении следующих предписаний: не заблуждаться, что он вечен; не сомневаться в существовании пути спасения; верить в то, что молитвами, подношением можно достичь спасения; не поддаваться зависти, желаниям и гневу; избавиться от чувства нелюбви к людям; не развивать в себе привязанность к сансаре; не уповать на скорое и легкое освобождение от страданий сансары; искоренять гордыню, воздерживаться от злословия, искоренять неведение. Наставления об этапах среднего пути предполагают упор на практику Четырех Благородных Истин и практику парамит терпения, усердия и мудрости. Первая Благородная Истина провозглашает, что основным признаком бытия является страдание. В этом мире человек не может не страдать, потому что рождение влечет за собой болезни, старость и смерть. Медитация трех уровней страдания (обусловленное страдание, страдание перемены, страдание от мучений) порождает решимость освободиться от них. Однако для освобождения от страданий сансары надо постичь их причину.
Причину или источник наших страданий раскрывает Вторая Благородная Истина. Этим источником является заблуждение. Корень заблуждения в неведении. Оно проявляется в форме привязанности к сансаре, гнева, высокомерия, сомнения и невежества. Заблуждение и неведение искореняются практикой медитации Пяти Воззрений. Одним из важнейших противопоставлений, выступающим своего рода универсалией буддийского учения, является противопоставление субъективного личного начала объективному универсальному миру. Мир образуется из «я» и «нет я», из внутреннего мира и мира внешнего. Отношение между этими двумя полюсами и является одним из объектов буддийского учения.
- Опора на «я» и «мое» порождает привязанность к миру сансары. Это заблуждение разрушающее.
- «Я» порожденное из заблуждения разрушающего представляется вечным, главным и сильным. Это заблуждение конечное.
- Отрицание учения о карме и привязанность к ощущениям, получаемым через органы чувств, порождают заблуждение неправедное.
- Воззрение, выделяющее одно из трех заблуждений как истинное, порождает заблуждение выделяющее.
- Отречение от всех форм заблуждений есть путь к нравственности и освобождению от страдания. Оно порождает воззрение высшее.
Практика медитации Пяти Воззрений тесно связана с Третьей Благородной Истиной, раскрывающей возможность пресечения корня страданий. Заблуждение и неведение, согласно этой благородной истине, преодолевается с помощью ума, постигшего Пустоту. Последовательность рекомендуемых практик является основой для реализации на Благородном Восьмеричном Пути. Благородный Восьмеричный Путь сочетает в себе: Мудрость (праведное воззрение - знание Четырех Благородных истин, праведная устремленность - решимость достичь просветления); Нравственность (праведная речь - отречение от прегрешений речью, праведное поведение - 5 общепринятых обетов и 10 благих деяний, праведный образ жизни - приносить пользу другим); Медитативную практику (праведное усердие - искоренение привязанности к сансаре, праведное сознание - дисциплина ума, праведная медитация - концентрация сознания).
Непосредственное проявление благочестия есть полное послушание. Достигши полной духовной зрелости, оно становится идентичностью воли. Однако высшим выражением благочестия в буддизме является любовь и сострадание ко всем страдающим в сансаре живым существам. Всеобъемлющая любовь не только психологически возможна, она, по выражению П. Тейяра де Шардена, единственный способ, которым мы можем любить. В буддизме для развития в себе беспредельной любви и сострадания ко всем живым существам предлагается особая психотехника. Каждое из живых существ в прошлых своих рождениях в сансаре могло быть нашей матерью. Следовательно, к каждому существу надо относится с сыновней почтительностью и воздавать должное почитание через размышления о тех трудностях и страданиях, которые выпали на долю вашей матери.
Визуализируя образ матери и используя йогу дыхания, созерцается техника освобождения матери (т.е. всех живых существ) от негативных накоплений и препятствий, существующих на пути к освобождению. « Выдохнув из правого канала носа воздух, с которым ментально сливаются все благие заслуги, направляют его в левый канал носа матери. Этот поток растворяется в ней и очищает ее. Затем, вдохнув воздух левым каналом, визуализируют, как вместе с этим потоком из правого канала матери вытягиваются все негативные накопления. Этот поток стабилизируют в области своего сердца и произносят: «Я освободил от страданий свою маму (т.е. всех живых существ. Б.Б.), она достигла благоденствия!». В ходе медитации индивид впадает в особое экстатическое состояние, сопровождающееся галлюцинациями с потерей границ своего «эго», будучи уверенным, что это состояние и есть истинное проявление высшего сострадания. Исследователи характеризуют его как «вулканический» экстаз, когда у индивида возникает ощущение приближения великого события, потрясающего весь мир, - духовного освобождения, откровения высшей истины.
Переход от коллективных представлений к трансперсональному опыту характеризуется развитием особой психотехники. Если коллективные представления получались индивидом при обстоятельствах, способных произвести глубочайшее впечатление на сферу его чувств (страх, надежда, религиозный ужас, потребность слиться воедино с общим началом), то в буддизме особое состояние достигается с помощью тщательно разработанной психотехники. Буддийские тексты были рассчитаны в первую очередь на «йогическое созерцание, которое опиралось не только на информацию, полученную посредством второго процесса - мышления, но и на информацию, полученную на первом этапе восприятия». Для достижения состояния йогического сосредоточения сознания, где прослеживается абсолютное его отличие от неизменных состояний сознания, требуется огромное ментальное усилие.
Путь Высшего Совершенства связан с практикой Шести Парамит и развитием бодхичитты. Открывается эта практика Парамитой Подношения. Ценность подношения заключается не в ее количественном или стоимостном выражении, а в качественной осознанности того, что через это подношение выражается любовь и сострадание к существам сансары. В практике подношения для простых мирян на первый план выступает польза для себя, т. е. этим актом даяния обретается благое кармическое следствие. Но существует и такой аспект подношения, который выступает как даяние, в котором имеет место польза для других. Превосходство поля добродетельных качеств подношения определяется формой рождения адресата даяния. Чем хуже форма его рождения, тем более значительным становится кармическое следствие достойного действия. Преподнося дар существу, имеющему низшую форму рождения, донатор проявляет добродетельные качества более высокого порядка. Подношение в народном понимании воспринималось как обмен дарами. Посещение родственников, заключение брака, рождение ребенка и многие другие акты неизменно сопровождались и по сей день сопровождаются у монгольских народов вручением даров. В основе этой универсальной формы социального общения «лежала уверенность в том, что вместе с даримым имуществом переходит некая частица сущности дарителя и получающий дар вступает в телесную связь с ним». Во второй практике Высшего Совершенства - Парамите Нравственности -основной акцент делается на трех основных положениях, которые содействуют еще большему развитию в себе бодхичитты: отречение от негативных деяний; накопление благих заслуг; помощь всем страдающим существам. В этой практике заключены основы морально-нравственных установок буддизма. Любое деяние, совершаемое человеком, отражается на качественном состоянии его кармы. Реализация закрепленных в сознании привязанностей ведет к накоплению негативной кармы через реализацию десяти не благих деяний, которые подяются на три телесных изъяна, четыре вербальных и три умственных. Для этих, восходящих к глубокой древности положений буддизма, характерен параллелизм телесного и интеллектуально-вербального аспектов.
Десятичленная типология благого и не благого путей действия в широкой народной среде известна как «десять белых деяний» и «десять черных прегрешений». Они включают только наиболее существенные в аспекте накопления кармического следствия типы деятельности. Три телесных изъяна (убийство, воровство, прелюбодеяние), четыре вербальных (ложь, суесловие, оскорбление, клевета) и три умственных (злоба, алчность, ложные воззрения) порождены аффектами. Деформации телесной, вербальной и умственной деятельности есть следствие приверженности индивида к обману, неискренности, страстному влечению. Семь не благих действий телесного и вербального актов становятся путями деятельности того ментального побуждения, который привел к их возникновению.
Таким образом, десять не благих путей деятельности прямо противоположны практике благих дхарм, т.е. «десяти белым деяниям» или трем видам чистоты (тела, речи и сознания). Телесная чистота - есть идеально нравственное поведение (спасение жизни, даяние, нравственность). Чистота вербальная и ментальная - это нравственность в речи и помыслах. Корни благого проявляются в мире сансары, и именно в этом своем психокосмическом качестве они противостоят ложным воззрениям. Под воздействием не благих деяний сознание и психика индивида искажаются настолько, что обретение корней благого становится для него весьма отдаленной перспективой новых рождений. Из трех безнравственных действий (ментального, вербального и телесного) самая интенсивная по степени выраженности греховного начала - есть ментальное действие. Из всех ложных воззрений самое греховное состоит в отрицании онтологической природы причинно-следственной обусловленности.
Третья практика Высшего Совершенства - Парамита Терпения. Практика Высшего Терпения направлена на искоренение несдержанности и гнева. Она возникает как результат практики сострадания к живым существам. Практика терпения образно закреплялась через различные буддийские притчи, наподобие широко известной «Легенды об Усень Дебескерту хане» и своеобразной психотехнике, основой которых может выступить следующее размышление: «Если шраваки, что стремятся к собственному освобождению, стараются не проявлять гнева, то я, стремящийся стать буддой на благо всех живых существ и почитающий их как своих родителей, тем более не должен проявлять гнева». Четвертая практика Высшего Совершенства - Парамита Усердия. Практика Высшего Усердия порождает избавление от лени и развивает энтузиазм стать буддой на благо всех существ. «Практика усердия подразумевает накопление благих заслуг через практику почитания Трех Драгоценностей и постоянную заботу о благополучии все страдающих в этом мире». Пятая практика Высшего Совершенства - Парамита Созерцания. Парамита Созерцания это, прежде всего, дисциплина ума. «Препятствием на пути совершенствования является несобранность, неумение концентрироваться. Техника созерцания начинается с тренировки концентрации внимания, выработки правильной позы, йоги дыхания и визуализации различных образов».
В практике Созерцания важнейшими являются Девять Установок для тренировки дисциплины ума: контролировать ум, постоянно контролировать ум, контролировать ум с решимостью, контролировать ум усиленно, усмирение ума, успокоение ума, стремление к полной успокоенности ума, придерживаться одного направления в размышлении, равнозначимость различных размышлений.
Дисциплина ума требует опоры на Шесть Усилий: слушать учение, размышлять об услышанном, значение и важность знания, дисциплина и успокоение от знаний, силой усердия утвердить успокоение ума и одно направление, равность и важность всех установок. Бдительность и внимательность ума берет свое начало в чувстве сострадания. Примером идеальной нравственности является решимость Будды до конца противостоять Маре, который предложил ему, не выходя из состояния Пробужденности, уйти в нирвану. Будда, сконцентрировав свой ум на том, что он должен помочь всем существам сансары, побеждает Мару.
Заключительной и самой важной практикой Высшего Совершенства является Парамита Мудрости. Практика Запредельной Мудрости направлена на постижение трех основных составляющих учения махаяны - пустоты, бодхичитты и отречения. Особое внимание уделяется усвоению истинного понятия «я» и «нет я». Никакое развитие нравственности и бодхичитты невозможно без усвоения истинного смысла об отсутствии «самости». Таким образом, психотехника действительно является формообразующим сущностным центром и религии, и всей духовной культуры буддийской цивилизации.
Особая ситуация в калмыцком обществе в целом и в среде буддийского духовенства в частности возникла в конце XIX века. После более чем столетней изоляции от остального монголо-буддийского мира и ения единого этноса по принципу территориальной принадлежности заметно снизился уровень образованности монахов и настоятелей монастырей. В деятельности монахов начинает превалировать обрядовая сторона, полностью отсутствует теологический диспут. Вслед за восстановлением прежних связей в начале XX века появилась возможность обучения в знаменитых своей ученостью монастырях Тибета и Монголии. Все это не замедлило сказаться на появлении в среде калмыцкого духовенства высокообразованных и авторитетных священнослужителей. Одним из таких заметных фигур своего времени был буддийский философ, просветитель и общественный деятель Боован Бадма. Проучившись двенадцать лет в тибетском монастыре Брайбун и защитив свои знания в диспуте с монашеской общиной монастыря, он удостоился степени «лхарамбо».
По свидетельству Б.Я. Владимирцова, Боован Бадма «резко отличался от представителей своего круга пламенной любовью к философскому буддизму, который он только и признавал за буддизм. Он хорошо знал теорию тантризма и очень дивился волшебным достижениям тантрических волхвов, но решительно отказывал тантризму в месте в буддизме. За буддизм он признавал то, что находится в сутрах и творениях великих индийских писателей эпохи расцвета буддизма в Индии». Незадолго до октябрьских событий 1917 года Боован Бадма трагически погиб. Известно, что на тибетском языке им было написано сочинение, которое опиралось на содержание трактата «Ишвара - картритва - ниракритир - вишнор - эка -картритва - ниракарана» («Возражение против идеи творения [мира] Ишварой и опровержение идеи единого творения богом Вишну») знаменитого философа Нагарджуны. О сочинении калмыцкого философа упоминает Ф.И. Щербатской: «... Великий буддийский философ Нагарджуна написал небольшой трактат против единобожия, где опровергал его и указывал на все логические его несообразности. Это сочинение послужило примером для целого ряда позднейших сочинений, направленных против единобожия, появляющихся вплоть до наших дней. Наш соотечественник, калмык лама Боваев,. написал на тибетском языке сочинение, в общем повторяющее аргументы Нагарджуны, но развивающее и дополняющее их». Из письменного наследия Боован Бадмы сохранилось только одно произведение, известное под названием «Услада слуха». Произведение написано в традиционном жанре поучений и состоит из трех глав-песен, разбитых на шлоки. Десять шлоков первой песни наставляют простых мирян в необходимости почитания Трех Драгоценностей, практики Прибежища и неукоснительного соблюдения морально-этических норм, предписываемых учением.
Для мирян главным является воздержание от десяти «черных» прегрешений, практика десяти «белых» деяний, соблюдение обета мирянина-буддиста. Представления о праведной деятельности и об отклоняющихся поступках, сравнение того и другого дают человеку представление о степени императивности выделенных моральных норм, позволяют корректировать и оценивать возможные последствия своих будущих действий.
Девять шлоков второй песни обращены к тем, кто ступил на стезю монашества. В них даны краткие наставления о том, кто есть истинный монах, в чем заключается спасение и как взрастить в себе милосердие и сострадание. Не мирская отрешенность, аскетизм, поиск индивидуального спасения, а активность, действенность в достижении особого состояния, ради блага всех страдающих в сансаре живых существ являются главными этическими принципами для человека, вступившего в буддийскую сангху.
Реформационный процесс в религии, начатый Боован Бадмой, должен был по его замыслу устранить противоречие, выражающееся в разъединенности объективного и субъективного, приблизить вступившего на путь спасения к достижению высшей цели - освобождению от сансарических страданий. Для этого необходимо было раскрепостить человека, развить в нем индивидуальную инициативу, соответствующую основным постулатам буддийского учения. Содержание религиозных норм, смысл общих моральных понятий раскрывается не путем простой передачи информации от учителя к ученику и не за счет копирования поведения наставника, а в результате индивидуального процесса освоения, в котором главным является желание субъекта постичь истинное знание. Демократизация культа, преследующая упрощение обрядовой стороны, сочетается и подкрепляется теоретически обоснованным толкованием соотношения истинного знания и человека в его онтологическом, гносеологическом и этическом аспектах. Главным в этой реформаторской попытке Боован Бадмы было доказательство необходимости определенной степени свободы воли человека, независимо от его социального статуса.
Таким образом, из изложенных наставлений на пути поэтапного духовного совершенства можно выделить последовательность тех понятий, которые являются главенствующими в учении махаяны: сансара (неизбежность смерти, шесть разрядов живых существ, редкая возможность обретения драгоценной человеческой жизни); Прибежище (размышления о достоинствах Трех Драгоценностей, принятие обета Прибежища, медитативная практика; карма - цепь причинно-зависимого существования, 10 отрицательных и 10 положительных факторов накопления кармы); бодхичитта (стремление стать буддой на благо всех живых существ, шесть парамит); нирвана (учение о пустоте и отсутствие «самости»).
В разно жанровых буддийских текстах различного содержания сконструирован мир учения, представляющий собой дифференцированное единство, где все имеет полифонию непосредственно действительного, где не просто познается окружающий мир сквозь призму буддийского мировосприятия и не просто отражается действительность, а происходит ее ценностная реконструкция. Символический смысл открывает доступ к сакральному знанию. Такие тексты создают особый духовный мир, с одной стороны, они опираются на этническое восприятие мира, но уже в рамках буддийского учения, с другой - основываются на традиции буддизма.
По итогам проделанного анализа можно сделать следующие выводы.
Во-первых, члены единого этнического общества определяют нормы устойчивости проявления определенных качеств через создание новой реальности социальных отношений, сквозь призму буддийского «пути к святости». В этническом сознании закрепляются в качестве устойчивых образований такие идеи, которые соответствуют действительно необходимым в данных условиях образцам поведения, т.е. самосознание проявляется как предповенденческая структура. Религиозное самосознание выступает своего рода социорегулятором, нормативно регламентируя духовную и поведенческую сферу деятельности, особенно в условиях кризисного времени и иного этнокультурного окружения. Этнос приходит к отличительному пониманию своей неповторимости и конфессиональной принадлежности, то есть социокультурный инструментарий буддизма наполняет этническое сознание новым содержанием - самосознанием как предповеденческой структурой.
Во-вторых, в этнической культуре определяется система общественного требования: нормативная (как знание) и ценностная (как самосознание). Нормативные требования непосредственно предписывают желательные для общества образцы поведения. Ценностная же сторона способствует аргументации данных образцов поведения как необходимых для этнического общества и ее членов. Это непосредственно определяет личностный смысл исполнения норм включающего не только осознание их общественной значимости, но и содержащего представления на эмоциональном уровне психической организации, закрепленные стремлением к бессознательному подчинению требованиям общества. Таким образом, буддизм добавляет в этническое самосознание бессознательный элемент, через трактовку личностного смысла.
В-третьих, в процессе обоснования религиозной нормы ее содержание более глубже постигается через вербальную формулировку и обобщение определенного класса поступков соотносимых с данной нормой. Обоснование дает стимул к развитию персональных качеств личности, необходимых для конкретной практики благих деяний и накопления благой кармы. И оно, в свою очередь, начинает воздействовать на социальную среду посредством существовавшей системы этнообусловленных ценностных ориентаций, т.е. религиозные нормы - это своего рода знания «общественного значения», превращающиеся в личностный смысл при помощи сотериологии буддизма.
АВТОР: Бичеев Б.А.