Метаобразование как новый качественный этап глобализации образования

Российская культура, развиваясь под влиянием внутренних, внешних и метавнешних факторов, паракультуры и транскультуры, сохраняя свою идентичность, приходит к необходимости тесно связать культурное развитие с образованностью людей. Именно в России была создана лучшая в мире система образования, причем не столько образования элиты, сколько образования нации в целом. В основе этой образовательной системы лежали: 1) земские школы, 2) система реальных училищ и гимназий, 3) система вузовского, особенно высшего инженерского образования, 4) традиция формирования научных школ.

«Теперь ситуация изменилась в корне, - писал Н.Н. Моисеев в 2000 году. - Как будто бы по злой воле, направляемой неким демоном, научные школы распадаются, уровень образованности падает, разрушается сама система образования - последнее особенно страшно. Мы неуклонно погружаемся в невежество. Еще десять-двадцать лет - и по уровню образованности нации мы окажемся в состоянии Соединенных Штатов. Но у них есть деньги, и они могут приобретать интеллектуальный потенциал в России, в Индии, Китае - всюду, где его не способны содержать. А мы? Мы можем рассчитывать только на себя - понимают ли это власть имущие? Понимают ли они, что наш единственный шанс подняться на ноги - образованность нации?!».

Сегодня можно с полной уверенностью говорить об усилении тенденций интернационализации (глобализации) образования, о резком увеличении удельного веса его международной составляющей, в частности, под влиянием глобализации экономики и развития современных глобальных информационных сетей. Во все времена университет являлся институтом интернациональным, обеспечивающим международное сотрудничество интеллектуальных ресурсов различных стран, что приобретает сегодня все большее значение и выражается во все более инновационных формах. Так, интернационализация (глобализация) высшего образования подразумевает, помимо студенческой и преподавательской мобильности, реформу программ и учебных планов, сотрудничество в научно- исследовательской сфере через информационные сети и ассоциации, открытое и дистанционное обучение без границ, региональное и зарубежное сотрудничество институтов и другие виды инновационной деятельности. Тем самым, очевидно, что глобализация образования - одна из магистральных стратегических тенденций развития современного мира и метаобразование - один из важнейших этапов этого процесса. При этом важно подчеркнуть то обстоятельство, что идея метаобразования как атрибута педагогической науки и практики сформировалась именно в российской науке.

«В новейшей западной философии, - пишет В.А. Шаповалов в статье «От философской теории - к педагогической практике», - проблема метаобразования поставлена лишь как часть общей проблемы развития глобальной информационной культуры. Здесь метаобразование изучается наряду с видеорядом и информационной инфраструктурой в качестве элемента общепланетной информкультуры. Возможно, эта проблема и осталась бы проблемой «формальной действительности», если бы наш современник и соотечественник JI.B. Скворцов не придал ей новое дыхание, поставив в качестве проблемы социальной практики. В своей статье «Информационная культура и проблема метаобразования», опубликованной в 1999 году, Л.B. Скворцов впервые обозначил эту проблему как проблему самоидентификации, определения человеком своего места и подлинной роли в обществе. Но и в такой постановке эта проблема оставалась лишь философской, умозрительно определяющей общее направление научного и практического поиска.

Идея придать проблеме метаобразования прикладной характер, перевести ее в плоскость педагогической науки и практики, воплотив в непрерывном образовании, родилась в Ставрополе.» Творческий коллектив философов и ученых, созданный в Ставропольском государственном университете под руководством доктора философских наук В.И. Каширина, пришел к выводу, что эту тему необходимо рассматривать в междисциплинарном аспекте, распределяя во времени происшедшие и происходящие события в упрощенно-знаковом поле. Специфической чертой педагогической деятельности является неразрывное единство в ней науки и практики. Никакая другая гуманитарная дисциплина не соединяет в себе так прочно теорию и практику, как педагогика. Именно благодаря постановке проблемы метаобразования в качестве проблемы педагогики она приобретает огромное научно - теоретическое и философско-практическое значение. Метаобразование превращается в методологию и идеологию непрерывного образования, определяет его глобально-цивилизационную направленность.

Метаобразование (от греч. meta - между, после, через) трактуется в современной философской антропологии в качестве своеобразного перехода от социально обусловленного знания к социальному самосознанию, как новой предповеденческой структуре, эволюционирующей от обобщенного восприятия картины мира - к картине жизни, к пониманию человеком своего места и своей подлинно гуманистической роли в обществе и природе. Стратегия метаобразования исходит из «идеала учащегося народа», сформулированного В.И. Вернадским еще в начале XX века.

Метаобразование, в отличие от традиционного образования, рассматриваемого в качестве подготовки к социально детерминированным на данном историческом этапе видам профессиональной деятельности, определяется как формирование целостного понимания человеком своего места, своего истинного предназначения в окружающем его мире.

Метаобразование - это процесс, который формирует сознание человека на протяжении всей его жизни, «начиная с дошкольной ступени, в школе, лицее, вузе, последипломном образовании, в самообразовании, расширяясь и углубляясь концентрическими (встроенными друг в друга) кругами, согласно главному принципу дидактики». Таким образом, являясь составной частью глобальной информационной культуры, метаобразование, наряду с информационной инфраструктурой и видеорядом, включает в себя такие подструктуры, как социальное знание, социальное самосознание, социальное подсознание, субъективно-творческую деятельность человека по их информационному воспроизводству, а также развивает и совершенствует воспитательный и образовательный процесс путем синтеза своих подструктур, видеоряда и всей информационной инфраструктуры.

Учитывая все вышеизложенное, можно выделить следующие основные социальные и культурные функции метаобразования:

- метаобразование формирует цивилизационное, культурно - личностное мировоззрение в условиях глобальной информационной культуры, в которой метавнешние, глобальные, факторы являются определяющими;

- метаобразование призвано ликвидировать отставание философии от науки - решить одну из важнейших проблем современного образования, и в этом смысле его можно назвать методологией непрерывного образования;

- метаобразование должно сформулировать главную установку современного образования - стратегию будущности, направленную на оптимизацию процесса цивилизационной и личностной самоидентификации, который должен учитывать специфику российской культуры, но в то же время выработан на основе глобального цивилизационного подхода; а это значит, что оно является также и идеологией непрерывного образования;

- метаобразованне, основываясь на достижениях естественных и гуманитарных наук, дает представление о духовно-нравственной культуре социального самосознания метасубъекта истории, и в этом смысле является этической парадигмой непрерывного образования;

- метаобразованне является способом самоидентификации личности, определения ею своего места и роли в современном обществе;

- метаобразованне - это способ гуманизации, глобализации и универсализации образования, поскольку оно основывается на концепции социального время ведения, отражающего историческое, актуальное и прожективное самосознание, картину мира и картину жизни.

Основы социального время ведения заложил В.И. Вернадский. Философия планетарного самосознания, развивая теорию В.И. Вернадского, создает собственную концепцию диалектико-триалектической модели метавремени культуры на основе метарефлексии, т.е. концепцию социального время ведения.

Согласно этой концепции, жизненное время человека разворачивается в двух его проявлениях: 1) информационное социальное время как форма существования субъекта массовой культуры (личности или социума разного уровня) и 2) диссипативное (от лат. dissipato - рассеивание) социальное время как форма существования субъекта фундаментальной культуры - исторического субъекта (исторической личности, типа индивида или социальной общности).

Информационное время (время аккумуляции информации) и диссипативное (творческое время, время рассеивания жизненной энергии) тесно переплетаются в жизненном времени человека, поскольку в разных пространственно-временных ситуациях человек проявляет себя то в качестве субъекта массовой культуры, то в качестве субъекта фундаментальной культуры. Это зависит от уровня культуры самосознания самого субъекта. Так, A.Л. Чижевский пишет в своих воспоминаниях: «Дисциплина поведения, дисциплина работы и дисциплина отдыха были привиты мне с самого детства. Это важнейшие регуляторы жизни. В некотором глубоко-глубоком подсознательном отделе моей психики был заключен основной принцип жизни - ни одного дня без продуктивной работы, которая не вносила бы в фундамент будущей жизни нечто основное и важное... Время во всех моих делах играло важную роль, время было для меня всегда самым дорогостоящим фактором, и одной из основных целей моей жизни было сохранение его и использование его себе и своему мозгу на благо, - даже не так уж себе, как именно мозгу, т.е. мысли, усвояемости, памяти, творчеству, деятельности, движению вперед».

Использование категорий «время», «вчера», «сегодня», «завтра» и связанных с ними понятий было тем шагом в развитии абстрактного мышления, который означал переход от двойной рефлексии самосознания индивида к метарефлексии Коллективного Интеллекта. Возникло мета время культуры, при помощи которого человек не только смог самоотождествлять себя со своими соплеменниками и своей территорией, но идентифицировать предметы и явления современности с прошлым и будущим. Метарефлексия открыла возможность человеку овладеть фантазией и заглянуть в изнанку бытия (современности) через небытие (прошлое и будущее). Именно метарефлексия стала связующим звеном между временем человека (современностью) и мета временем культуры (прошлым и будущим цивилизации и культуры в целом).

Время человека и мета время культуры следует, на наш взгляд, рассматривать, вслед за В.И. Вернадским, через призму целостности мира и человека. Синтезное решение проблемы времени на основе парадигмы целостности приводит нас к пониманию времени человека в качестве текучего пространства - времени, т.е. континуума, в котором время играет решающую роль, обладает функциональной первичностью, а весь мир человека темпо - ральностью. Темпоральность научной Картины Мира и функциональная первичность времени в философской Картине Жизни создают возможность определить социальное время в качестве первичного фактора двойной рефлексии и мета рефлексии. Иначе говоря, цикличность повседневной жизни, демонстрируемая в пространственно-временных ситуациях, является главным определяющим фактором самосознания человека, а гиперциклы метаистории являются определяющими факторами социального самосознания цивилизационного сообщества.

Циклы двойной рефлексии дисперсно встраиваются в гиперциклы метаистории, создавая гармонию или дисгармонию (симметрию или диссимметрию) индивидуального и общественного. Нарушение циклов самосознания человека, их несоответствие гиперциклам приводит к катастрофическим последствиям и для индивида, и для общества. И наоборот, гармония (симметрия) индивидуальных циклов самосознания и гиперциклов метарефлексии создает реальную творческую способность человека - способность превращать небытие предмета в его бытие, в смысле актуализации прошлого и будущего в настоящем.

Концепция социального время ведения является одним из важнейших компонентов современной российской глобалистики.

Главное отличие российской глобалистики от западной заключается в том, что она пытается на основе синтеза науки и философии доказать, что смысл процессов глобализации не в том, чтобы абсолютизировать глобальный характер капитала, Рынка Рикардо и связанного с ними потребительского отношения к природе, а в том, чтобы увидеть культуру человека, цивилизации, человечества как нечто целое, имеющее единые пространственно- временные параметры, в которых доминирующее значение глобальных факторов по отношению к внутренним и внешним определяется общей исторической перспективой человечества, принципом единой судьбы и взаимной ответственности.

«Российская глобалистика - пишет В.И. Каширин, - преодолевает трагедию науки, заключенную в том, что та не смогла доказать свою значимость для будущего человечества, подведя его к роковой черте. Она преодолевает и трагедию философии, заключенную в том, что та не смогла доказать науке значимость моральных и эстетических принципов по отношению к Природе и Человеку. Однако фрагменты истории науки и культуры до сих пор остаются раздробленными на отдельные «сусеки». В такой культуре, которая не имеет общего времени, невозможно действовать. Она превращается в «формальную действительность», стимулирующую нас опосредованно. В культуре, не имеющей времени, как и в обществе, не имеющем самосознания, невозможно осуществлять не посредственное мысле действие. Расщепленность рационального и иррационального, личности и метафоричности, науки («физичности») и философии («метафизичности») может быть преодолена мета- рефлексией и мета образованием, развивающимися в мета времени культуры».

Выдвигая концепцию социального время ведения, ее авторы исходят из принципа синтезного мышления, основанного В.И. Вернадским, и доказывают необходимость изучать социальное время как единство социального пространства и времени. В этом единстве содержательная первичность пространства и функциональная первичность времени демонстрируют принцип темпорального монодуализма. В нем диалектика содержательности сочетается с триалектикой функциональности. Возникает диалектико - триалектическая парадигма, которая реализуется в том числе и в идее мета- образования, предполагающей, как уже было отмечено, непрерывное образование, максимально синтезирующее пространственно-временные атрибуты человеческого бытия.

Действительно, мета образование рассматривается ее авторами как процесс, сопровождающий формирование человека всю жизнь, в любом месте и в любое время. Программа мета образования на каждой ступени непрерывного образования должна иметь свою специфику. Однако общие программные положения могут быть сформулированы следующим образом:

а) в непрерывном образовании в разных формах должна найти отражение Современная Картина Мира как мета рефлексия естественной науки, как экспертное знание в общественно-знаковой форме Физики;

б) на разных ступенях непрерывного образования должна быть представлена Современная Картина Жизни как Метафизика, отражающая философско-методологический аспект познавательной и практической деятельности;

в) стратегия будущности должна перефокусировать всю систему образования на скорость изменения окружающей среды, где социальное время ведение мыслит будущее единым для всех;

г) философия Личности должна помогать человеку в процессе самоопределения, ориентируя его на общечеловеческие ценности, компетентность и профессионализм. В современном информационно-техническом обществе происходит тотальная фрагментация личности, которая уже в принципе не способна являться реальным представителем мира культуры. Единственным способом изменить ситуацию является, на наш взгляд, расширение содержания образования посредством активного внедрения в него содержания традиционной культуры, что, безусловно, будет способствовать формированию высокоразвитой духовной личности, представляющей собой микрокосмос культуры и потому являющейся полноценным участником культурной жизни. Один из наиболее эффективных путей решения данной проблемы как раз и предложен в концепции мета образования, которая предполагает, во - первых, не прерывное образование, а во-вторых, синтетическую форму образования, включающую в себя как современное, так и традиционное содержание жизни и культуры. Другими словами, мета образование предполагает гармонизацию современных и традиционных форм культуры в едином универсальном процессе непрерывного образования.

В современном социокультурном пространстве перспективы гармонизации современных и традиционных форм культуры вырисовываются, прежде всего, в идее интеграции всех способов освоения человеком мира, что предполагает активный и конструктивный диалог между различными культурами. Так, по словам Ю. Яковца, «преобладающей тенденцией становится синтез знаний, взаимное обогащение наук как внутри обществоведения, так и со смежными гуманитарными, общественными и техническими науками». Как отмечает С. Шевелева, соответствующая синергетической парадигме «открытая модель» образования предполагает в первую очередь «интеграцию всех способов освоения человеком мира».

Таким образом, очевидно, что именно система образования должна стать одним из важнейших факторов, способствующих гармонизации современных и традиционных форм культуры. В ситуации, когда культурное пространство неизмеримо разрослось, когда внутри него сталкиваются друг с другом разные формы культуры, разные идеи и принципы, когда возможности индивидуального сознания позволяют отразить лишь малую часть культурного мира, на первый план выдвигается принцип отбора информации, выбора из бесконечного множества культурных единиц именно тех, которые в наибольшей степени способны быть универсальными представителями всего мира культуры в целом, создавать тот микрокосмос культуры, в котором в уменьшенном виде выразилась бы вся сущность культурного мира, идея культуры как таковой.

Должно произойти также изменение в понимании того, что такое информатизация образования. То, что новые информационные технологии открывают большие возможности в сфере образования, это бесспорно. Однако проблема заключается в том, что сейчас эти новые технологии используются таким образом, что разрыв между современными и традиционными формами культуры еще более увеличивается. Само появление компьютерной культуры ознаменовало собой наступление совершенно нового этапа культурного развития. Сама по себе эта культура абсолютна и, следовательно, исключает все другие культуры. Ограничить компьютерную культуру, «заставить» новые информационные технологии обслуживать не только современное содержание жизни, но и содержание традиционной культуры способен только человек, но человек развитый настолько, чтобы он понимал всю важность этого предприятия, всю необходимость культивирования традиционной культуры в целях выживания современной цивилизации. В этой связи уместно будет вспомнить о сценариях К. Поппера. По его мнению, если цивилизация утратит все свои материальные производительные средства, но при этом сохранятся знания (книги, библиотеки и пр.), то быстро произойдет возрождение; если наоборот, то цивилизацию, полагает К. Поппер, ожидает гибель.

Таким образом, важнейшим условием гармонизации современных и традиционных форм культуры должен стать антропологический ренессанс, осознание человеком самого себя как человека в подлинном смысле этого слова, как духовного и культурного существа, генетически связанного с природой и обладающего таким уникальным свойством, как метафизическая потребность. Должно произойти осознание того, что предназначение человека неизмеримо более достойно, чем быть безвольным и бездуховным винтиком глобальной инфотехносистемы, что его роль не должна сводиться к выполнению определенных функций, а, наоборот, обладать подлинно творческим и абсолютным характером. Как отмечает Т. Савицкая, «каков человек - такова и культура (и наоборот), эта культурологическая максима, - добавляет она, - все нагляднее подтверждается в наши дни».

Действительно, никогда прежде кризис культуры и человека не носил такого глобального характера, никогда прежде возможность внутреннего духовного вырождения не была так реальна. Однако сам факт осознания этого кризиса, рефлексия человеком самого себя как придатка глобальной инфотехносистемы, осознание культурой самой себя в качестве агонизирующего феномена, все это позволяет предположить, что и человек, и культура, утратив множество своих положительных качеств, все же двинутся в обратном направлении, воскреснут и вновь обретут всю полноту своего подлинного содержания. Так, В. Кутырев, говоря о реальной возможности гибели культуры вследствие перерождения ее в тектуру, отмечает, что при всем при этом «не все так плохо. Культура еще живет, ибо живет еще человек. Они могут погибнуть только вместе... природа и культура, - добавляет он, - скованы одной цепью. Ее другой конец - техника и тектура, интеллект, информация, и оба они - у человека. В человеке. Сам он жив до тех пор, пока способен выносить напряжение между этими двумя полюсами... Экология культуры, - завершает свою мысль В.А. Кутырев, - это проблема защиты ее природного и гуманистического содержания. Это - культивирование Традиции».

Похожую мысль высказывает и К. Делокаров, по мнению которого «суть проблем, вставших перед современной цивилизацией, следует искать не во внешних факторах, а во внутренних, именно в человеке, его мировосприятии, совокупности ценностных установок... Человечество, - заключает он, - сможет отойти от края пропасти, только если пересмотрит свои мировоззренческие установки». В выработке нового мировоззрения, учитывающего весь человеческий опыт в целом, видит выход из сложившейся сложной ситуации также Ю. Бохеньский.

Но не только в. целях экологии культуры необходимы антропологический ренессанс и культивирование традиционной культуры. Они необходимы также для преодоления глобальных проблем современности, в частности, экологического кризиса. Как отмечает Л.И. Василенко, «в сущности только внутренне свободная личность, открытая миру и способная к духовному восхождению, и может осуществить то, к чему призывают защитники экологической этики. Признание человека существом, отвечающим за природу, - подчеркивает он, - означает, что существует нечто более важное, чем сама цивилизация со всеми ее производственными системами, социальными институтами и политическими структурами. Это значит также, - добавляет Л.И. Василенко, - что экономика, политика и социальная жизнь подлежат нравственной оценке, которая коренится за рамками общечеловеческих ценностей и соотносится с трансцендентными реальностями».

О необходимости нравственного преображения человечества в целях избежание экологической катастрофы говорит и Н.Н. Моисеев. По его мнению, для того, чтобы выжить, нужна стратегия человечества, рассчитанная на переустройство общества, менталитета и выработку некоторого нравственного императива, основанного на современном прочтении Нового завета, а точнее, Нагорной проповеди. В результате, как полагает Н.Н. Моисеев, будет обеспечена коэволюция (равновесие) природы и общества. О выработке императива, соответствующего новому характеру человеческой деятельности, говорит Г. Ионас. С его точки зрения, этот императив должен звучать следующим образом: «Действуй так, чтобы последствия твоей деятельности были совместимы с поддержанием подлинно человеческой жизни на земле».

Осознание в полном объеме всей серьезности экологической проблемы предполагает совершенно новое отношение к природе, возвращение в определенном смысле к античному пониманию природы, которое главным своим содержательным моментом имеет идею неразрывной связи человека, культуры и природы. Как отмечает И.В. Черникова, «в условиях современной техногенной культуры, в момент истории, который оценивается как эпоха глобального кризиса цивилизации, с новой силой зазвучала тема природы. Это объясняется тем, - полагает она, - что, говоря о философии природы сегодня, мы думаем о философии духа, рисуя картины Природы - создаем портрет Человека, призывая сохранить природу - заботимся о выживании человечества. В современной техногенной цивилизации, - заключает И. Черникова, - складывается новый способ бытия, где культура и природа не противоположны, а составляют целостность. Осознание этого человечеством представляет экологизацию мышления и путь выживания человечества».

Как отмечает К. Делокаров, в данное время «именно экологическая проблематика показывает уровень самосознания общества и человека». Тот факт, что экологическая проблематика занимает важнейшее место и в философской, и в общественной мысли, говорит о высоком уровне самосознания общества и человека, о том, что они воспринимают себя в качестве элементов глобального кризиса современной цивилизации, а уже само осознание кризиса является первым и самым важным шагом к его преодолению.

Сформировать человека, способного к решению самых сложных проблем современного мира, обладающего поистине планетарным сознанием может только система мета образования. Мета образование как фактор глобализации в обучении означает, что знания должны быть универсальными и применимыми во всех странах планеты, а воспитательно-образовательный процесс должен давать не только информацию, но и способы работы с ней. Иначе говоря, образование должно научить учиться всегда и везде - таково одно из основных требований мета образования.

Неграмотным человеком завтрашнего дня будет не тот, кто не умеет читать или пользоваться компьютером, а тот, кто не научился учиться.

Настоящим ученым будущего явится не тот, кто производит новые знания, а тот, кто изобретает новые способы их получения, разрабатывает новый моральный статус своей науки в соответствии с парадигмальными требованиями придать современной науке гуманистическое измерение, определяет ее место и истинную роль в быстро меняющемся обществе.

Проблему поиска целесообразной гармонии философской Картины Жизни и научной Картины Мира образование уже решает в непрерывной системе обучения, когда обязательное расписание занятий в аудитории сочетается с очно-заочным, заочным обучением и экстернатом, с различными формами последипломного образования. Однако наибольшим образом стратегия будущности в образовании реализуется при помощи преподавания курсов по выбору в вузах. Эта форма обучения отражает не только найденные наукой константы, незыблемые законы и правила, т.е. признает абсолютные ценности, но и подчеркивает их относительность в жизненных ситуациях. Курсы по выбору, по существу являются учебными планами неожиданностей, где логика науки сталкивается с парадоксами жизни. И тогда система знаний предстает не просто системой навыков и умений, но системой поиска знаний.

В воспитательно-образовательном процессе воспитание представлено метарефлексией, обращенной из настоящего в будущее. Для пожилых и старых людей воспитание неактуально, ибо для них будущее ограничилось возрастом. Воспитание по своей философской сущности есть мысле действие по созданию виртуального целого, заключающееся в связывании смыслов и обращении их в будущее. Поэтому главной проблемой воспитания является проблема связывания реального и виртуального времени. В отношениях между людьми эта проблема разрешается при помощи перехода от вежливости «публичного поведения» к интимности. У молодежи этот переход человека от одиночества и недоверия к ускорению развития дружбы часто происходит при помощи секса, наркотиков, неформального общения. Метарефлексия как мыследействие переходит в поведение. В поведении и деятельности регламентирующим фактором остается общечеловеческая культура. Культура поведения и мастерство в профессиональной деятельности формируются при помощи самосознания. Можно сказать, что воспитание есть процесс формирования культуры мыследействия, культуры поведения, культуры творчества на основе культуры индивидуального и социального самосознания. Здесь культура представлена как Преемственность, самосознание субъекта - как Целостность, а воспитание как Целесообразность связывания смыслов. Эта целесообразность и определяется глобально-цивилизационным аспектом образования - метаобразованием.

Россия как страна-цивилизация внесет свой вклад в геополитический сценарий развития мира только как «Образованная Россия».

Проводимая ныне в России реформа образования будет способствовать, смеем надеяться, наращиванию и использованию ее интеллектуального потенциала. Однако вопросы, которые активно обсуждаются сегодня в прессе и на телевидении - чему учить, как учить, какими быть школе и вузу - удивительным образом обходят проблему философско-методологического, идеологического и нравственного аспектов воспитания и образования.

Разработка проблемы метаобразования, на наш взгляд, должна восполнить эти пробелы, устранить ущербность образования, в котором завышены претензии науки на всемогущество и вседозволенность.

Современная Картина Мира, являясь «формальной действительностью», должна быть дополнена Современной Картиной Жизни, с которой мы себя идентифицируем как мета субъекты истории, создавая свой Рисунок жизни. Мета образование при помощи мета рефлексии позволит нам так воздействовать на мета идеологию, мета политику, мета экономику и мета безопасность, чтобы судьба России имела перспективу вечности.

Таким образом, переход к новой образовательной концепции, в основе которой лежит принцип глобализации и фундаментализации образования, можно считать вполне назревшим, однако определение путей этого перехода требует обсуждения и осмысления. Речь должна идти о качественно новых целях образования, о новых принципах отбора и систематизации знаний, о создании фундаментальных учебных курсов по каждой из традиционных естественнонаучных и гуманитарных дисциплин и их согласовании друг с другом для достижения нового качества образованности личности и общества. Одна из важнейших задач этого нового этапа развития образования - преодоление исторически возникшего разобщения двух компонентов культуры - естественнонаучной и гуманитарной - путем их взаимообогащения и поиска оснований ее целостности на новом этапе развития человеческой культуры и цивилизации.

АВТОР: Зима Н.А.