21.05.2012 11855

Патриотизм как проявление субъект-объектных отношений

 

Последние десятилетия развития России ознаменовалось такими негативными процессами, как депатриотизация духовной и социокультурной жизни российского общества, размывание ценностно-мотивационного ядра национального самосознания, резкое снижение чувства человеческого единства и достоинства. Отечественная история, ее героические события, выдающиеся деятели утратили силу нравственного идеала или фактора патриотического воспитания молодежи.

В российской культуре произошло расщепление образа родины по ряду оснований. Главная проблема заключается в том, что смежные, а не диаметрально противоположные образы родины и патриотизма с трудом находят точки соприкосновения. И понятно, что для того, чтобы их найти, нужны ответы на множество других вопросов: государство и страна - это одно и то же или нет? Можно ли подвергать публичной критике свою страну, свое государство, свой народ, сохраняя при этом реноме патриотичного человека? Что негативного может нести в себе патриотизм и как этого избежать? Что такое долг и можно ли его исполнять, не прибегая к самопожертвованию? Может ли патриотизм основываться на прагматических мотивах? И, наконец, какие патриотические образы должны и могут сложиться в сознании людей?

К сожалению, сегодняшняя жизнь оставляет слишком мало места для развития социокультурной составляющей комплекса патриотических чувств. С одной стороны, формируются патриотические симулякры - символы без содержания, идеологические «пустышки», чье назначение сводится лишь к сиюминутной, ситуативной мобилизации, например на время выборов. С другой стороны, патриотизм, находит себе укрытие в области приватного, интимно-личного.

Между тем необходимость в духовности и патриотизме особенно велика в современной России, находящейся на крутом историческом переломе. Успешный ход реформ вряд ли возможен, если система формирования и развития нашего подрастающего поколения будет лишена духовно-нравственных основ, особенно любви к своему Отечеству. Именно в условиях современного развития идея патриотизма может и должна стать тем стержнем, вокруг которого сформируются высокие, значимые чувства, убеждения, позиции, устремления каждого человека, его готовность и способность к активным действиям для блага Отечества.

Истинный патриотизм предполагает формирование и длительное развитие целого комплекса позитивных качеств личности. Основой этого развития являются духовно-нравственный и социокультурный компоненты.

Патриотизм выступает в единстве духовности, гражданственности и социальной активности личности, любого другого субъекта, осознающего свою нераздельность, неразрывность с Отечеством, институциализирующего их социальную роль и значимость в деятельности, соответствующей его интересам, получающим дальнейшее развитие посредством сопричастности, участия в явлениях и процессах, происходящих в обществе.

Патриотизм, единый по своей сущности, в то же время многообразен в своем проявлении и осуществлении. То есть, в содержательном плане он имеет безграничное множество разновидностей. Широкая палитра выражений любви к Родине обусловлена наличием соответствующих субъектов и объектов патриотизма. Патриотизм как социокультурный феномен представляет собой одно из проявлений субъект-объектных отношений.

Проблема установления конкретного носителя патриотического сознания в анализируемых процессах и явлениях имеет ключевое теоретическое и методологическое значение, но в то же время непроста в нескольких отношениях. Прежде всего, в принципе неправомерно говорить о патриотическом сознании и поведении безотносительно к субъекту. Следовательно, при анализе явлений и процессов духовной жизни должен быть в первую очередь установлен реальный круг субъектов - участников не духовной жизни вообще, а именно рассматриваемых процессов. Поэтому при анализе каждый раз необходимо устанавливать некие параметры субъектности (способности быть субъектом), т. е. тот необходимый набор признаков, который позволяет сделать вывод, что данный участник процесса действительно обладает субъектообразующими признаками.

Отдельно взятую личность, индивида правомерно априори считать субъектом (по крайней мере, до тех пор, пока не доказано обратное), ибо любой человек в жизни независимо от его социального положения, степени активности всегда имеет и осуществляет какой-то выбор, преследует какие-то свои цели, руководствуясь представлениями об окружающем мире. Иное дело - выяснение вопроса о том, является ли он субъектом патриотической деятельности.

Одной из главных проблем современного российского общества является утрата в процессе межсистемной трансформации политической и социальной субъектности - способности ставить перед собой общественно значимые цели и добиваться их реализации. В результате распада прежней советской идентичности самопроизвольно и противоречиво начался процесс складывания больших социальных групп с различными социокультурными приоритетами. Основным критерием вычленения этих групп является наличие характерной для каждой из них систем ценностей, поведенческих стереотипов и образа и стиля жизни. При этом важно учитывать, что разные группы используют одинаковые «имена» ценностей, вкладывая в них различное семантическое наполнение.

Проблемой остается и определение сложного социального субъекта. Данное понятие хорошо известно в отечественной и мировой обществоведческой литературе: это «юридическое лицо» в праве, «экономический субъект» в теории экономики, «социальный субъект» в социологии, политологии. Все перечисленные науки, однако, не дают определения такого субъекта, ограничиваясь интуитивным пониманием данной категории на уровне здравого смысла. Очевидно, социальный субъект должен обладать внутренней самоорганизацией, системностью, целостностью, как минимум в двух ипостасях. С одной стороны, должен существовать некий организационный стержень, организационная матрица социального субъекта, выполняющие как управленческие, так и политические и идеологические функции. С другой стороны, должно существовать и некоторое, хотя бы в самых общих чертах выраженное «самосознание организации»: признание всеми ее элементами, хотя самого факта включенности в некую структуру, более широкую, качественно иную, чем они сами.

Главный психологический признак субъекта - наличие у него мотивации, способности к целеполаганию и воли к действию. Сознавая свои цели, субъект обладает способностью спланировать и выстроить свое поведение и мобилизовать волевые возможности для того, чтобы в практических действиях придерживаться избранной линии, не терять долгосрочные ориентиры и цели поведения.

Следовательно, сложный социальный субъект - это реально существующая форма организации коллективной жизни и/или деятельности некоторого числа людей, обладающая объективным внутренним организационным единством, осознанием самой себя как целостного образования (системным самосознанием), способностью к высшему целеполаганию и способностью к подчинению своей деятельности достижению общесистемных целей.

В действительности общественная жизнь не знает столь идеальных и завершенных форм, на практике речь может идти, как правило, лишь о том, насколько далеко продвинулось (по сравнению с функционально и логически требуемым идеалом) развитие перечисленных признаков у данного конкретного общественного образования, «подозреваемого» на субъектность, а также о том, дает ли совокупная мера такого продвижения достаточное основание считать данную общественно-организационную форму - партию, движение союз, блок, социальную группу, - обладающей качеством субъекта.

Определение субъектности в каждом случае принципиально важно с теоретической, методологической и практической точек зрения, так как качества сложного социального субъекта могут меняться на протяжении его существования, как в сторону повышения его субъектного потенциала, так и в сторону временной или окончательной утраты им качеств субъекта, в то время как личность остается субъектом всегда.

Различия между сложным социальным субъектом и личностью прослеживаются по трем принципиально значимым направлениям:

- личность и социальный субъект несоизмеримы по практическим возможностям, ресурсному потенциалу;

- они кардинально различаются по природе их сознания и психологии;

- они принципиально различаются и по природе отношений, возникающих между субъектами как одного и того же порядка, так и разно порядковыми.

Не сложилось единого общепризнанного мнения о том, что мы понимаем под субъектом патриотизма. Некоторые авторы ставят под сомнение представление о том, что носителями патриотического сознания выступают как отдельные личности, так и коллективы, социальные группы, нации и т. д., в том числе и общество в целом. Например, признавая в качестве единственного субъекта патриотизма все население страны, А. Яковлев фактически искажает сущность данного понятия, полагая, что только народ имеет на это право.

Таким образом, автор лишает права на патриотизм конкретного человека, социальные группы. Естественно, никто не сомневается в праве народа на патриотизм, особенно в дни тяжелых испытаний, выпадающих на его долю. Но из чего же складывается патриотизм народа, если не из патриотизма широких социальных слоев и конкретных людей? В связи с этим нельзя согласиться с М. Кучуковым, который полагает, что субъект патриотизма включает лишь часть общества и рассматривает его как конкретно-историческую общность различных классов и социальных групп, т.к. тем самым из числа субъектов патриотизма исключается личность. Кроме того, автор заведомо лишает права на патриотизм определенную часть общества, что так же является неправомерным.

Современные религиозные деятели, например митрополит Ленинградский и Ладожский Иоанн (Снычев), убеждают в том, что настоящим патриотом может быть только верующий человек, т.к. по его мнению, любовь к Отечеству лишь тогда плодотворна и по-настоящему тверда, когда она опирается на прочный духовный фундамент, на многовековые народные святыни, на традиционные религиозные ценности. Такого же мнения придерживается и предводитель Российского дворянского собрания А. Голицын, заявляя о том, что приверженцы атеизма не могут быть патриотами. Религиозно-философское обоснование таких суждений присутствует и в трудах И. Ильина: «Нет более глубокого единения, как в одинаковом созерцании единого Бога, но истинный патриотизм и приближается к такому единению» Следовательно, от патриотизма отлучаются миллионы неверующих.

Атеистическое мировоззрение человека не является основанием для сомнений в прочности его патриотических чувств. С другой стороны, если кто- то верит в Бога, то это еще не свидетельствует об его патриотичности. Из этого утверждения следует признание неразрывной связи субъекта с категорией объекта, что само по себе бесспорно, поскольку категории «субъект» и «объект», по общему признанию, коррелятивны. Это особенно наглядно проявляется в субъект-объектных отношениях патриотизма (любви к Родине).

С другой стороны, фактическое сведение субъекта к индивиду (личности) вызывает у специалистов вполне обоснованное неприятие. Ибо в отечественной и зарубежной мысли к субъекту принято относить, помимо отдельных людей, социальные группы и общество в целом. Следовательно, субъектом патриотизма являются не только и не столько отдельные личности, но и большие, малые и другие общности людей, о чем свидетельствует вся история человечества. Можно выделить следующие типичные субъекты и соответствующие им проявления (виды) патриотизма:

- личность;

- группы населения, рассмотренные по демографическому, территориальному, профессиональному и иному признаку (молодежь, ветераны, земляки, партии и организации и т.д.);

- классы и этносы (нации);

- народ данной страны.

Таким образом, носителями патриотического сознания выступают субъекты различных уровней - социальные группы, классы, государство и общественные организации. Но, прежде всего патриотическое сознание общества во всем своем многообразии воплощено в сознании реальных конкретных личностей. Все указанные нами субъекты не только являются носителями патриотического сознания, но и, одновременно, творят его как на обыденном и теоретическом, так и на уровне патриотической психологии и идеологии. В этом смысле патриотическое сознание создается, реализуется всей многосторонней деятельностью субъектов данного общества. В этой связи уместно привести слова И.Бунина: «Патриотизм есть желание блага целому - народу, государству, отечеству... Но в чем именно благо отечества? Сам по себе патриотизм может быть источником и добра, и зла... Нужно еще и патриотическое сознание, различающее истинное благо отечества от ложного».

Формирование и развитие патриотизма происходит как осознание человеком объективное или иллюзорное социокультурной среды, своего места в обществе, общественной значимости своей деятельности, ее направления и цели. Индивид или социальная группа вбирает конкретно-историческую среду их жизнедеятельности, в то же время в результате их деятельности формируется отечество как социальная, политическая и культурная среда. Формирование патриотизма происходит как результат познавательной деятельности индивида, социального субъекта. Познание социально-исторической среды происходит как осознание непосредственных условий жизнедеятельности людей, их нужд, потребностей в повседневной жизни. Патриотизм формируется здесь на уровне эмпирического сознания и функционирует как часть общественной психологии. В дальнейшем происходит его формирование на уровне теоретического сознания как концепции развития общества в его истории и будущем, требования, предъявляемые в связи с этим к индивиду.

Формирование патриотизма на уровне эмпирического сознания происходит стихийно, в течение длительного исторического времени. Патриотические чувства вплетены в повседневную, практическую деятельность и преломлены через интересы социальных групп. Особенностью функционирования патриотического сознания на уровне социальной психологии является то, что здесь четко прослеживается историческая преемственность этих чувств, представлений, они приобретают в общественном сознании статус обычаев, традиций.

Психологический уровень патриотизма является его основой, фундаментом, от прочности которого зависит возможность возведения теоретической надстройки. Патриотизм на уровне обыденно-повседневного сознания связан, главным образом, с чувствами и эмоциями. Для этого уровня характерны богатство и многообразие чувств, яркость и пестрота переживаний. Благодаря им у индивида образуется конкретный чувственный образ родины - субъективный облик отечества, характер которого определяется местом человека в системе общества, влиянием ближайшей среды и в определенной мере идеологическим воздействием. Чувство социальности - необходимый элемент патриотизма. Признавая «автономию» личности, необходимость ее относительной свободы, В.Белинский провозглашал ее коллективную сущность, ибо «...кроме природы и личного человека, есть общество и человечество. Как бы ни была богата, роскошна внутренняя жизнь человека, каким бы горячим ключом не била во мне, и какими бы волнами не лилась через край, - она не полна, если не усвоит в свое содержание интересов внешнего ей мира, общества и человечества. В полной и здоровой натуре тяжело лежат на сердце судьбы родины, всякая благородная личность глубоко осознает свое кровное родство, свои кровные связи с отечеством».

На научно-теоретическом уровне формируется идея отечества. Идеологии патриотизма присущи две особенности. Во-первых, выразителем патриотической идеологии выступает активная часть социальных сил, и, во-вторых, патриотизм на уровне идеологии так или иначе преломляется, находит свое выражение во всех формах сознания. Идеи патриотизма, будучи опосредованными системами понятий и теориями, формируются под влиянием различных форм общественного сознания. Здесь связь общественной психологии и идеологии такова: патриотические чувства, идеи, понятия патриотического долга формируются под влиянием соответствующей социокультурной среды.

В этой связи Гегель подчеркивает, что чем больше у отдельного человека развито сознание абсолютности государства, тем больше он «может ради общего дела действовать по собственной воле и самостоятельно», тем большее доверие он испытывает к государству.

Формирование патриотизма на уровне теоретического сознания происходит сознательно, вырабатывается идеологами тех или иных социальных групп и выражает их интересы. Но патриотизм является отражением взаимосвязи между индивидами не только в каждый исторический отрезок времени, но в то же время отражением связи между разными поколениями. Патриотизм в этом отношении выступает как рефлексия социальной системы в отношении прошлого, настоящего и будущего.

У патриотического сознания весьма рельефно выражена преемственность, то есть включение, сохранение и использование патриотизма, имевшего место в прошлом Отечества. Существуют специфические закономерности развития патриотического сознания, здесь своя диалектика непрерывности и прерывности приоритетов и тенденций, диалектика абсолютного (устойчивого) и относительного (подвижного) в его содержании. Сформировавшись, патриотическое сознание в определенный конкретно-исторический период не возникает каждый раз заново, его основы и содержание лишь преобразуются, приобретают новые черты и особенности. Об этом следует помнить при формировании современного облика патриота.

Сущность патриотизма раскрывается не только в познании его в движении от объекта к сознанию, но и в выяснении места субъекта в социальной системе. Патриотические чувства и идеи субъектов являются формой объединения и связи личных интересов с общественными при преобладании общественных. «Идея, согревающая патриотизм, - это идея общего блага», - утверждал М. Салтыков-Щедрин. В то же время патриотизм является составной частью моральных норм, ценностей человека и в этом отношении характеризуется как один из структурообразующих элементов личности. Патриотизм в данном качестве рассматривается как часть нравственного сознания и исследуется с этих позиций.

Патриотическое общественное сознание нельзя представлять как сумму, совокупность индивидуальных сознаний конкретных личностей и социальных групп, которое никаким своим качеством, помимо этой количественной характеристики, не обладает. Было бы неверно полагать, что патриотизм сводится к совокупности духовного сознания отдельных людей. Еще раз укажем на то, что патриотизм - явление духовно-практическое и не сводится лишь к патриотическому сознанию общества, которое хотя и вырабатывается, в конечном счете, личностями, но при этом сохраняет достаточную самостоятельность и независимость. Каждая из этих форм патриотического сознания (общественная и индивидуальная) предполагает другую и немыслима без нее, их взаимосвязь и взаимопроникновение означает их нераздельное единство.

Анализ современной отечественной философской литературы по данной теме показывает, что также нет единого мнения и относительно объекта (объектов) патриотизма. Существует, например, точка зрения, согласно которой объектом патриотизма является единое отечество. Так, В. Нахушев утверждает, что объектом советского патриотизма является единое для всех народов отечество - Советский Союз. Это, по его мнению, показывает несостоятельность утверждений отдельных исследователей относительно существования иных объектов патриотизма советских людей. Тем самым не допускается обращенность патриотизма к структурным и иным элементам Отечества. Эта точка зрения фактически отрицает, что субъект патриотизма является, одновременно, и его объектом, т.е. предметом воздействия соответствующих чувств и идей. Кроме того, действия и поступки субъектов патриотизма - это лучшее средство патриотического воспитания, объектом которого являются личность, социальные группы, общество. В. Макаров, противопоставляя патриотизм и коллективизм, только за последним признает обращенность к большому числу социальных общностей: семья, трудовая или учебная группа, территориальная общность. Более того, даже нации как наиболее крупной социальной общности в многонациональном государстве отказывается в праве быть объектом патриотизма. Имеют место попытки установить иерархию объектов патриотизма по их значимости. Весьма рельефно это прослеживается в работах П. Рогачева и М. Свердлина, говорящих о патриотизме следующее: «Зачастую он отождествляется с национальной гордостью и главным его объектом объявляется национально-особенное. С этим никак нельзя согласиться... И главным его объектом является не национально-особенное, а... общественный строй». Между тем, в последнее время получили распространение попытки отождествления единого Отечества с каким-либо из его элементов. Тиражируется утверждение о том, что с изменением общественно-политического строя России в 1917 году произошла «подмена» Родины, ее не стало. Действительно, почти сто лет назад произошли коренные изменения в конкретно-историческом содержании Отечества, однако остались относительно неизменными его «вечные» элементы и русский народ не прекратил своего существования. Для подобной ментальности русский патриотизм мог быть только анахронизмом: действительно, о каком реальном патриотизме может идти речь в условиях «умершей» или «подмененной» Родины, т.е. при отсутствии самого объекта патриотизма?! Как правило, невозможно изменить какому - то одному элементу отечества, не предавая его в целом. Неправомерно отождествление Отечества с одним или несколькими его элементами, даже такими важными, как политическая, экономическая и социальная среда.

Представления об отечестве складываются еще в эпоху античности. В полисе формируются представления о приоритете общественных интересов над личными. В этой связи Демокрит писал: «Дела государственные надо считать много более важными, чем все прочие... ибо государство, идущее по верному пути, - величайшая опора». Здесь государство понимается как гражданская община в целом. Разрушение родовых отношений выдвинуло на первый план проблему управления обществом, и здесь формируются представления о праве и обязанности каждого гражданина на участие в решении проблем, встающих перед обществом. В некоторых государствах это принимает форму закона. Так, известен закон, принятый в Афинах в период реформаторской деятельности Солона, по которому требовалось самоопределение граждан в период смут и волнений. В этот период формируется понятие отечества, как среды, данной индивиду в качестве основы его благополучия. Формирование данного понятия происходит в процессе преодоления родовых связей, с утверждением гражданских отношений.

Вместе с тем формируется понятие патриотизма для обозначения чувств, моральных норм, правовых требований, отражающих отношения личности и общества, представленного как отечество. Патриотизм объявляется высшей обязанностью личности. Сократ это выразил в положении, что «Отечество и Законы - выше и дороже отца и матери». В греко-римской культуре была разработана иерархия достоинств личности. Схему данной иерархии дает в своих стихах Гай Луцилин - создатель литературного жанра сатиры. На первое место он ставит деятельность на благо отчизны, потом - на благо родителей и только на последнее место - заботу о собственном благе.

Общественные интересы, по мнению Цицерона, имеют несомненное преимущество перед индивидуальными, в этой связи он утверждал: «... какой добрый гражданин усомнится подвергнуться даже смерти, если она пойдет отечеству на пользу». Это было требованием к личности в ее отношениях с обществом. Этот принцип в дальнейшем стал центральным в патриотическом сознании.

В отечестве издавна выражалась одна из наиболее общезначимых и консолидирующих общество ценностей. Еще Цицерон говорил: «Родина - и только она - вмещает в себя общие привязанности». Гегель также писал о любви к отечеству как стремлении к общим целям и интересам государства, которое являет собой «нечто субстанциональное, истинно всеобщее». Подобные суждения высказывались и представителями российской интеллигенции. Например, П.Милюков отношение к отечеству характеризовал как «волевую и целесообразную совместную деятельность, объединяющую народ вокруг одинаково понимаемых всеми национальных интересов и задач».

Все это в полной мере применимо и к российской истории. Ф.Достоевский отмечал, что человек издавна ищет «перед кем преклониться, кому вручить совесть и каким образом соединиться, наконец, всем в бесспорный общий и согласный муравейник»; при этом человек хочет «преклониться перед тем, что уже бесспорно, столь бесспорно, чтобы все люди разом согласились на всеобщее пред ним преклонение».

Подобную мысль высказывал С.Франк: «Русскому духу присуще стремление к целостности, к всеохватывающей и конкретной тотальности, к последней и высшей ценности и основе». Традиционный коллективизм, стремление к целостности, поиск объединяющих ценностей, присущие менталитету российского общества, сопровождалось определением символов, общезначимых для всех, близких каждому. Поэтому возникновение в Российской империи известных формул: «Православие, самодержавие, народность», «За веру, царя и Отечество» не было фактом случайным. В них получили взаимосвязанное выражение действительно высшие идеи: земной справедливости, общенациональных приоритетов, которые призваны были служить своеобразными духовными скрепами общества, были направлены на достижение органичного сплава многообразия человеческих индивидуальностей и надындивидуального единства.

По своему содержанию социокультурный образ отечества многомерен. Он выражает абстрактный символ и реальный объект гражданских отношений, идеальную модель социокультурной общности и конкретно-исторический образ национально-государственного устройства. Традиционный для советской науки взгляд на отечество как на объективную социальную и политическую среду, выступающую в качестве материального объекта патриотизма, сегодня представляется упрощенным. Отечество не может быть сведено к простой совокупности объективно существующих «сред». Отечество - это целостно воспринимаемая пространственно-временная локализация человеческого бытия, получающая в сознании каждого человека определенное ценностно-образное качество и имеющая обобщенно-непреходящую сущность, (в отличие от экономического и политического строя). Это не институциональный, т.е. не воплощенный в конкретной структурной форме, в органах и учреждениях, объект гражданских отношений. Оно существует и как объективная реальность, и как субъективный образ. Это не просто страна с определенной территорией и соответствующим народонаселением. Перефразируя выражение Н. Бердяева, можно сказать, что его характеризует, не столько количественно-эмпирическая «сборность», сколько качественно-духовная «соборность». Поэтому термин «отечественный» одинаково применим и к Российской империи, и к Советскому Союзу, и к современной Российской Федерации.

Политический режим и связанные с ним социально-экономические отношения не могут служить типологическим критерием отечества. Крушение политического режима не означает гибель одного отечества и рождение другого. В этом случае меняется общественный строй, его территориально - административное оформление, власть, но отечество не сменяется. Типология отечеств - это типология историко-культурных систем. Отечество живет в народе как святыня, как важнейшая идея его бытия, - и народ живет в отечестве. Каково отношение к отечеству, таково и существование в нем. В отношении к отечеству человек идентифицируется как гражданин. В этом же отношении в определенной мере реализуется и единство человеческой сущности, - в форме тождества человека человеку как тождества соотечественников.

Отечество включает в себя и этническую (полиэтническую) общность, и политическую систему. Поэтому в отношении к нему проявляются и национальные чувства (национальная гордость, национальное достоинство, национальное самосознание в целом), и политическое умонастроение. Определяющим же элементом отечества является культура. Можно согласиться с утверждением С. Артановского, что «идея отечества превращает дискретность исторических событий в непрерывность национальной культуры».

Для выработки подхода к структуре отечества важно прийти к согласию в том, что целостный социокультурный организм, а не часть его или какая-то структура может стать культурной, политической, социальной и прочей средой деятельности социального субъекта, послужить основой, для развития объективно обусловленной связи с ним. Конкретное общество становится отечеством не потому, что мы отсекаем от него ту или иную среду или сводим его к нации (либо к государству, либо к нации и государству вместе, либо к «форме общественного развития»); оно является отечеством для социального субъекта потому, что он находится с ним в социально-эмоциональной связи.

Так вырабатывается новый методологический подход, основанный на антропологической оценке, который позволяет отойти от упрощенного толкования структуры отечества, от сведения ее к одной единственной модели. Как любая социокультурная система, отечество может иметь различные структурные срезы:

- с позиций характеристики отечества как объективного социокультурного явления, могут быть выделены: материально- производственная, социальная, политическая, духовная сферы;

- с позиций взаимосвязи и взаимодействия поколений, составляющих отечество, важно выделить: наследуемые формы общественной жизни; новые формы общественной жизни, порожденные социальным и культурным творчеством;

- с позиций сочетания «вечных» и изменяющихся факторов развития отечества назовем этнические и политические факторы.

Важный материал для анализа предоставит расчленение социокультурной системы на ее пространственные и временные характеристики:

а) в первом срезе объектом исследования становятся территория, ландшафт, границы, в которых проживает данный народ;

б) при анализе временных характеристик обращают на себя внимание процессы и тенденции социальной памяти, материальной и духовной культуры.

Остановимся лишь на некоторых наиболее актуальных структурных срезах отечества. Диалектически противоречиво проявляется в структуре отечества сочетание этнических и политических моментов. В этой связи необходимо остановиться на односторонних подходах к отечеству, когда оно отождествляется либо с нацией, либо с государством. По утверждению М. Джунусова: «Отечество в каждом отдельном случае в сложном синтезе проявляется как социально обусловленное и национальное». И далее: «Национальное имеется не только в социальной, но и в политической, и в культурной среде. Когда говорят о национальном в политической среде, имеют в виду национальную государственность, ее традиции. Национальное в культурной среде - это родной язык, национальная форма культуры, национальные культурные ценности и традиции».

Если проводить связь отечества только с нацией, то это приводит к односторонности, неполноте анализа. Тем самым уходят в тень такие структурные элементы, как государство, гражданское общество, политический режим, отношение к которым в огромной степени определяет характер и направленность патриотических чувств. Действительно, отечество связано с нацией, более широко - с этнической структурой общества. Но в любом случае национальный (этнический) момент отнюдь не является единственной сутью отечества. Также неправомерно, по нашему мнению, отождествлять отечество и с государством. Ведь отечество было и тогда, когда не было государства вообще. Отечество есть у тех народов, которые по той или иной причине лишены государственности. Вместе с тем противопоставление этнического и политического аспектов носит относительный характер. Ведь национальный вопрос входит в содержание политики.

Можно выделить три разновидности соотношения нации в этнической трактовке и государства:

а) более или менее полное совпадение этноса и государства, хотя, так или иначе, на этой территории проживают и другие этнические элементы - это отдельные группы близлежащих народов, иностранные рабочие и т.п.;

б) из одного этноса образовано два или более государства, где, в свою

очередь, эти этнические группы могут объединиться с другими народами;

в) в рамках одной социально-политической общности имеется несколько этносов.

В отечественной научной литературе утвердилось представление о том, что неправомерно считать первый вариант более соответствующим природе отечества без учета конкретных социально-политических условий. С одной стороны, возникающие в результате взаимопроникновения этноса и социального организма, мононациональные государственные образования действительно обеспечивают благоприятные условия для этнического воспроизводства. Но с другой стороны, подобная замкнутость несет и негативные последствия, в том числе для генофонда нации. Большинство государств являются многонациональными. Следовательно, только в единстве этнического и политического факторов существует отечество. Пренебрежение любой из этих сторон приводит к нарушению его целостности и - соответственно - к ослаблению связи социального субъекта и данной общности, а тем самым к уменьшению степени сплоченности последней. Такая двуединая природа отечества отмечалась философами разных направлений. В.Соловьева в своем труде «Оправдание добра» формулирует следующую мысль: «национально-государственная организация - отечество».

Казалось бы, традиционным является деление любого общества на материальную и духовную сферу, но в применении к отечеству в анализ необходимо внести дополнительные оттенки. В данном случае особенно становится очевидным воздействие духовного фактора на социокультурные процессы. С полным правом можно сказать, что не только отечество определяет характер патриотизма, но сила и глубина патриотических чувств создают ту или иную степень социальной сплоченности отечеств.

С точки зрения взаимодействия поколений отечество выступает для тех, кто вступает во взрослую жизнь не только как совокупность доставшихся им производительных сил, форм общения и культуры, но и как арена их деятельности, как та среда, где находит проявление социальное и иное новаторство подрастающих генераций. Общества различаются, в том числе и тем, какие возможности открывают они для самореализации вступающих в жизнь поколений. Сплоченность социальных систем становится менее прочной, если такие возможности невелики. И наоборот, чем меньше напряженность при включении новых поколений во все системы социокультурных связей, тем гармоничнее отношения личности и отечества. Это принципиальное положение все более утверждается в современной российской культуре.

Представляется целесообразным рассмотреть и спорные подходы к структуре отечества. В ряде научных работ в структуру отечества вводится элемент под названием «земля» («родная земля»). Например, Я. Янчев включает в структуру отечества народ, родную землю и культуру. Другой комплект элементов (причем, «постоянных») предлагают Е. Осипов и И. Романов: родная земля, территория и язык. Логика авторов трудно объяснима: например, чем отличается земля в данном понимании от территории? Почему из культуры взят только язык? Почему эти элементы «постоянные», разве они не изменяются?

Анализ важнейших субъектов и объектов патриотизма обеспечивает его научную классификацию. В многочисленных исследованиях советского периода по данной теме осуществлялось, в основном, разграничение патриотизма по видам. Признание каких - либо его других разновидностей, как правило, не допускалось по причине того, что это могло быть какое - то отклонение, деформация истинного социалистического патриотизма. Например, В. Макаров отмечает разнообразие разновидностей патриотического сознания в результате развития двух-трех слагаемых этого явления: политической и нравственной, нравственной и эстетической, только нравственной, только эстетической. Данный вывод позволил автору сформулировать такие виды патриотизма: «технический патриотизм», «культурный патриотизм», «экологический патриотизм».

Однако у В.Макарова речь идет скорее о типичных разновидностях патриотического сознания (классового, политического, этнического), а не патриотизма в целом. Как уже отмечалось, патриотизм функционирует не только в силу наличия патриотического сознания у субъекта, но и потому, что благодаря этому у него возникает соответствующее отношение к объекту патриотизма, проявляющееся в конкретных делах и поступках. Поэтому следует признать узким подход в определении разновидностей патриотизма только в зависимости от патриотического сознания данного субъекта. Считаем необходимым продолжить исследование основных проявлений патриотизма. Это возможно сделать, исходя из понимания детерминированности того или иного проявления патриотизма не только соответствующим его субъектом, но и объектом. Наличие объекта патриотизма, на наш взгляд, обусловливает следующие его проявления (разновидности):

- патриотизм, определенный пространственно-территориальными харатеристиками, он включает в себя патриотизм по отношению к стране - российский (государственный) патриотизм, а также региональный (местный) патриотизм (школы, завода, города, района, области, республики);

- патриотизм, направленный на совершенствование конкретной сферы (среды) Отечества - политической, экономической, социальной, культурной, природной (экологический патриотизм) и т.д.;

- патриотизм, определенный временными характеристиками: культурно-исторический патриотизм и т.д.

Предложенная классификация патриотизма, базирующаяся на выделении его субъекта и объекта, позволяет увидеть это многогранное социокультурное явление во всей полноте и органическом единстве, и тем самым подтвердить, что всякое общее существует не иначе как в особенном и единичном. Поэтому и патриотизм в культуре представлен как совокупность многих разновидностей. При этом следует признать необходимость выдвижения на первый план общенародного содержания патриотизма: любовь к родной земле, забота о сохранении и чистоте родного языка, гордость за достижения страны в науке, культуре и технике и т.д. - всему, что составляет национально-этнический аспект этого социокультурного феномена. Помимо национально-этнического, имеется также общедемократическое содержание (права и свободы человека, правовое государство и т.д.) и все это вместе определяет патриотизм как важнейший интегрирующий фактор, способный консолидировать общество.

Особо отметим нацеленность патриотизма на людей, представляющих собой его субъект и объект. В этом принципиальное отличие подлинного патриотизма от патриотизма абстрактного, предполагающего стремление к благу для страны, но, по сути своей, безадресного. Патриотизм лишен смысла без служения державе и людям, составляющим ее жизненную основу. Формула «земля ради земли» не имеет смысла без тех людей, которые населяют эти просторы. Это значит, что патриотизм, не ориентированный на нужды человека - понятие мертвое, схоластическое. Следовательно, все разновидности патриотизма (в политической, экономической, социальной сферах и т.д.) должны быть направлены на улучшение жизненных условий человека, как субъекта и объекта патриотического отношения.

Необоснованные изменения той или иной сферы Отечества, приводящие к ухудшению уровня жизни людей, являются антипатриотичными. В связи с этим необходимо обратить внимание на то, что, характеризуя разновидности патриотизма, это следует делать через призму интересов и потребностей людей. В российской истории известно немало примеров «странной « любви к России, которая сочеталась с полным безразличием, презрением и даже ненавистью к народу. Недопустимо противопоставление «великой России « и « бездарного «, « ленивого « населения, так как непонятно, чьими же тогда усилиями достигалась духовная и материальная мощь страны. О людях с подобным «патриотическим « менталитетом писал И. Ильин: «Но бывает и так, что человек, в действительности не нашедший свою родину и не сумевший ее полюбить, все-таки всю жизнь ошибочно принимает и выдает себя за патриота. Это означает, что он прилепился своею любовью не к родине, а к какому-то «суррогату» ее».

Продолжая анализ основных проявлений патриотизма, укажем на необходимость учета и достижения органического единства общегосударственного, этнического и регионального патриотизма. Учитывая сложность переживаемого Россией исторического периода, наше общество должно подойти к признанию в качестве приоритетного державного государственного патриотизма, который понимается как патриотизм, направленный на страну, ее людей, историю, землю, государственный строй и т.д. На значимость данного вида патриотизма указывал Г. Гегель: «В основе патриотизма лежит... сознание абсолютности государства». Примечательно, что в патриотизме он особо выделяет стремление к общим целям и интересам государства: «Оно образует субстанцию... любви к Отечеству - этого стремления к общим целям и интересам государства».

Вообще же речь идет о том виде патриотизма, который народник Степняк - Кравчинский, по нашему мнению, точно назвал: общегосударственный патриотизм. Он занимает особое место в судьбе нашего народа и страны. Это обусловлено тем, что русский человек всегда относился к государству как к институту власти, способствующему его выживанию и защите. Такое отношение к государству определялось особенностями отечественной истории. Бескрайние просторы Руси нуждались в надежной государственной защите от внешней опасности.

Подобное отношение к государству, стране, как близкому, дорогому человеку характерно для культурной российской традиции во все периоды ее существования. В русском культурном архетипе традиционно присутствуют такие ключевые понятия, как родина, государство, патриотизм. Значение этих ценностей состоит в том, что они на всем протяжении российской истории исполняли роль национально-объединяющего фактора, обладали организующей силой. Отождествление в культурном архетипе государства и родины, государства и порядка превращало эти ценности в мощный легитимизирующий фактор российской государственности. С середины XIV века Россия персонифицировалась как «Святая», хотя такие качества, как благочестие, праведность и святость, в течение долгого времени приписывались, главным образом, русским, а позже - русским правителям, и даже в XVIII веке царственные особы традиционно наделялись божественными качествами. Метафора России как «отечества», управляемого отцом - батюшкой, получила широкое распространение лишь в XVIII веке и в том же столетии стала пониматься в расширенном смысле. Например, уже в 1709 году Феофан Прокопович назвал Петра Великого «отцом отечества». Позже Михаил Ломоносов использовал то же словосочетание, упоминая о Петре Великом, и новое выражение «сын отечества», говоря о патриотически-настроенных гражданах России. Знаменитое словосочетание «Россия - мать» стало употребляться также в XVIII веке. Например, в прославляющем Россию стихотворении, написанном в 1728 году, Василий Тредиаковский восклицает «Россия мати!», при этом самого себя называет ее «чадом».

Что касается слова «Родина», то во второй половине XVIII века оно стало обозначать страну в целом, а не только место рождения и позже (в поэзии Н. Некрасова, например) было расширено до более персонифицированного эпитета «Родина - мать». Богослов Сергей Булгаков писал: «Родина есть священная тайна каждого человека, так же, как и его рождение». Юрист Николай Сергеевский писал о России: «Для любви к родине не требуется никаких причин и поводов никаких, никаких «достаточных оснований». Она - наша мать - вот и все - такая, как нам ее бог послал».

Мысль о том, должно любить Россию, невзирая на состояние, в каком она пребывает, часто встречается в трудах русских философов и писателей. Наиболее ярко ее выразил в 1913 году Василий Розанов: «Счастливую и великую родину любить не великая вещь. Мы ее должны любить именно, когда она слаба, мала, унижена, наконец, глупа, наконец, даже порочна». К.Бальмонт также подчеркивал: «Россия всегда есть Россия, независимо от того, что в ней делается, и какое историческое бедствие или заблуждение получило на время верх и неограниченное господство».

Онтологический аспект познания патриотизма касается его бытия, тенденций функционирования и развития. Вместе с тем онтологический аспект затрагивает человека с его социальными качествами, поскольку человек как субъект социальной жизни включен в систему общественных отношений. Это является объективной основой многообразия точек зрения по вопросу о сущности патриотизма. Что это действительно так - свидетельствует сегодняшнее понимание патриотизма. Одни его сводят к отношению к месту рождения, другие - к березкам и «матушке» Волге, третьи - к социальным качествам. Каждая из этих точек зрения, отражает ту или иную сторону бытия людей, общества. При онтологическом подходе к патриотизму необходимо отметить, что понятия «родина», «отечество», «патриотизм» неоднозначны. Суждения философов, писателей, как прошлого, так и настоящего по пониманию патриотизма во многом разнятся, а порой и противоречат друг другу. Очевидно, что разные исторические ситуации, характер тенденций общественного развития, мировоззренческие позиции человека обусловливают разные ответы. Можно утверждать, что сущность этих понятий эволюционирует, наполняется разным содержанием.

Понятие «родина», как правило, связывается с географическими, биологическими (в особенности генетическим), экологическими, антропологическими, этническими и т.п. факторами. И лишь в редких случаях - либо при «свободном», метафорическом употреблении термина, либо в «нейтральных» (экстенсиональных) контекстах - «родина» вырывается из этого «круга». Термин «отечество» чаще всего соотносится с социальными, экономическими, культурными, идеологическими, научными, художественными и т.п. факторами, составляющие специфически общественное содержание человеческой жизни. И если не принимать в расчет те немногие случаи, когда «родина» и «отечество» применяются в качестве синонимов, то надо признать, что они являются сопоставимыми, но неравнозначными понятиями.

В справочной литературе понятие «Родина» трактуется как тождественное с понятием «Отечество», «Отчизна». Под ним понимается исторически принадлежащая данному народу территория. В более узком понимании - это место рождения кого-либо. Любовь к Родине - патриотизм. Есть более широкое толкование понятия «Родина» как отечества, страны, в которой человек родился, как исторически принадлежащая данному народу территория с ее природой, населением, особенностями исторического развития, языка, культуры, быта и нравов, как чье-либо место рождения, место возникновения, открытия или изобретения чего-либо.

Как видим, в этом толковании понятия «Родина» уже появляются социокультурные моменты. Думается, что это оправдано. Мыслить Родину, Отечество без них невозможно, так как любой человек общественное существо, и не мыслим вне культуры. Именно социокультурная, духовная составляющая понятий «Родина», «Отечество» является выражением их сущности. В реальной жизни она играет наиболее важное, смысловое значение, ибо определяет содержание понятия «Родина», «Отечества».

С изменением экономической, социокультурной и духовной ситуации в стране смысловое, сущностное значение понятий «Отечество», «Родина», «патриотизм» меняется. А поэтому, необходим поиск, определение новых культурных и духовных основ этих понятий.

Признавая сопоставимость этих понятий с точки зрения генезиса, нельзя в то же время согласиться с предложением В. Макарова о том, чтобы исследователи договорились о тождестве понятий «Родина» и «Отечество». Это невозможно в сегодняшних условиях, когда наше общество резко дифференцировано на богатых и бедных, у которых явно не одинаково отношение к социально-политическому содержанию Отечества. Родина представляет собой естественноисторический фундамент национальной (в широком смысле слова) жизни, ее базовый «слой»; родина служит объективным условием и необходимой предпосылкой формирования отечественной культуры, непосредственным источником, как ее общечеловеческого содержания, так и неповторимых национально-особенных форм, в которых она воплощается. Родина выступает естественно-природной и этнической основой отечества, тем конкретно - историческим фоном, на котором разворачивается отечественная жизнь, и складываются ее устои. Отечество вырастает из родины, как из своего «корня»; оно является своеобразной надстройкой над ней и олицетворяет величественное здание цивилизации. «Отечество» обозначает социокультурную определенность национальной жизни, тот ее исторический «срез», который можно назвать национально-особенной формой человеческой цивилизации. Это полностью согласуется и с положением о том, что отечество есть «данная политическая, культурная и социальная среда». Именно общественно определенная среда обитания отдельной личности или целого народа, включающая в себя плоды материальной культуры, духовное богатство и - что самое главное - способ организации человеческой жизни, и составляет отечество.

В такой трактовке понятие родины уже не растворяется в «отечестве». Более того, если родина, как и отечество, представляет собой определенный, относительно независимый слой национальной жизни, то понятие родины не может быть даже подчинено понятию отечества. Следовательно, «родина» является самостоятельной категорией, имеющей свою специфическую область применимости. Означает ли это, что родина и отечество лишены каких-либо взаимных связей? Безусловно, нет. В реальной действительности они тесно переплетаются и пронизывают друг друга, и всякие жесткие границы между ними невозможны.

С одной стороны, родина выступает той естественноисторической почвой, на которой строится отечество, а потому оказывает на него существенное воздействие и обусловливает его по многим направлениям. С другой стороны, по мере своего развития отечество преобразует родину, приводит в соответствие с новыми идеалами и ценностями, сложившимися в отечественной культуре, и, в конечном счете, так или иначе, выражает свое отношение к родине. И совсем не случайно в развернутых определениях «отечества» эта органическая взаимозависимость его с «родиной» находит соответствующее концептуальное отражение.

Различие «родины» и «отечества» и соответственно более полное и точное определение последнего имеет важное методологическое значение, так как позволяет конкретизировать понятие патриотизма. Во-первых, выясняется, что термин «патриотизм», обозначающий то, или иное отношение к отечеству, не может быть применен к родине в своем категориальном значении (хотя в метафорическом, переносном смысле это вполне допустимо). Во-вторых, содержание любви к отечеству раскрывается как преданность культурно-историческому богатству (языку, традициям, духовным ценностям и т.д.) народа и социально - политическим формам организации (государственному строю, общественным институтам и т.д.) человеческой жизни. Эта преданность и есть патриотизм.

И. Ильин следующим образом определял формулу истинного патриотического гражданства: «Мое дело - есть дело моей родины и моего государства; так что, с одной стороны, все вредное моей родине и моему государству не может стать моим делом; а, с другой стороны, дело моего народа и моего государства мне настолько близко и важно, как если бы они касались меня самого и моей судьбы».

Отмечая значимость державного (государственного) патриотизма, следует указать и на необходимость дальнейшей теоретической проработки данного понятия. Это объясняется тем, что в него может вкладываться различное содержание, либо же, наоборот, абстрактный смысл. То есть данная проблема нуждается в специальном исследовании. Мы же лишь выскажемся о том, что державный (государственный) патриотизм нами определяется как патриотизм по отношению к Отечеству, государственно оформленному.

Отмечая значение государственного патриотизма, нельзя с другой стороны, его абсолютизировать. Патриотизм подлинный, не имеющий ничего общего с декларативным патриотизмом, проистекает из глубокого человеческого чувства любви к своему Отечеству, его историческому прошлому, традициям, культуре, к корням и деяниям предков. Гордость поступками и вещами, имеющими непреходящее значение, а не показная приверженность элементам быта, обычаев, фольклора и т.д. Именно так следует рассматривать культурно - исторический патриотизм, тесно связанный с государственным патриотизмом. Он обращен ко всему лучшему в прошлом Отечества. Обусловленный его временными характеристиками, культурно - исторический патриотизм имеет свои объекты в более чем тысячелетнем пути развития России. Остается лишь обратить внимание на следующие моменты. История нашего Отечества искажается и с точки зрения высказывавшихся сомнений относительно «полноценности» русской нации, ее вклада в достижение мировой цивилизации. Наиболее убедительно опровергает эти измышления вклад наших соотечественников в мировую культуру. Имеется огромное поле деятельности для людей, исповедующих культурно - исторический патриотизм. Невозможно назвать ни одной области культуры, которая не была бы представлена громким русским именем. Очень важно сегодня показывать наши духовные корни, заложенные в былинах, летописях, преданиях, иконописи.

Важно отметить, что с помощью данного вида патриотизма наиболее полно раскрываются его консолидирующая и воспитательная функции. У россиян единая история, которая должна объединять, а не разъединять людей по каким - либо мотивам. Подлинный патриотизм имеет глубокие исторические корни, питается традициями и культурой прошлого. По мысли В.Соловьева, истинный патриотизм - это триединство таких факторов, как вера в свой народ, соединенная с бесстрашием за предмет своей веры; любовь к своему народу, сопровождаемая действительным сочувствием и состраданием к его действиям; реальная практическая помощь своему народу.

Почитание земли предков является одним из исторически древних феноменов патриотизма. Именно в этом смысле можно утверждать о зарождении предпосылок патриотизма еще до появления его объектов - обособленных Отечеств. Многие исследователи отмечают, что у древних народов наиболее отчетливо понимание Родины связывалось с родовыми усыпальницами. Отвечая на вопрос: «как человек должен относиться к своей земле?», Н. Бердяев написал глубокие по смыслу философско-поэтические слова: «Образ родной земли не есть только образ матери, это также образ невесты и жены и образ дитяти. Без любви к своей земле человек бессилен что-либо сотворить, бессилен овладеть землей».

Чувство Родины у каждого человека начинается с памяти детства о своем доме, улице, городе или селе. То есть любовь к родной земле зарождается у истинного патриота в раннем возрасте и сопровождает всю жизнь. Территория, с которой связана история народа и уголок родной земли, где вырос каждый из нас, тесно взаимосвязаны и являются одним из наиболее глубоких источников патриотических чувств. Правильно развитые чувства земли предков должны способствовать восприятию всей территории страны в ее единстве. Действительно, каждый из субъектов Российской Федерации имеет собственную территорию, но все они вместе образуют единую территорию страны. Важно понимать значение такого вопроса как нераздельность Родины, ее целостность.

Исследование проблемы существования патриотизма в современных условиях, проведенное через призму субъект объектных отношений, позволило классифицировать широкий спектр возможных проявлений любви к Родине и Отечеству. В основу данного подхода положен принцип детерминированности того или иного проявления патриотизма соответствующим субъектом или объектом. Особо отметим нацеленность патриотизма на людей, представляющих собой главный его субъект и объект. Поэтому характеризовать разновидности патриотизма следует через призму интересов и потребностей не только большинства населения страны, но каждого ее гражданина.

Таким образом, предложенный анализ основных проявлений патриотизма, базирующийся на выделении его субъектов и объектов, позволяет увидеть это многогранное социокультурное явление во всей полноте и органическом единстве, и тем самым подтвердить, что всякое общее существует не иначе как в особенном и единичном. Поэтому и патриотизм в реальной действительности представлен как совокупность многих разновидностей, взаимосвязанных и взаимодополняющих.

Принцип единства объективного и субъективного аспектов в содержании патриотизма обусловлен и спецификой его функционирования. Совершенно очевидно, что содержание патриотизма объективно для той или иной социальной группы, общества в целом. Одновременно с этим патриотизм как социокультурное явление является результатом активности различных социальных сил и субъектов.

Патриотизм как социокультурное явление объединяет различные воззрения, идеи, чувства и традиции, в совокупности которых отражается поведение и любовь человека к отечеству. Оно распространяется не только на современное отечество, но и на его прошлое, которое связано с современностью знанием истории, традиций, преданий, легенд и является источником патриотических настроений и чувств. Патриотизм сильно окрашен эмоционально и потому может оказывать мотивирующее воздействие на практическое поведение людей.

Истинный патриотизм выступает в единстве глубокого духовного освоения его субъектами истории и культуры своего народа, и их активно-деятельностного участия в решении важнейших проблем современного общества. Патриотизм выступает в единстве духовности, гражданственности и социальной активности личности, любого другого субъекта, осознающих свою нераздельность, неразрывность с Отечеством, реализующих их социальную роль и значимость в деятельности, соответствующей его интересам.

 

АВТОР: Иванова С.Ю.