Основные направления формирования патриотизма россиян

С разрушением идеологической оболочки российского патриотизма на волне переоценки ценностей были утрачены, потеряны многие его корни. Этот негативный процесс, объективный в силу глубинных катаклизмов во всех сферах жизни страны, связанный с разрушением, распадом советской командно - административной системы, во многом был инициирован «перестроенной» конъюнктурой, политическими спекуляциями, внутренним, идущим «сверху» антикоммунизмом, который расшатал основания не только социалистической, но и общероссийской культуры.

Депатриотизация российского общественного сознания имеет одной из своих причин непонимание многими гражданами единства и взаимосвязи личных и общественных судеб. Следует отметить, что даже в действующей Конституции РФ, отсутствуют основополагающие понятия, определяющие нравственно-политические параметры развития современного цивилизованного государства. К ним относятся такие ключевые понятия, как «общее благо», «общие интересы», «общая польза», «общие задачи», «государственное сообщество», которые содержатся в конституциях Германии, Франции или Италии. Консолидация и стабильность, обретенные в результате общей заинтересованности граждан и поддержанные «снизу», намного основательнее и долговечнее устойчивости, добытой и обеспеченной усилиями «сверху», тоже необходимыми, но явно недостаточными.

В современной России, в отличие от многих других стран, прежде всего развитых, формирование патриотизма и гражданственности, уважение к символам государства и Отечества не возведены в ранг обязательных, приоритетных элементов воспитания личности. Это произошло, в результате разрушения сложившейся системы идеологических воздействий. Стремление деидеологизровать общественные отношения, в сочетании с отсутствием новых ценностей, объединяющих российский суперэтнос, привело к социальному нигилизму, утрате чувства государственного патриотизма.

В силу сложившихся условий, ускоренного перехода к рыночным отношениям пришли в упадок российские культура, образование, литература, искусство. За коммерциализацией практически последовала «вестернизация» многих сторон духовной жизни россиян, был существенно размыт важнейший фактор развития у молодежи качеств российского патриота.

В ряду наиболее опасных негативных процессов оказались депатриотизация духовной жизни, размывание ценностно-мотивационного ядра национального самосознания, резкое снижение чувства человеческого единства и достоинства. Отечественная история, ее героические события, выдающиеся деятели, независимо от того, какой социально-политической ориентации они придерживались, утратили силу нравственного идеала как фактора воспитания. В молодежном сознании и субкультуре получили широкое распространение апатия и равнодушие, нигилизм и цинизм, безответственность и немотивированная агрессивность, индивидуализм и эгоизм, утилитарное и корпоративное отношение к государству и социальным институтам. Сначала под воздействием коммунистической идеологии, а во времена «перестройки» под воздействием обвальной вестернизации отечественной культуры утрачивает собственно российскую основу наш менталитет, стираются складывавшиеся веками национальные черты и образ жизни россиян.

Одной из причин усиливающейся депатриотизации молодежи является затянувшийся процесс создания новой системы патриотического воспитания, соответствующий реалиям сегодняшнего дня. Деятельность органов государственной власти, органов местного самоуправления и общественных объединений граждан, участвующих в патриотическом воспитании, не обеспечивающаяся обновлением форм и методов работы с молодежью, характеризуется неопределенностью, бессистемностью, неумением сосредоточиться на решении наиболее важных, насущных задач.

Духовный источник власти заключен в ее этическом содержании. Поэтому власть, проявляющаяся, прежде всего как сила воли, обусловлена началом духовного достоинства, нравственной силой и правосознанием граждан. В своих «Аксиомах власти» И. Ильин обосновывает такое представление о власти, которая служит обществу, осуществлению идеалов и целей граждан, содействуя росту их самосознания и укреплению духовного единства. Власть, в его понимании, охраняет основы единого и справедливого порядка, иначе говоря, естественные права и свободы граждан. В этом его назначение и призвание.

В многочисленных исследованиях, обобщающих отечественный опыт патриотического воспитания, как правило, отсутствуют критические аспекты. Это - одна из характерных особенностей социоцентрического подхода. Признавая огромную патриотическую работу руководителей партии и страны в период с октября 1917 по середину 1980-х годов, мы вынуждены отметить, что она носила тоталитарный характер и выдвигала в качестве главных ценностей не человека, а государство. Иначе и не могло быть, учитывая, что в социоцентрическом подходе целое всегда важнее его части.

Переход, с одной стороны, к совершенным технологиям и рост общественного богатства, а с другой, трансформация обществ, составляющих человечество в демократии, привели к существенному изменению положения и роли человека. Он в реальности становится своего рода системообразующей основой. Его алгоритмы начинают доминировать, задавая соответствующий настрой алгоритма государства, уже как институту, обслуживающему потребности человека и общества. Таким образом, меняется последовательность звеньев социальной цепи. Вместо «государство - общество - человек, возникает последовательность типа «человек - государство - общество», высвобождая постепенно место для следующей закономерной связи «человек - общество - государство».

Выход из этого замкнутого круга видится в переходе от социоцентрического подхода к проблеме формирования патриотизма к антропоцентрическому. При объективном рассмотрения, предпосылки своеобразного развития народов, в том числе особенностей чувств и оценок, идеалов и целей, объединенных в патриотизме, заложены в природной сфере, человеческом потенциале.

Если при анализе общественного развития исходить не только из социальных условий, но также из психологических особенностей людей, проявляющихся в определенной природной среде, то процесс изменений будет более сложным и более точным, чем его изображала традиционная социология, положившая в основу изучения формационный подход. В результате, процессы развития общества не могут быть сведены либо к социализму, либо к капитализму. Следовательно, в социокультурной сфере только либо к интернационально-пролетарскому «классовому патриотизму», либо к буржуазному национализму.

Было бы логичным сделать вывод о том, что евразийская локальная цивилизация, а вместе с ней «локальный» российский патриотизм зависят одновременно от натуроцентричеких, социоцентрических, культурологических и иных факторов. Их полный и объективный учет, в сочетании со свободой личности и правовым государством, отвечал бы требованиям антропоцентризма.

Антропоцентрический подход к формированию государственного российского патриотизма означает также, что, национальные интересы государства необходимо тесно увязывать с интересами личности. В политической сфере это означает всемерную демократизацию общественной жизни и становление правового государства. В духовной сфере это означает создание «прочных условий для свободного развития и проявления индивидуальности каждой личности». Необходимо преодолеть взгляд на человеческую личность как на средство и орудие.

Восточные тенденции социоцентрического подхода к формированию патриотизма в России, по мнению И. Кондакова, неизбежно приводят к социалтоталитаризму, с его характерными чертами: беззаконием, подавлением свобод и унижению личности, обезличиванием индивидуальности. Но и западные тенденции патриотизма чреваты избыточным индивидуализмом, нигилизмом и безответственностью личности перед обществом. Выход не в опирающемся на насилие коммунистическом коллективизме и не в буржуазном индивидуализме, признающем лишь формальное право, а в высокой общности, построенной на диалектическом единстве общего и индивидуального.

Несмотря на всю сложность и многогранность отечественной истории, патриотизм зарекомендовал себя как наиболее устойчивая к различным переменам социокультурная ценность, способная объединять людей даже в самых трудных исторических условиях.

Воспитание и развитие молодого человека в сложном контексте межнациональных отношений должны быть ориентированы на объективное научное понимание всех составляющих патриотизма, проникнуты гуманистической идеей, направленной на уважение к людям вне зависимости от их этнической принадлежности и вероисповедания. Формирование патриотизма, патриотических чувств - это сложный процесс, на который оказывают влияние многие факторы. Несомненно, патриотизм начинает формироваться в семье.

На становление гражданской позиции современного молодого человека наиболее сильное положительное влияние оказывают семья и авторитетные взрослые; далее идут СМИ (особенно телевидение), и ближайшее социальное окружение (друзья, любимые); несколько слабее воздействие учебного заведения. Но, безусловно, в первые годы жизни решающее воздействие в данном отношении оказывает семья. А потому существенное внимание уделяется позитивному характеру развития, особенно в детском возрасте, и формированию у ребенка такого базового основания, как чувство любви и уважения.

На первый взгляд, начальные два периода жизни человека - внутриутробный и от рождения до, приблизительно, двух лет - не имеют прямого отношения к рассматриваемой проблеме. На самом же деле, позитивный характер жизни в этот период обеспечивает базу смежного формирования его гражданских и патриотических представлений, но только в том случае, что лишь позитивный по сути своей процесс в начальном этапе жизни дает возможность складывания целостной структуры ценностных ориентаций.

Кроме того, ценностный мир человека представляет собой весьма сложную систему, имеющую в каждом конкретном случае определенную структуру и стремящуюся к максимальной полноте. Уже давно замечено, что нарушение принципа позитивного развития личности ребенка с первых дней нарушает логику формирования его ценностей, деформирует их структуру, и либо изменяет ее, либо придает ей в дальнейшем определенную антисоциальную направленность. Существенным является содержание информации, насыщенность образов эмоционально воспринимаемых маленьким человеком, как «теплые» или «холодные», «добрые» или «злые», а также такие составляющие как тональность, ритмика мелодии, строй языка - производные от той или иной культуры, соответствующим образом соприкасающиеся с выработанной тысячелетием и генетически закрепленной ментальностью россиянина.

Среди всех первичных потребностей ведущей для психического развития является потребность в новых впечатлениях. Чем их больше, тем активней механизм их получения, тем выше возможности познавательной деятельности ребенка, тем шире возможности усвоения исторического опыта и его содержания.

Пробуждение и освоение чувства любви начинается у ребенка в семье с первых дней жизни, становится системообразующей частью его ценностно - эмоциональной сферы и, в коечном счете, во многом проявляется, со временем, в отношении к другим объектам, в том числе и к постепенно познаваемой им Родине. В этом смысле мало сообщить человеку только связь с родиной как сложным объектом, важно, чтобы в отношении к этому объекту появились сформированные в раннем детстве чувства, особенно, чувство любви, что сразу выделяет такой объект, придает ему особую значимость.

Но если в эти первые два периода жизни закладывается своего рода фундамент доверия к миру, то в последующем этапе - от двух до семи лет - начинается его освоение, ребенок в данном возрасте активно усваивает уже не только, к примеру, тональность колыбельной песни или выражаемые в отношении к нему эмоции, он начинает постигать их общий смысл. Ведь и колыбельная песня и сказки - есть инструментарий, с помощью которого начинается процесс освоения основных понятий окружающего мира и постижение смысла этих обще цивилизационных начал: добра и зла, чести и бесчестия, красоты и безобразия, причем не в абстрактной, а в этно-национальной форме. Так вырастает образ Родины, и осваиваются правила, по которым живут люди, на базе чего выкристаллизовывается чувство патриотизма.

Формирование историко-патриотических представлений, складывающихся в результате в феномен исторической памяти человека, начинается с песен, сказок, рассказов старших членов семьи о Родине, ее знаменитых людях, героях. Как и следовало ожидать, такие рассказы и сказки благоприятно воздействуют на процесс усвоения гражданско-патриотических ценностей. Молодые люди, слышавшие в детстве рассказы о Родине, в большей степени чувствуют с ней эмоциональную и духовную близость, ощущают себя ее гражданами, гордятся этим и стремятся проявлять гражданскую активность.

Конечно же, многое зависит от содержания информации, на основе которой складываются эти понятия и представления. Ведь ментальность имеет генетическую основу, складывавшуюся столетиями и достаточно чутко реагирующую на соответствие или несоответствие поступающей извне информации.

Куда определенней можно прогнозировать характер дальнейшего процесса складывания патриотизма при достаточно большом наборе информативных единиц, в которых может быть много, очень немного или вовсе не быть патриотической или гражданской составляющей. Решающее значение имеет здесь сам ценностный мир семьи. И хотя пластичность сознания ребенка позволяет в дальнейшем корректировать результаты данного этапа в любом направлении, пробел гражданско-патриотической информации в данном возрасте будет в дальнейшем уже достаточно ощутимым.

Но особенно важен период от 9 до 13 лет, - этап формирования политических взглядов и представлений, когда начинается выход ребенка за пределы своего непосредственного, личного опыта. Дети начинают различать и выделять руководителей государства, основные его институты, понимать основные функции части из них. Формируется доверие к институтам власти, хотя и в очень наивной форме, которое, однако, утрачивается через некоторое время, ибо верх берет критический настрой, так свойственный ранней юности, а властно заявляющие о себе проблемы жизненного самоутверждения отодвигают многие абстракции на второй план.

Позднее это доверие как бы стабилизируется и в значительной степени зависит от соответствующего отношения родителей или авторитетных взрослых, а также и от личного опыта подростка, который либо копирует и принимает политические установки и симпатии родителей (в ситуации семейного согласия), либо их отвергает (при перманентном внутрисемейном конфликте). Однако многое зависит и от социально-политической ситуации, от характера кризисов и потрясений, либо вследствие несправедливых действий властей в отношении к отдельной семье или целому народу.

Те, кого мы называем сейчас «поколением перестройки», пережили ситуацию отвержения ценностей социализма без внутренней борьбы, уже в значительной степени, будучи подготовленными, к этому всем предыдущим ходом кризиса социализма. В таких случаях наблюдается массовое расхождение взглядов отцов и детей уже независимо от семейного климата. Все дело в возрастном консерватизме и относительно слабых адаптационных способностях представителей старших поколений - детей своего времени. Вместе с тем, не следует преувеличивать разлом в ценностях поколений. Чаще всего он касается лишь идеологической, и отчасти культурной сфер, и то не по всем позициям. Например, значительные позитивные даты нашего политического календаря остались одними и теми же у представителей разных поколений. И если день 9 мая, праздник для представителей всех поколений, то к таким датам календаря как 1 мая или 7 ноября молодежь 18-20 лет относится только как к выходным дням. А у старших поколений уже иное отношение. Это свидетельствует о том, что историческая память современной семьи, вопреки распространившемуся в последнее время мнению, достаточно глубока, хотя и не во всех случаях.

От глубины исторической памяти в семье зависит степень и качество влияния семьи на формирование гражданско-патриотических ценностных ориентации детей. Высокая зависимость качества патриотического воспитания наблюдается от образования родителей. Высокий образовательный уровень в определенной мере способствует семейному благополучию (особенно культурному). В высокообразованных семьях больше внимания уделяется изучению своей родословной, сохранению памятных реликвий; соответственно больший процент молодых людей из таких семей имеет в качестве примера для подражания какого-либо своего родственника. Родители с высшим образованием чаще других рассказывают своим детям рассказы и сказки о Родине, ее героях и умельцах. Учитывая вышесказанное, не удивительно, что с увеличением уровня образованности увеличивается степень положительного влияния семьи на формирование патриотических ценностей в сознании детей, усиливается идентификация своей Родины с Россией, ощущение себя ее гражданином и гордость быть таковым, а также признание нового государства, причем в существующих границах, поддержка реформ; но увеличивается и уровень тревожности за судьбу России, что выражается в неверии в скорый выход из кризиса.

Подводя итог, можно заключить, что у довольно большой части молодежи имеется определенная базовая историческая память, составляющая основу ее патриотических представлений. Качество же патриотического воспитания зависит от социального статуса родителей, семейного благополучия и глубины исторической памяти в семье.

Но только на следующем этапе, в отрезке от 14-15 до 17-18 лет, патриотические ценности обретают в сознании молодых людей достаточную определенность, а сам молодой человек получает способность относительно самостоятельно оценивать себя как гражданина и патриота. Важную роль играет тот факт, что молодые люди с 14 лет обретают, хотя и не в полном объеме, гражданские права и отчасти становятся субъектом таковых. У части из них в этом возрастном периоде проявляется стремление к социальной активности, которая реализуется в общественных организациях и разного рода инициативах. Поэтому социальную активность в этот период можно оценить как важнейший фактор, воздействующий на формирование патриотизма, скрепляющий ценностный багаж, накопленный в детстве и отрочестве. Хотя этот же фактор, при известных условиях, может оказывать и обратное воздействие. В советское время такого рода стремления реализовывались в массовых детской и молодежной организациях, и, хотя были жестко зарегулированы, позволяли само выразиться очень большому числу молодых людей. Иное дело сегодня. Массовых молодежных организаций практически не существует. Поэтому среди большинства молодых людей преобладают пассивные формы проявления социальной активности (чаще всего слежение за политической информации или обсуждение актуальных вопросов в кругу друзей или с родителями). Объектом же симпатий или жесткой критики в этих случаях становятся политические лидеры, особенно руководители государства, олицетворяющие власть. Решающей становится оценка молодыми людьми степени заинтересованности государства в решении их конкретных жизненных проблем. А если учесть, что сегодня власть и ее представители часто предстают, через СМИ, а также в устном народном творчестве (анекдоты, шутки, частушки и т.д.) в непривлекательном и даже отталкивающем виде, то могут стать препятствием для формирования у молодых людей патриотических чувств. Однако, как можно наблюдать, глубинные ценностные структуры начинают «бунтовать», противиться проникновению в культурное российское пространство американского массового «искусства», идеологии.

Процесс разрушения патриотической составляющей ценностного мира молодежи проявился на пике застоя, отчасти выразившись в так называемом «преклонении перед Западом», а, по сути - в признании многих неоспоримых преимуществ западного образа жизни, и в чувстве глубокого стыда за свою однобоко развитую, по определению композитора Ю. Шевчука, «родину - уродину», чувствах, переходящих в устойчивый комплекс неполноценности. Однако, с конца 90-х гг. ситуация начинает меняться. В ответах на вопрос, «Что такое патриотизм?», только 2 % молодых людей ответили «я этим не интересуюсь». Большая часть молодежи начинает испытывать достаточно серьезный интерес к политике, так, например, информационно-аналитические передачи регулярно смотрят 21 % школьников.

Формирование патриотизма как значимой социокультурной ценности и основы духовного возрождения России невозможно вне исторической памяти. Известно, что народ, отрицающий своё прошлое, исторически обречен. Опыт и уроки истории служат и целям освоения настоящего и прогнозирования будущего. Преподавание исторических дисциплин позволяет сделать исторический опыт достоянием молодежи. История всегда нравственна, ибо, постигая историческое событие, действие, человек производит своеобразный моральный выбор, осуществляет оценку современных событий. С точки зрения формирования патриотических установок сознания, задача исторического воспитания двуедина. Во-первых, разбудить в душе молодого человека любовь к истории, и в первую очередь отечественной. Во-вторых, добиться нравственной ориентации, может быть даже неосознанной, на гуманистический опыт истории.

Помимо практического и теоретического освоения мира, человечество имеет еще один его вид, который можно назвать духовным, художественным. Он предполагает яркую эмоциональную окраску освоения и преобразования мира. В этом случае действительность рассматривается аксиологически, через призму ценности. Ценное - значит дорогое нашей душе. Но дорогое ценно своими подробностями. Узнать о дорогом все это одна сторона подробности в истории и одновременно потенциальная возможность данной науки. Эта возможность когнитивно-аксиологическая, но одновременно она предполагает и деятельность по расширению круга познания.

Вторая сторона - формирующая. Ведь узнавание подробностей само по себе повышает интерес к объекту. Без знания об объекте не может быть и отношения к нему. Чем больше подробностей, тем больше знания, тем больше интереса и уважения. Но эти подробности должны быть эмоциональны. Эмоциональны любовь, ненависть, противоборство, коллизии. Материалов для диспута, открытого столкновения мнений и гражданских, нравственных, патриотических позиций история дает сотни.

Ценностные отношения формируются современным обществом. Актуализация тех или иных событий истории зависит от «социального заказа». Отсюда проистекает выборочный интерес к историческим фактам, событиям, целым эпохам.

Сама история подсказывает, каким образом можно и нужно строить формирование патриотической личности. Такие компоненты патриотизма как любовь к своей Родине и народу, его культуре и традициям, готовность к их защите складывается, как правило, в процессе социализации ребенка, подростка, молодого человека, как чувство комплиментарности ко всему «своему», как опасение потерять это знакомое, близкое, родное.

Более сложные компоненты развиваются в связи с деятельностью людей на благо Отечества. Причем взаимосвязь собственного и общего благополучия соотносится здесь как частное к общему, т.е. одно не только не противоречит другому, но и детерминирует его в определенной мере. «Любовь к собственному благу производит в нас любовь к Отечеству, - писал Н. Карамзин, - а личное самолюбие - гордость народную, которая служит опорой патриотизма. Из деятельности развивается и способность критического восприятия отечественного бытия. Но здесь деятельность иного порядка, она предполагает рефлексию, высокий образовательный и культурный уровень. Только тогда критика из сферы отрицательных эмоций переходит в сферу сознания и обретает конструктивность.

Особо следует выделить проблему истории развития объединяющей государственной или суперэтнической идеи. В современной России идея такая еще не выработана. Может быть именно потому, что «весь XX век жестоко проигран нашей страной», потому что «разрушение наших душ за три четверти столетия - вот, что самое страшное». А если искать великую идею в веках минувших, в истории?

Ряд авторов решительно отвергает «мессианскую роль России», считая ее утопической, вредной, способствующей бездеятельному созерцанию лености русского человека. Другие по-прежнему ищут великое назначение. В действительности сегодняшней его не видно. Нам наиболее близка идея Ф. Достоевского. Заглядывая в будущее, он говорит, что в России возникает «высший культурный тип, которого нет в целом мире», тип «всемирного боления за всех». Этот новый человек, по его мнению, вырастает из «почвенника». Чем сильнее привязанность к родной земле, тем скорее она перерастает в понимание того, что ее судьба неотделима от судеб всего мира.

Подтверждение этому можно найти у А. Солженицына, - «государственное устройство - второстепенное самого воздуха человеческих отношений. При людском благородстве допустим любой государственный строй». И далее, - «Политика не должна поглощать духовные силы и творческий досуг народа. Кроме прав человек нуждается отстоять и душу, освободить ее для жизни ума и чувств».

Если нам не дано дать миру образцы государственного и экономического строя, то может, и не было этого предназначения? Может быть, именно в духовном творчестве, как это было в двух предыдущих веках, (а если рассматривать только эту сферу, то и в XXI веке), Россия призвана являть свое первенство миру.

Таким образом, основные направления, по которым следует формировать патриотизм в ходе изучения истории: Отечество и народ; мир и другие народы. Причем в трех сферах: знание (когнитивная), чувство (эмотивная), деятельность. Каким образом делалось это в отечественной истории, какие применялись приемы и способы там, где удавалось получить высокий уровень патриотического сознания?

В сфере знания исторический опыт дает нам широкий спектр действий государственного руководства, форм и методов патриотического обучения и патриотического воспитания. При всей разности подходов к историческим событиям и их оценок объединяет Н. Карамзина В. Ключевского, Е. Тарле и других историков разных времен несколько характерных черт: во-первых, это безусловная и ясно выраженная любовь к Родине; во-вторых, глубочайшее знание фактического материала; в-третьих, - эмоциональная оценка, показатель личного отношения, переживания. Для воспитания чувства гордости за свою причастность к свершениям предшествующих поколений необходимо молодежи больше рассказывать о вкладе россиян в мировую культуру, науку; раскрывать всю сложность процесса формирования российского государства, ставшего общей ценностью для прошлых поколений и поколения нынешнего; осмысливать причины кризисов российской государственности в прошлом и пути их преодоления, давать с позиций патриотизма оценку действиям политиков не только прошлого, но и настоящего. Все это необходимо, для того, чтобы избавиться от исторического и социального пессимизма, широко ныне распространенного.

Формированию патриотизма призвана способствовать и вся национальная система образования. «Совершенно необходимо в программе средней школы ввести преподавание краеведения с основами природной и культурной экологии, шире создавать в школах кружки по истории и природе родного края, - пишет Д. Лихачёв. - К патриотизму нельзя только призывать, его нужно заботливо воспитывать». Недостаток духовности в воспитании личности обесценивает такую социальную силу человека, как чувство. Преобладание рационалистической односторонности (знания, эрудиция) над духовностью приводит к деформации самого процесса воспитания. Ничто так не содействует совершенствованию культуры чувств, как художественные ценности, духовная культура.

Экскурсии, туризм - это также средство духовного, культурного, социального развития личности, один из каналов формирования патриотического сознания. Великий писатель России К. Паустовский о путешествиях: «Если хотите быть подлинными сыновьями своей страны и всей земли, людьми познания и духовной свободы, людьми мужества и гуманности, труда и борьбы, людьми, создающими духовные ценности, - то будьте верны музе далёких странствий и путешествуйте в меру своих сил и свободного времени. Потому что каждое путешествие - это проникновение в область значительного и прекрасного». Экскурсии, путешествия являются одним из источников знания, они учат вглядываться в жизнь, изучать её, наблюдать, способствуют формированию исторической памяти, патриотизму. Знакомства с городами с богатой историей, культурой, несомненно, способствуют формированию, укреплению патриотических чувств.

Памятники также способствуют формированию чувства патриотизма, нравственному и эстетическому воспитанию людей. Война с памятниками совсем не безобидна, она уничтожает историю народа. Памятники культуры составляют основу национальной культуры, они носители общечеловеческих, вечных истин. Они отражают материальную и духовную жизнь прошлых поколений, историю страны. Поэтому нельзя без тревоги относиться к тому, что в России за десять лет утрачено 2,5 тысячи памятников, и ежегодно исчезает еще 150 историко-культурных памятников.

Есть места, тесно связанные с историей и культурой народа. Они дают возможность ощутить величие духа народного и чувство национальной гордости за творения предков. К их числу относятся и острова Валаам, Кижи, Соловецкие, Золотое кольцо России и другие места страны. Произведения искусства, памятники культуры являются носителями памяти о былом. Таковыми являются живопись, архитектура, как отдельные памятники, так и ансамбли. Одна из страниц истории - архитектура, в формах и образах которой всегда отражалась жизнь народа, уровень её духовной и материальной культуры. Если человек равнодушен к памятникам истории своей страны - он, как правило, равнодушен и к своей стране.

Не мене важны в формировании патриотических чувств и традиции. Для одной части россиян в качестве традиционных выступают советские ценности; именно на них в таком случае и следует опираться при осуществлении нынешних инноваций. Для других советская эпоха означает полный разрыв с традиционными основами российского общества; поэтому в поисках данных основ необходимо обращаться к досоветскому периоду. При этом истинно традиционными (и вместе с тем особенно важными) в досоветский период провозглашаются самые разные социокультурные времена, пространства и явления российской истории. В зависимости от ценностных ориентации сегодняшних идеологов статус «подлинной» традиционности (и вместе с ней «естественности», укорененности, органичности, «русскости» и т.п.) приписывается одним явлениям и принципам и отвергается у других. В то же время существует неосознанное влияние определенных традиционных образцов на сознание и поведение современных россиян, и здесь опять-таки актуален вопрос о том, каковы эти образцы и влияние: идет ли речь о «советском», «досоветском» или «постсоветском» человеке и каковы характерные черты каждого из них.

Учитывая прерывистый характер исторического развития России, актуализация, «возрождение» традиций по своему механизму практически тождественны инновационным процессам. Поэтому в нынешних социальных трансформациях опираться на традиции возможно далеко не всегда. Постоянная апелляция к традиционным образцам может даже усложнять адаптацию к социокультурным изменениям, так как в этом случае может происходить по существу наслоение собственно инноваций на «инновации-традиции».

В настоящее время, как и раньше, в российском обществе существует опасность деградации инновационного потенциала, имитации инноваций, их вытеснения (явного и неявного) идеологией и практикой традиционализма. Прежние мифы о «светлом будущем» нередко сменяются мифами о «светлом прошлом» (недавнем или далеком в зависимости от идеологических предпочтений). Псевдо инновации могут приводить к таким социокультурным изменениям, которые происходят согласно французской поговорке: «Чем больше изменяется, тем больше остается самим собой».

Таким образом, применение принципа «совместимости» при осуществлении инноваций в современной России предполагает необходимость и реальность выбора между различными, нередко соперничающими, традиционными культурными образцами. Этот выбор зависит от актуальных базовых ценностных ориентаций. В целом традиции не действуют на социальное поведение человека автоматически: они определенным образом отбираются, реализуются им в актуальном поведении. Принимая во внимание множественность и разнородность времен, пространств и образцов, присутствующих в социокультурном наследии России, россияне сегодня выбирают не только настоящее, но и будущее, и прошлое.

Однако мировой опыт показывает, что ни одна большая проблема преобразования мощной державы (каковой, вне сомнения, является Россия), не решается без привлечения и мобилизации всех или большинства сторон человеческой сущности. Десимволизация социокультурной целостности личности и общества ведет к потере чувства солидарности, общей цели и ценностей, в результате чего в культуре начинается активная деформация идентичности. В России итогом идентификационной трансформации явился кризис макросоциальной надэтнической идентичности, формирующей единое культурно - символической и социальное пространство, упорядочивающей и систематизирующей самосознание человека с точки зрения общих культурных ценностей и идеалов.

Одним из рычагов, способных воздействовать на реконструкцию макроидентичности и сформировать новые социокультурные ориентиры, имеющие государственную и общественную значимость и, в первую очередь, патриотизм, является создание сбалансированной системы символов, атрибутов государственной власти (к этим атрибутам страны, по которым ее оценивают и составляют впечатление, следует отнести Парламент, Вооруженные силы, Государственные герб, флаг, гимн, гербы городов и субъектов Федерации, стройную наградную систему и т.п.). Наличие общей системы общекультурных символов и ценностей является необходимой предпосылкой государственной стабильности и интеграции любого общества. Если гербы, флаги и гимны имеют функцию в первую очередь идентификационную, то наградная система является более серьезным правовым механизмом поощрения граждан России за воинскую доблесть, трудовые и научные достижения, общественную и культурную деятельность. Эти сферы человеческого бытия были актуальными во все времена существования человеческой цивилизации, особенно важны они теперь, в период системного кризиса российского общества и, как следствия, кризиса общероссийской социокультурной идентичности. Содержание постсоветской идентичности заключается в полном отсутствии идеологических целей, которое «символизируется постмодернистским сочетанием противоположных по своему значению символов (освящение духовенством красного знамени, Дзержинский под двуглавым орлом), которые вместе теряют какое бы то ни было содержание, взаимно «гасят» друг друга и символизируют пустоту».

Актуальность символики и возросший к ней интерес в нынешнее время определяется следующими критериями: процесс формирования новых систем символов должен быть реформаторским, учитывающим новации внутри государства, его новые цели и приоритеты; процесс этот должен быть взвешенным, учитывающим национальные традиции и символику российского государства, а также лучшее из мирового опыта; при создании гербов, знамен, наград необходимо учитывать, что перед нашим обществом стоит задача построения правового государства (например, указы о новых наградах являются правовыми актами, в связи, с чем существует серьезная проблема органичного встраивания наградной системы в правовую систему государства); необходимо четко определить место геральдики, фалеристики в системе социальных и общечеловеческих ценностей, а также место этих специальных исторических дисциплин среди аналогичных систем других государств; наконец, символика - феномен не только политологический, но и социальный, и культурологический. В условиях кризиса культуры, крушения прежних приоритетов, геральдическая, знаменная, наградная системы могут стать в определенной мере базой для создания новой системы общественных ценностей. Следует подчеркнуть, что зачастую отсутствие символической культуры приводит к полному нигилизму и непринятию в обществе той или иной символики. Так, в подходах к созданию или восстановлению земельных гербов наблюдается полный хаос. До сих пор не созданы единые принципы и правила построения территориальной геральдики.

Глубокие изменения, происходящие в России, привели почти к полной смене пантеона национальных героев. Пантеон героев позволяет не только выявить поворотные, ключевые вехи национальной истории, но и довольно четко определить, что народ больше ценит - силу или насилие, ум или хитрость. Общеизвестно, что символика способствует формированию патриотических, национальных чувств. В 1997 году исполнилось 500 лет с момента официального использования изображения двуглавого орла на государственной печати Иоанна Ш. Орёл был изображён с обратной стороны печати, а с лицевой - главный герб Руси. Герб - самый важный символ российской государственности, он был непременным атрибутом коронационной мантии и мундира, скипетра и державы, военной формы, знамени, монет и наград. Символы священного являлись одновременно и символами, объединяющими этнос. Вера определяла самосознание народа. Герб - священный символ, который связывает в неразрывную цепь многие поколения, делая из отдельных людей единый народ. В современном мире национальные, государственные символы довольно распространены и популярны у людей. Например, всем известно, какое значение для жителей США имеют американский флаг и гимн, в том числе и для патриотизма. В школьных классах США находится национальный флаг, и произносятся слова верности ему. Национальная символика укрепляет и способствует формированию патриотизма, национального самосознания. Ю. Лотман писал: «...символ никогда не принадлежит какому-либо одному синхронному срезу культуры - он всегда пронзает этот срез по вертикали, приходя из прошлого и уходя в будущее. Память символа всегда древнее, чем память его несимволического текстового окружения». Но лишь в эпоху становления и развития наций эта этнокультурная символика приобретала обще этническое значение, становясь в полном смысле национальным фактором.

Есть еще один аспект, связанный с патриотической символикой. Необходимо более взвешенно, разумно подходить к переименованиям городов, улиц, площадей, чтобы это не сопровождалось утратами топонимических святынь народа. Раньше существовала такая практика, что городам, в которых родился, учился или жил покойный деятель, могла выпасть участь лишиться своего древнего имени. Нельзя отказать вообще в праве современникам увековечивать значительные для них имена и события. Но как это делать впредь? Думается, именовать следует только вновь построенные и еще безымянные населенные пункты.

Таким образом, в современных условиях национальная символика должна стать неразрывной частью жизни россиян, общероссийской культуры, национального сознания и самосознания.

Формированию патриотических чувств помогает и звуковая символика, в том числе и музыкальные произведения, национальные и государственные гимны. Музыка - одно из самых эмоциональных форм искусства - способно не только выражать всю гамму человеческих чувств, но и воздействовать на самого человека, на разные его стороны - ум, эмоции, волю. В нашей же стране в течение XX века было 5 разных гимнов, не считая переделки слов в последнем гимне СССР. Этот гимн не сплотил общество: для одних россиян он символизирует былую мощь исчезнувшего государства, для других же это «песенка Михалкова», переделанная в соответствии с изменившейся конъюнктурой. Национальная музыка и особенно песня, создаётся под влиянием многих исторических, социокультурных, природных и других условий, в которых живёт народ.

Национальная музыка может служить интегрирующим фактором, она способна объединять представителей своего народа, как по горизонтали, так и по вертикали. Объединяющая функция национальной песни по горизонтали: человек, находящийся в инонациональной среде, услышав мелодию своего народа, обязательно отметит её среди другой мелодии. Эта музыка, мелодия напомнит человеку о его национальности. Национальные песни объединяют людей и по вертикали: при взаимодействии поколений. Песня - долговременный элемент национальной духовной культуры. Национальная мелодия, песня - одна из бесценных нитей, связывающих людей зарубежья со своей исторической родиной, и частности зарубежных русских с Россией. Национальная песня способствует возникновению патриотических чувств своим эмоциональным фактором. Информационный фактор песни важен своим текстом. Информация о своём народе - о его территории, об историческом прошлом, об особенностях духовной и материальной культуры - всё это, выражаемое с помощью мелодии, способность воздействовать на формирование патриотических чувств.

Нельзя не отметить также, что для формирования патриотических чувств имеют значение научные заслуги отечественных учёных, деятелей культуры, их вклад в развитие мировой науки, культуры, техники. Именно эти деятели способствуют активизации всей совокупности национальных чувств. Составной частью формирования патриотизма является возвращение исторической (например, возвращение городу Новгороду прежнего названия Великий Новгород), национальной топонимики, восстановление памятных дат в истории народа, возрождения национальных праздников или объявления новых (с 1994 года установлен День государственного флага России, отмечаемый 22 августа). Праздник - это не только день отдыха и веселья, но это и памятный день, посвященный определенному событию. В начале XX века в России на 267 рабочих дней в году выпадало 98 праздников. Дело тут не в желании отдыхать, а в богатой истории, в прочной памяти, в стремлении чтить славные события. В настоящее время наблюдается прогрессирующее в нашем обществе пренебрежение к своему прошлому, наглядно проявляющееся в отношении к государственным праздникам и памятным датам.

Следует заметить, что наши праздники представляют собой диковинную смесь религиозного возрождения, ностальгии по советскому прошлому и демократических завоеваний. Несоответствия встречаются повсюду. Например, 7 января наше светское государство официально отмечает Рождество, при этом 15 процентов мусульманского населения, не говоря уже об иудеях и буддистах, не имеют своего праздничного выходного. Впрочем, за неделю до Рождества в неловкое положение попадают православные - государство предписывает им пить и веселиться на Новый год, всячески нарушая заповеди поста. Государственный праздник должен объединять россиян. Духовный фонд народа должен «работать» на общество, а не лежать мёртвым грузом. Россияне могут гордиться глубиной исторических корней своих, и один из таких фактов: в 2001 году американцы праздновали 225-летие своей государственности, а в России отмечали 225-летний юбилей Большого театра.

Авторитет народов во все времена является основой хорошего социального самочувствия их представителей и поэтому в современных условиях патриотизм должен основываться не только на факторах численности, размерах территории, но и на достижениях и способности обеспечить достойное существование. Например, патриотизм и самосознание японцев, их международный авторитет основываются не только на сохранении своей культуры, но и на достижениях в сфере науки, бизнеса, технологии.

Таким образом, все составные элементы культуры способствуют формированию патриотизма. Патриотизм - важный стимул рационального, неразрушительного процесса демократизации страны, стабилизации в России. На федеральном уровне кабинет министров утвердил государственную программу «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2001-2005 годы». Этот документ был составлен в недрах аппарата правительства и датирован 16 февраля 2001 года. Интересно, что мотив появления этой программы таков: «События последнего времени подтверждают, что экономическая дезинтеграция, социальная дифференциация общества, девальвация духовных ценностей резко снизили воспитательное воздействие российской культуры, искусства и образования как важнейших факторов формирования патриотизма». Программа утверждает понятие «патриотизм» именно как государственный, доказывая, что общность человеческих судеб скреплена не только территориальным, но и государственным началом. Поэтому патриотизм неотделим от государственности, связан с государством как олицетворением Отечества. Государственность может стать тем механизмом, который надежно объединит россиян. Однако следует заметить, что программа должна быть ещё более гуманитарной.

В современной культурной жизни наций и народностей России проявляется большой интерес к историческому прошлому, в том числе и такому, которое связано с религией. Проводится мысль о близости духовности и религиозности, проявляется забота о восстановлении всего культурного достояния, включая и то, что несло вероисповедальное начало. В этих процессах иногда имеются неправомерные отождествления. Тем не менее, остается фактом, что религиозные тексты, музыка, архитектура аккумулировали в себе духовный опыт поколений того или иного народа, и представление о культуре каждого из них будет неполным, искаженным, если отсечь ту ее часть, что имеет религиозную оболочку. Нельзя сбрасывать со счета и желание верующих участвовать в сегодняшних социальных преобразованиях.

Сегодня можно говорить также и о возрастающей роли церкви как агента социализации. Значимые периоды российской истории совпадали с периодами духовного обновления России. Многие препятствия, сдерживавшие долгие годы роль религиозных объединений в жизни общества ликвидированы. Церковь получила право диалога с молодежью. В настоящее время идет поиск оптимальной модели взаимоотношений между государством и религиозными объединениями.

Сложность сочетания патриотических и религиозных идей, обусловлена целым рядом факторов. Во-первых, необходимо учитывать, что религии, как правило, являются мировыми. Отсюда возникают проблемы в идентификации верующего; с одной стороны, он принадлежит к космополитическому братству единоверцев, а с другой стороны, является частью той или иной нации. В определенные исторические периоды предпочтение отдается религиозной идентификации, в большинстве случаев на основе идеологического компромисса удается достичь относительно непротиворечивого сочетания этих ценностных ориентации, чему в определенной степени способствует постулат о равенстве наций и всех людей перед высшим существом. Особым случаем выступает «национальная религия», когда процессы идентификации упрощаются. Отсюда иногда возникает стремление объявить то или иное вероучение национальным; подобные высказывания есть по поводу православной церкви, возник даже тезис: «православие - это отечество».

Следует учесть, что религиозные авторитеты не поддерживают такие тезисы; например, в интервью еженедельнику «Собеседник» митрополит Филарет сформулировал такую мысль: «Церковь называют русской, а фактически она многонациональная. «Своя» для русских, украинцев, белорусов, молдаван, эстонцев, литовцев, латышей, чувашей, мордвы и т.д.»

Во-вторых, сложность сочетания религиозного и патриотического сознания обусловлена дихотомией «небесного» и «земного» града, выраженной Августином. Ныне это противопоставление снимается тем, что церковь признает социальную организацию и «освящает» ее. Исключение составляют религиозные экстремисты, которые стремятся поставить церковную организацию над светскими организациями. В этих случаях они не останавливались перед прямым подстрекательством верующих к антигосударственным выступлениям, что, разумеется, подрывало стабильность государства. Известны борьба патриарха и императора за верховную власть в истории Византийской империи, попытка соперничества с русским царем патриарха Никона, интриги космополитической римско-католической церкви против формировавшихся национальных государств в Нидерландах, Англии, Франции, Германии.

Вместе с тем надо иметь в виду, что большое число религиозных мыслителей видели в «небесном граде» (царство божие, по В. Соловьеву) прежде всего объединение всех индивидуумов, которые любят бога; например, В. Соловьев писал: «...Я не подавал ни малейшего повода приписывать мне нелепое отождествление Царства Божия с историческим христианством, или видимою церковью». И чуть далее он расшифровывает свое понимание этого понятия: «...добро в своем полном смысле, включающем и понятие блага или удовлетворения, определяется окончательно как действительный нравственный порядок, выражающий безусловно должное и безусловное желательное отношение каждого ко всему и всего к каждому».

Во избежание односторонности в оценке роли и позиции церкви в национальном вопросе надо иметь в виду стремление ряда церквей и религиозных организаций оказывать влияние на различные национальные движения. Смешивая религиозную принадлежность с национальной, некоторые правоверные приходят к ложной (по видимости «патриотической», а на деле - националистической, расистской) мысли, что якобы «мой» народ является исключительным, что он обладает «истиной верой» и потому ему принадлежат особые права в мире.

Что касается значения религии и в первую очередь православия, то здесь картина двоякая. С одной стороны, рост числа верующих, храмов и монастырей за десятилетие огромен. Но еще В. Соловьев указывал на то, что церковь не способна быть связующим звеном нации. И не только по причине национально- государственных и конфессиональных ограничений. Религия, по его утверждению, боится умственного просвещения, науки, общественного и политического прогресса. Если она боится этого, то, следовательно, не верит в свои силы, она «внутренне проникнута неверием, и при ее притязании на монополию нравственной нормы для общества ей недостает самого элементарного условия - искренности». Конечно, с тех пор религия приложила колоссальные усилия по освоению научного пространства и включению его в теоцентрическую картину мира. Нельзя спорить и с тем, что любая вера лучше, чем безверие. Но есть ли у православия великое будущее? На этот вопрос пока нет ответа. Религия отнюдь не составляет в сегодняшней России доминанту общественного сознания. Пока, по большей части, она «лишь форма духовной компенсации в нашем становящемся, к сожалению, все более бездуховном обществе, а то и просто разновидность моды».

Сами священнослужители критически высказываются о качественном составе «новых верующих». Его разноликость наиболее полно охарактеризовал дьякон В. Чаплин. «Это - новообращенная интеллигенция, мыслящая широко, свободно и часто вполне церковно, но не всегда помнящая, что она и «бабуськи» на паперти - равные члены одного мистического Тела Христова. Это вчерашние комсомольцы и коммунисты, поменявшие знамя, отрастившие окладистые бороды и бросившиеся громить жидомассонов, еретиков с тем же рвением, с каким недавно громили империализм и религиозное мракобесие... Православные христиане озабочены всем, чем угодно: борьбой за политическое господство, копанием в нижнем белье своих собратьев, «стоянием» за обряд, за национальные элементы в церкви, за имущество, за личное самоутверждение - всем, кроме главного, кроме спасения своего, кроме следования за господом».

Однако следует заметить, что патриотизм приводит к терпимости вер и идеологических концепций, к умению сплотиться во имя долгосрочных интересов народа.

Известно, что восприятие патриотической символики, концептов и идей не может формироваться вне смысловых связей с образами государства, страны и частной жизни людей в этой стране. Знаки или символы, взятые сами по себе, содержательно пусты, и их восприятие всегда контекстуально - опутано целой сетью интерпретаций, смыслов, установок, более или менее достоверных, устойчивых и осмысленных. Образцы того, как интерпретировать те или иные ценности, символы, понятия, задаются и транслируются элитными группами в обществе, теми, кто обладает значительными социальными ресурсами. Вместе с тем, именно люди в конечном итоге решают, чем на самом деле являются все эти ценности и концепты, поскольку они воспринимают не только предлагаемое символическое и идеологическое содержание, но и образцы поведения, образцы принятия решений и способы решения тех или иных проблем, к которым прибегают и которым следуют «элитные» (в широком смысле этого слова, т. е. обладающие большими, выше среднего, возможностями) группы.

В качестве наиболее распространенных, хотя при этом чуждых и несправедливых, сегодня воспринимаются образцы эгоистического действия. Сформировалось устойчивое представление, что коррупция среди должностных лиц увеличивается (так думает 74% опрошенных), а руководство страны либо хочет, но не может бороться с ней (32%), либо может, но не хочет этого делать (29%).Сегодня кажется тривиальной мысль, что богатства и власти невозможно достичь «честным путем».

Все эти проблемы и события не остаются для людей «внешними», «чужими» и «далекими». В качестве негативных образцов они участвуют в процессах формирования представлений о стране, о времени и о себе. В комплексе патриотических чувств и идей, в патриотической идентификации огромную роль играют не пропагандируемые, но создаваемые самой жизнью образцы и нормы социального поведения. Немецкий социолог Макс Шелер писал о разрушительной силе ситуации, когда люди имеют право сравнивать себя и свою жизнь с каким-либо образцом или эталоном, но при этом осознают, что «не имеют права сравниться», стать «таким же». В результате человек лишается оснований для позитивной оценки себя и собственной жизни, поскольку ценности реальные оказываются противоположными ценностям, провозглашаемым и ценностям усвоенным. Наверное, российское общество еще далеко от такого «ценностного поворота», но в сложившейся системе ценностных и нормативных приоритетов патриотизм оказывается плохо совместимым с характером выдвигаемых жизнью требований адаптации и ресоциализации.

В связи с этим обращает на себя внимание соотношение числа респондентов, затруднившихся ответить на открытый вопрос: «Кого из известных общественных деятелей нашего времени можно назвать патриотом? Назовите имена этих людей». На этот вопрос не дали ответа 56%, и еще 5% сказали «нет таких». То есть при достаточной известности смысла понятия в сознании российских граждан этот термин не обнаруживает связи со сферой образов общественных деятелей. В этих условиях представитель любого социального слоя или группы, чтобы стать патриотом, должен отвечать определенным требованиям и совершать соответствующие поступки.

В этом смысле, главная задача современности - воспитание полноценной патриотической политической и экономической элиты: «Всякое государство организуется и строится своим ведущим слоем, живым отбором своих правящих сил.... Основная задача русского национального спасения и строительства... будет состоять в выделении кверху лучших людей, - людей, преданных России, национально чувствующих, государственно мыслящих, волевых, идейно творческих, несущих народу не месть и не распад, а дух освобождения, справедливости и сверх классового единения».

Какими качествами должен обладать новый ведущий слой в России? Без ощущения национальной принадлежности, без чувства патриотизма - любви к Родине - человек лишен онтологических связей с бытием. Ибо если в душе нет земной Родины, то не существует инстанции ответственности, долга и совести.

У многих отсутствует ощущение онтологических основ жизни, мы не знаем, кто мы есть, не понимаем, где находимся и для чего родились - даже не осознаем, что должны это знать. С другой стороны, большинство предлагаемых общественно-политических программ составлены вне той цивилизации, которую они тщатся развивать, то есть вне русских исторических традиций. Господствующая забота общественных сил направлена на то, чтобы искать рецепты где угодно, только не в русле исконно русской культуры. Помесь принципов западной демократии в действиях и восточно-буддийского индифферентизма и скептицизма в осознании явлений - вот высшая мудрость, которой, так или иначе, приобщены различные группы общественного мнения вне христианского толка: «В этой стране ничего нельзя изменить», - или: «В этой стране ничего не надо менять», - ибо все только к худшему. Говорят так, будто сами пришельцы, сторонние наблюдатели, призванные судить.

Уже Гоголь остро чувствовал разверзающееся отторжение образованного общества от родины: «Велико незнанье России посреди России... Вы еще не любите Россию: вы умеете только печалиться да раздражаться слухами обо всем дурном, что в ней ни делается, в вас все это производит только одну черствую досаду да уныние... Нет, если вы действительно полюбите Россию, у вас пропадет тогда сама собой та близорукая мысль, которая зародилась теперь у многих честных и даже весьма умных людей, то есть, будто в теперешнее время они уже ничего не могут сделать для России, и будто они ей уже не нужны совсем; напротив, тогда только во всей силе вы почувствуете, что любовь всемогуща, и что с ней возможно все сделать. Нет, если вы действительно полюбите Россию, вы будете рваться служить ей».

Истинная любовь к своему народу не противостоит личности и человечеству, она содержит выход за собственные пределы. Эту черту патриотизма утверждал Достоевский: «Русский постольку русский, поскольку он все человек». В той степени, в какой народам был присущ такой патриотизм, они вносили свой вклад в духовные достижения человечества. Созидательной любовью к своей Родине сохранялся и жил тысячелетие русский народ. Если, с одной стороны, патриотическое жизнеощущение разлагается этнонационализмом, то, с другой стороны, его размывает космополитизм, глобализм. Патриот всегда государственник, ибо традиционное государство охраняет жизненные устои народа, только оно способно обеспечить силу права.

Патриотическая позиция - это умеренный национальный консерватизм, основанный на вечных ценностях, настроенный руководствоваться органичными глубинными переворотами в национальном духе. Просвещенный патриотизм - это принятие личной ответственности за свою историю, культуру, за общее духовное наследие и среду обитания. Это отношение к профессии как к гражданскому служению. О патриотизме как основе государственной политики России можно будет говорить в том случае, если реальностью станут меры правительства, направленные на повышение жизненного уровня жителей страны, на преодоление опасных для единства страны социальных контрастов, на ощутимую поддержку семей.

Итак, предложенная логика рассуждений позволяет утверждать, что формирование патриотизма в условиях современной российской действительности должно осуществляться как мерами государственного воздействия, так и мерами, включающими активизацию всех элементов культурного комплекса. Процесс восстановления патриотического сознания носит многоаспектный характер, и в нем нет «мелочей». Он включат в себя проблемы улучшения качества жизни россиян, проблемы семейного воспитания, проблемы формирования исторического сознания, проблемы более широкого использования в идеологической и воспитательной работе символической и обрядовой стороны, преодоление недооценки их значимости, разумного сочетания местной, республиканской и общегосударственной символики. И, что особо следует подчеркнуть, - проблему воспитания патриотизма в среде политической и экономической элиты.

Важна позиция властных верхов, понимание ими сущности происходящих процессов, их реальная заинтересованность в построении и развитии системы патриотического воспитания. Ибо патриотизм, особенно в условиях становления российской государственности, выступает как важнейший критерий характеристики социокультурных процессов, эффективности деятельности социальных и политических институтов.

АВТОР: Иванова С.Ю.