14.06.2012 12930

Формирование и стратегии сохранения этнической идентичности

 

Большинство зарубежных и отечественных ученых считает, что этническое самосознание формируется в ходе социализации. Наиболее раннее описание механизма формирования этнического сознания встречается в работах З. Фрейда, в которых рассматривается возникновение враждебности к «чужим» и привязанности к «своим». З.Фрейд рассматривал идентификацию как бессознательную связь ребёнка с родителями, а также как важный механизм взаимодействия между индивидом и социальной группой. Амбивалентность эмоциональных отношений, свойственная для раннего детства, переносится на социальное взаимодействие. Взаимозависимость ингрупповой сплоченности и аутгрупповой враждебности так же детерминируют социальное взаимодействие, как взаимозависимость любви и ненависти к отцу обусловливает психологическое развитие личности ребенка.

Одним из первых концепцию развития у ребенка осознания принадлежности к национальной группе предложил Ж. Пиаже. По его мнению, в процессе своего становления этническая идентичность проходит ряд этапов, соотносимых с этапами психического развития ребенка. В исследовании 1951 г. он проанализировал как две стороны одного процесса формирование понятия «Родина» и одновременно с ним развивающихся образов «других стран» и «иностранцев». Развитие этнической идентичности швейцарский ученый рассматривает, прежде всего, как создание когнитивных моделей, ответом на которые являются этнические чувства. Пиаже выделяет три этапа в развитии этнических характеристик: 1) в 6-7 лет ребенок приобретает первые - фрагментарные и несистематичные - знания о своей этнической принадлежности; 2) в 8-9 лет ребенок уже четко идентифицирует себя со своей этнической группой, выдвигает основания идентификации - национальность родителей, место проживания, родной язык; 3) в младшем подростковом возрасте (10-11 лет) этническая идентичность формируется в полном объеме, в качестве особенностей разных народов ребенок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры.

Э. Эриксон указывает на то, что на стадии формирования личностной индивидуальности для подростков может быть характерна нетерпимость ко всем «чужакам», включая людей другой национальности. Подобная нетерпимость выступает как защита чувства собственной идентичности от обезличивания и смешения. Одновременно создание таких образов врагов служит одним из средств создания замкнутых групп, в которых подростки помогают друг другу справиться с временными трудностями.

И.С. Кон высказал идею о том, что этническое самосознание развивается у ребенка по мере того, как он оказывается в этнически смешанных ситуациях, делающих его этническую принадлежность исключительным признаком. В работе Р.Х. Симоняна можно обнаружить сходное мнение, согласно которому этническая идентичность формируется под влиянием окружающей среды, стимулирующей или притупляющей осознание индивидом своей национальной принадлежности.

Другое объяснение формированию в сознании этнической составляющей предлагается с позиции теории социального научения. Оно состоит в том, что ребенок обучается этническим стереотипам и предрассудкам благодаря подражанию или получению подкреплений со стороны родителей, сверстников и других лиц, поэтому люди часто имеют негативные стереотипы даже относительно тех этногрупп, с которыми никогда не вступали в непосредственный контакт.

В отечественной науке Ю.В. Бромлей обращал внимание на то, что «одна из характерных особенностей общего обыденного сознания этноса - наличие в нем, как и в обыденном сознании каждого человека, слоя, сформировавшегося безотчетно стихийно». К этому слою относятся все приобретенные и внушенные в ходе воспитания в данной этногруппе представления, взгляды, привычки и нормы поведения, которые не поддаются сознательному контролю. Эти формы поведения воспринимаются как самопроизвольные, поскольку они стихийно усваиваются от старших поколений в качестве естественных образцов поведения и выражения эмоций, которым невольно следуют во всех соответствующих ситуациях.

Именно это свойство невербализованности и необозначенности придает культуре этнической общности значительную устойчивость. Сходного мнения придерживается и Г. Тэджфел, считающий, что социальные стереотипы усваиваются и используются детьми еще до возникновения у них ясных представлений о тех группах, к которым они относятся. Л.H. Гумилев трактовал этническое своеобразие как результат этносоциального импринтинга окружающих людей, имманентно несущих в себе этническое своеобразие. Г.Г. Шпет указывал на то, что обретенная в процессе социализации ценностно-нормативная система приобретает качества эталона, с которым сопоставляется поведение представителей собственной и чужих национальностей. При этом формирование этнического автостереотипа вызывает усвоение неосознанных фрагментов поведения, связанных, в первую очередь, с биологическими составляющими человеческого быта.

По мнению А.Ф. Дашдамирова, осознание национальной принадлежности происходит благодаря включению этнических особенностей макро- или микросреды в процесс социализации данной личности. Существующие в национальной группе нормы взаимоотношений оформляют действия отдельного индивида, закрепляясь в установках и в поведении. Сформировавшись, национальная направленность отношения личности порождает восприимчивость к национальным традициям и тем самым способствует более глубокому осознанию собственной этнической принадлежности. Значение национальных знаний зависит от социального опыта, опыта межнационального общения и характера национальной ориентации индивида. Элементарное чувство этнической принадлежности возникает уже в детстве, и в процессе воспитания развивается окружающими людьми, которые формируют в ребенке черты, соответствующие нормам и требованиям системы ценностей и приспосабливающие его к общепринятым правилам поведения в данной культуре М. Мид также полагала, что ребенок автоматически усваивает способы поведения, соответствующие стандартам данной культуры, и, хотя структуры поведения обладают внутренней согласованностью, только небольшая часть из них осознается индивидом.

Согласно Ю.П. Платонову, межэтнические отношения проявляются на уровне этнического поля личности, представляющего собой иерархическую систему этнических диспозиций. Призванное адекватно отражать социальную реальность, групповое этническое сознание влияет на образование диспозиций, типичных для данных социальных ситуаций. Приобщение к этому набору диспозиций происходит целенаправленно или стихийно в процессе совместной деятельности. Продолжая линию Ю.П. Платонова, М.В. Харитонов считает, что обыденное групповое этническое сознание обусловливает поведение членов этногрупп путем образования диспозиций, типичных для социальных ситуаций, содержащих конфликт между актуальными потребностями и условиями их удовлетворения в совместной межнациональной деятельности. Этническое понимается им как механизм и как инструмент социализации. Для этнических диспозиций характерна высокая чувствительность к особым мерам социализации. Он полагает, что их формирование завершается, как правило, в 15 лет, и дальнейшие попытки коррекции этнического поля требуют значительных воспитательных усилий при отсутствии гарантии успешности результатов.

Итак, к настоящему времени проведено большое количество исследований, в которых уточняются и конкретизируются возрастные границы этапов в развитии этнической идентичности. Первые «проблески» диффузной идентификации с этнической группой большинство авторов обнаруживает у детей 3-4 лет, есть даже данные о первичном восприятии ярких внешних различий (цвета кожи, волос) детьми до трех лет. Практически все психологи едины во мнении, что «реализованной» этнической идентичности ребенок достигает в младшем подростковом возрасте, когда рефлексия себя имеет для человека первостепенное значение. Однако процесс становления этнической идентичности не заканчивается в подростковом возрасте, так как внешние обстоятельства могут толкать человека любого возраста на переосмысление роли этнической принадлежности в его жизни, приводить к трансформации этнической идентичности. Поэтому можно утверждать, что этническая идентичность - не статическое, а динамическое образование.

Необходимо выделить две основные причины роста этнической идентичности: 1) поиск ориентиров и стабильности в перенасыщенном информацией и нестабильном мире; 2) интенсификация межэтнических контактов, как непосредственных (трудовая миграция, студенческие обмены, перемещение миллионов эмигрантов и беженцев, туризм), так и опосредованных современными средствами массовой коммуникации от спутникового телевидения до сети «интернет». На формирование и проявление этнической идентичности влияет целый ряд факторов, обусловленных особенностями социального окружения и межгрупповых отношений. Среди самых существенных следует выделить: 1) глобальные изменения в социально- политической сфере и связанные с ними изменения в межэтнических отношениях (значимые события в социальной сфере могут способствовать интенсификации этнической идентичности целого народа; осознание принадлежности к этнической общности и к государству дополняют и усиливают друг друга); 2) гетерогенность/гомогенность этнического окружения (ситуация межэтнического общения дает индивиду больше возможностей для приобретения знаний об особенностях своей и других этнических групп, способствует развитию межэтнического понимания и формированию коммуникативных навыков. Отсутствие опыта межэтнического общения обуславливает, с одной стороны, меньшую предрасположенность к подобным контактам, с другой стороны, меньший интерес к собственной этничности).

Этническая идентичность более четко осознается, а знания о различиях между группами приобретаются раньше, если ребенок живет в полиэтнической среде. Но насколько точны эти знания и насколько позитивны социальные установки во многом зависит от того, к какой группе он принадлежит - большинства или меньшинства. В случае неблагоприятного межгруппового сравнения члены этнических меньшинств имеют широкий выбор стратегий при определении этнической идентичности. Первая стратегия состоит в стратегии социального творчества, состоящей в пересмотре критериев сравнения. В качестве основных форм этой стратегии выступают: поиск новых оснований для сравнения; выбор для сравнения еще менее успешных или еще более слабых групп и восстановление таким путем субъективного благополучия. Вторая стратегия заключается в принятии правильной самоидентификации вместе с негативной оценкой своей группы. При этом у них формируется негативная этническая идентичность, но, принимая негативную самоидентификацию, человек может относить негативные суждения о своем этносе к другим членам своей группы, а не к самому себе, установив психологические границы между ними и собой. Третья стратегия состоит в попытке сменить группу.

Три рассмотренные стратегии - идентификация со своей этнической группой (поддержание этнической идентичности или принятие негативной этнической идентичности) и идентификация с доминантной группой - соответствуют линейной модели идентичности. В реальности члены группы меньшинства или выходцы из межэтнических браков имеют больше вариантов выбора, чем полная идентификация с одной из этнических групп. Так, модель двух измерений включает четыре варианта этнической идентичности, при которых индивид с разной степени интенсивности идентифицирует себя с одной, двумя или даже несколькими этническими общностями.

Вместе с тем, Н.М. Лебедева выделяет другие социально - психологические стратегии защиты и сохранения позитивной этнической идентичности. К ним относятся: 1) усиление этнической интолерантности (в контакте с культурами с далекой культурной дистанцией); 2) формирование локальной этнической идентичности; 3) предпочтение личной идентичности групповой (этнической) (чем выше личная идентичность предпочитается групповой, тем позитивнее автостереотипы). 4) увеличение культурной дистанции (с конкурирующим этносом); 5) осознание необходимости консолидации по этническому признаку; 6) организация центров общины; 7) коллективная стратегия социальной конкуренции (позитивные различия устанавливаются в прямом соревновании).

Этническая идентичность имеет различные формы выраженности, например, различают маргинальную, моноэтническую, биэтническую, множественную идентичность и др. Для большинства индивидов характерна моноэтническая идентичность, совпадающая с официальной этнопринадлежностью. Моноэтническая идентичность проявляется в многочисленных уровнях интенсивности и при условии принятия индивида группой, полного растворения в ней, такая идентификация с чужой этнической группой ведет к полной ассимиляции. Сильная идентификация с обеими взаимодействующими группами ведет к формированию биэтнической идентичности, при которой имеющие такую этничность люди обладают особенностями обеих групп, осознают свое сходство с обеими культурами. Множественная идентичность наиболее выгодна для человека, она позволяет ему использовать опыт одной группы для адаптации в другой, овладеть богатствами еще одной культуры без ущерба для ценностей собственной. Но возможна и слабая, четко не выраженная идентичность как со своей, так и с чужой этническими группами - маргинальная этническая идентичность. В этом случае человек колеблется между двумя культурами, не овладевая в должной мере нормами и ценностями ни одной из них. В ситуации невыраженной этнической идентичности или отсутствия ее на осознаваемом уровне в качестве стратегии сохранения личностного благополучия она проявляется в отрицании значимости этнического фактора, как в своей жизни, так и в обществе в целом. Подобная стратегия позволяет членам групп меньшинств сохранить позитивную идентичность, исключив из нее вызывающую беспокойство идентичность этническую. Во-первых, данная стратегия может проявиться в предпочтении личностной идентичности перед этнической и социальной в целом, в осознании себя, прежде всего уникальным индивидом, а не членом группы. Во-вторых, возможна пере структуризация социальной идентичности с вытеснением из нее этнической идентичности. При формировании социальной идентичности, чтобы уйти от переживаний, связанных с принадлежностью к этнической группе, индивид может опираться на гражданскую идентичность, или декларировать космополитическую идентичность (причислять себя к широким наднациональным общностям). Однако вытеснение из структуры социальной идентичности одной из ее важнейших составных частей - этнической идентичности - грозит потерей целостности Я - образа и потерей связей, с какой бы то ни было культурой. Утрата этнической идентичности может привести к негативным для идентичности человека в целом последствиям.

Нарушение баланса взаимодействия между сознательным и бессознательным уровнями идентичности проявляется в изменении содержания этнической идентичности и её структуры, в ее трансформации. Исследуя феномен межэтнической напряженности, Г.У. Солдатова и С.В. Рыжова рассматривают трансформации этнической идентичности относительно её нормы - позитивной этнической идентичности. Эти изменения могут быть следующих типов: этническая индифферентность, гипоидентичность (этнонигилизм) и гиперидентичность (этноэгоизм, этноизоляционизм и национальный фанатизм). «Этнонигилистические» тенденции выражаются в нежелании поддерживать собственные этнокультурные ценности, в ощущениях этнической неполноценности, ущемленной, стыда за представителей своего этноса, иногда негативизма по отношению к ним и в трудностях общения. «Этнически индифферентные» тенденции выражаются в безразличии к своей национальной принадлежности. «Этноэгоизм» предполагает напряжённость или раздражение в общении с представителями других этнических групп или признание за своим народом права решать проблемы за «чужой счёт». «Этноизоляционизм» заключается в убеждённом превосходстве своего народа, в признании необходимости «очищения» национальной культуры, например, в негативном отношении к межнациональным бракам. «Национальный фанатизм» - крайний вид гиперидентичности - выражается в готовности идти на любые действия во имя благополучия своего народа, в признании приоритета этнических прав народа над правами человека.

По мнению Г.У. Солдатовой и С.В. Рыжовой, позитивная этническая идентичность характерна для большинства людей и представляет такой группам, который позволяет рассматривать её, с одной стороны, как условие самостоятельного и стабильного существования этнической группы, с другой - как условие мирного межкультурного взаимодействия в полиэтническом мире. В её структуре соотносятся позитивный образ собственной этнической группы с позитивным ценностным отношением к другим этническим группам. Её характеризует высокая толерантность и готовность к межэтническим контактам.

Н.М. Лебедевой было сформулировано положение о социально-психологической связи между позитивной этнической идентичностью и этнической толерантностью: в норме для группового (этнического сознания характерна тесная внутренняя связь между позитивной групповой (этнической) идентичностью и аутгрупповой (межэтнической) толерантностью. В неблагоприятных социально-исторических условиях данная связь может нарушаться или становиться обратной. При возникновении этнической интолерантности в действие вступают механизмы социальной перцепции, направленные на восстановление позитивной этнической идентичности (и тесно связанной с ней этнической толерантности). В то же время гиперидентичность со «своим» этносом в полиэтническом обществе сопровождается этноцентрическими стереотипами, предубеждением по отношению к представителям других этнических групп и уклонением от тесного взаимодействия с ними. Подобный вывод был сделан в исследованиях Дж. Берри и М. Плизента, посвященных проблеме этнической толерантности в многонациональных обществах: уверенность в собственной позитивной групповой идентичности может дать основание для уважения других групп и выражения готовности к обмену идеями, установками или для участия в совместной деятельности.

 

АВТОР: Лобас М.А.