Женские монастыри и их место в социально-культурном пространстве Северного Кавказа

В истории православия на Северном Кавказе значительным событием являлось открытие женских монастырей. До Преосвященного Иеремии в епархии отсутствовали женские монастыри. По его настоянию было принято решение об открытии двух женских монастырей: одного - в Черномории, другого - в Ставрополе. Благодаря энергичной помощи наказного атамана Черноморского войска генерал - майора Г.А. Рашпиля в 1846 г. было начато дело устройства монастыря, а в 1849 г. благополучно окончено строительство Мария-Магдалинской женской пустыни.

Женские обители в отличие от мужских монастырей отличались, прежде всего, своим составом: в - первых из них находились послушницы, во - вторых - иноки. Настоятелем женского монастыря могла быть только монахиня. Значительные различия имелись в хозяйстве монастырей. В женских монастырях содержались, как правило, сад, огород, домашняя птица. В Иоанно-Мариинском женском монастыре (г. Ставрополь) были развиты мелки ремесла и вышивка. В мужских же монастырях часто имелись столярные и слесарные мастерские, и даже небольшие предприятия.

Женские монастыри часто служили прибежищем для вдов и сирот. В правилах проживания и в отношении к церковной службе отличий не наблюдалось. И мужские и женские монастыри издавна служили источниками христианского просвещения и распространения грамотности.

С открытием монастыря осуществились давние мечты переселенцев - дать женщине христианское просвещение, в котором была острая необходимость по причине отсутствия женских учебных заведений. Кроме того, монастырь стал прибежищем для вдов и сирот, которых было немало после Кавказской войны.

Почин возникновения женского монастыря исходил не от черноморцев, а от черноморок. Женщины требовали этого. Богобоязненные черноморки, путешествовавшие в Киев, и посещая разные монастыри, и инокини-казачки выразили свой ропот начальству, не заботившемуся об устроении казачьей женской пустыни.

Женская казачья обитель была заложена на полуострове р. Кирпилей близ Тимашевского куреня. Под нее войском было отведено на глаз 171 дес. земли, а впоследствии при обмежевывании в действительности оказалось свыше 500 дес. Было определено скромное штатное содержание в 470 рублей серебром из войсковых средств. На этих основаниях, с назначением пустыни для женщин войскового сословия и начала она существовать.

В монастыре имелось две церкви: Покровская, построенная в 1846 г. и церковь Марии Магдалины, освященная в 1893 г. Каменный собор с главным престолом в честь вознесения Господня был построен в 1894 г. Правый предел собора освещен во имя св. Архистратига Михаила, левый предел - во имя св. Дмитрия Ростовского.

В Кубанской области не было почти ни одной станицы, откуда бы ни пришли казачки в монастырь на послушание. Со станицами, из которых вышли монахи, монастырь поддерживал постоянную связь. Периодически монахини отправлялись домой, что оказывало плодотворное действие на религиозные чувства местного населения.

При Германе, Епископе Кавказском (1872-1886 гг.), настоятельницей монастыря была игуменья Олимпиада. Это была исполнительная, набожная женщина, к поручениям Епископа относилась скрупулезно. В распоряжениях епархиального начальства не раз отмечалась благодарностями. После Олимпиады обителью управляли монахини Сара и Серафима.

Игуменья строго следила за выполнением устава монастыря. При ней обитель расширилась, старые постройки были снесены, а на пожертвования прихожан построены новые. При Преосвященном Агафодоре (1893-1923 гг.) игуменье Серафиме удалось воздвигнуть на месте старейшего храма обители новый, более величественный. Постройка его обошлась в 15.000 рублей, вместе с иконостасом работы московского художника Кудряшова. Для освящения этого храма 9 октября 1898 г. в монастырь прибыл Преосвященный Агафодор. Он был радостно встречен сестрами во главе с игуменьей у монастырских ворот. Освящение началось на другой день. Пришлых богомольцев было достаточно: обширный храм, прилегающие к нему коридор и зала были полны молящихся.

Проводя время в молитве и подвигах духовных, сестры занимались еще рукоделием и обучением детей. По совету Агафодора, епископа Ставропольского и Кавказского, игуменья устроила школьные здания так, что в нем было место для мастерских: иконописей, золотошвейной, ковровой. Их обучение было поручено вдове войскового старшины Анне Ивановне Холявко, которая после смерти мужа поселилась в обители. Забота об обучении детей была ей поручена потому, что она окончила курс Мариинской Екатеринодарской гимназии и была учительницей.

Иконописные работы монахинь не раз заслуживали одобрение начальства. Над этой работой трудились 10 сестер, за их работой следила сама игуменья, а все они были самоучки. Иконы, выполненные в мастерской обители, стоили недорого - по 3 рубля. Особого одобрения и внимания заслуживали золотошвейные ризы для икон. Особой популярностью они пользовались у жителей Черноморья.

Жизнь монахинь не была такой спокойной, как это может показаться на первый взгляд. Среди казаков, пришедших в Черноморию, было немало разбойного люда. Игуменье не раз приходилось обращаться за помощью к начальству Кубанской области.

Бытовой уклад казачества был таков, что бедность и невежество более угнетали женщин. В городах, где после отмены крепостного права возросло население за счет потока неимущих крестьян, положение женщин было не лучше. Поэтому сразу постричься в монашество было не просто: необходимо было согласие «общества», к которому была приписана рекомендация благочинного, да и решиться на такой крутой перелом в жизни было нелегко.

Черноморский монастырь был открыт специально с целью служить убежищем для вдов и девиц собственно местного войскового происхождения. Во время Кавказской войны число вдов и сирот увеличивалось, и монастырь принимал все новых послушниц. Помимо войны, на Кавказ обрушилось еще одно несчастье - эпидемия холеры. Черноморская женская обитель, как могла, помогала страждущим. Во время войны среди медсестер было много монахинь.

Строительство монастырей, ввиду их очевидной общественной пользы, велось на территории Ставропольской губернии.

В 40-е г. прошлого столетия в Ставрополе, помимо уже существующего женского монастыря при Крестовоздвиженской церкви, был заложен и первый камень нового (в будущем самого величественного и богатого) женского монастыря за речкой Ташлой, у Северной заставы города, в начале Черкасского тракта.

Иоанно-Мариинский женский монастырь в Ставрополе возник по инициативе епископа Иеремии в 1848 г. Правда, первоначально это должен был быть приют для девочек-сирот и вдов священнослужителей. В том же г. на имя епископа пришло письмо от Скоморохова, владельца одноименного хутора за речкой Ташлой. «Сострадая по человечеству, - писал Скоморохов, - и, имея по милости Божьей безбедное состояние, но, не имея кому оставить его, возникла мысль для спасения души своей, а паче для спасения души усопших родителей Григория и Варвары, трудами коих обязан своему состоянию, возникла мысль отдать часть состояния для устройства планируемого приюта.

Епископ Иеремия и гражданский губернатор А.А. Волоцкий по согласованию со Святейшим Синодом дали согласие на устройство монастыря в районе хутора Скоморохова и расположенного рядом Члинского леса. Тогда же дали согласие ставропольскому духовенству на сбор доброхотных даяний на устройство вдовьей и сиротской общины с храмом во имя Святого Иоанна Предтечи и Святой Марии Магдалины. Тысячу рублей на устройство обители пожертвовал сам епископ Иеремия, а всего в тот же год было собрано 10 тыс. рублей серебром.

В 1848 г. строительный подрядчик Маслов подписал договор: «Обязался я, Маслов, к постройке Иоанновской церкви в городе Ставрополе у Скомороховых хуторов вблизи колодезя». Камень для храма поставлял купец Прокофий Леденев - «в 19 вершков длиной и 4 толщиной». Тогда же в основании фундамента была уложена металлическая доска с текстом: «Господу, Боже Вседержателю, самъ благослови и освяти место сие, силою и действием честного и животворящего креста в отогнании демонов. Основался в лето 1848-е месяца мая 25 дня, на память третьего обретения честной главы Святого Иоанна Предтечи».

На первом этаже храма расположилась церковь во имя Пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна с приделом на хорах во имя Св. Равноапостольной Марии Магдалины. В июле 1849 г. храм был освящен епископом Иеремией.

В 1860 г. по настоянию епископа Игнатия Св. Синодом принимается решение об образовании вместо вдовьей и сиротской общины второклассного Иоанно-Мариинского женского монастыря. Настоятельницей этого нового духовного центра Ставрополя стала настоятельница Ладожского женского монастыря Серафима, получившая сан игуменьи. При ней на пожертвованные горожанами и богомольцами деньги строится величественный и теплый зимний храм» во имя Покрова Пресвятой Богородицы. Это было массивное, приземистое, тяжелое строение с приплюснутым куполом. Храм вмещал более 1500 верующих, не считая церковный хор, самый представительный и многоголосый. Покровский храм резко отличался своей архитектурой от храмов Кавказа и России, где строгость наружных форм и аскетизм внутреннего убранства как бы подчеркивали особое предназначение этого центра, где послушницы и монахи «могли нести ионические обеты - девство и пост».

Церковь Покрова Пресвятой Богородицы в 1864 г. была освящена епископом Кавказским и Екатеринодарским Феофилактом. Тогда же владыка совершил здесь первое пострижение инокинь в манатейные монахини.

В 1868 г. рядом с Покровской церковью была возведена величественная каменная трехъярусная звонница. С двух сторон к звоннице подходила церковная каменная ограда, потому в нижней части строения располагались арочные въездные ворота и такие же две калитки, на ночь запираемые окованными железными дубовыми воротами.

Всеми строительными работами руководил известный ставропольский архитектор П.Г. Воскресенский, который и являлся автором проекта Покровской церкви и звонницы с многопудовыми колоколами.

Старанием П. Воскресенского в монастыре было построено пять небольших корпусов под кельи; здание монастырской больницы в два этажа, где нижний был каменный, а верхний - деревянный; два здания для церковноприходских школ; два гостиничных дома для приезжих богомольцев и почетных гостей, две маслобойни, воскобойный завод, водяная и ветряная мельницы. При монастыре имелась большая пасека, скотный двор, многочисленные хозяйственные постройки.

В 1881 г. по проекту не менее известного ставропольского архитектора К.Е. Адамовича был полностью перестроен храм во имя пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Помимо наружной отделки и новой внутренней росписи, устройства двух приделов - во имя Святого великомученика Пантелеймона и Святой Равноапостольной Марии Магдалины, нового тамбура с резными дубовыми дверьми и коваными решетками высоких и узких окон храм украсили новые купола с вызолоченными крестами. В том же 1881 г. обновленный храм был освящен епископом Германом.

Члинский лес, у западной стороны которого и разместился Иоанно-Мариинский монастырь, благодаря стараниям монахинь, число которых в 80-х г. приблизилось к 250, был превращен в ухоженную рощу. Многочисленные аллеи в окружении столетних исполинов, цветочные клумбы с беседками; прудами и зелеными лужайками, потаенными скамейками и романтическими гротами и пещерами, все это привлекало сюда жителей Ставрополя, окрестных сел и станиц. К тому времени владения монастыря составили 5 тыс. квадратных саженей земли, в том числе пашни и три фруктовых сада, общей стоимостью в 500 тыс. рублей серебром.

Игуменья Серафима за свой более чем двадцатилетний труд по устройству монастыря была награждена Синодом золотым нагрудным крестом.

Во время Русско-турецкой войны 1877-1878 гг. монастырь прославился подвигами своих монахинь на поприще сестер милосердия, добровольно отправляющихся в русскую армию. Порядки, установленные по уставу афонских монастырей, вырабатывали в послушницах дух истинного православия, который положительно влиял на терское казачество, в большей своей массе подтвержденное расколу и сектантству. В монастыре была сильна школа иночества. При монастыре действовала школа для девочек. К 90-м годам открывается приют для детей-сирот.

Большое влияние на жизнь монастыря оказал Преосвященный Игнатий (Брянчанинов), причисленный к лику святых Поместным Собором в честь тысячелетия крещения Руси.

Наиболее яркой личностью в монастыре была схимонахиня Платонида, в миру - Гликерия. Она не была первой в создании монастыря, но еще до его основания она приходила к Преосвященному Иеремии и просила его устроить женскую обитель, при чем обещала пожертвовать на устройство обители все свое состояние. В 1851 г. Гликерия поступила в монастырь, внеся на его обустройство 300 рублей и двух коров - все, что осталось после смерти родителей. Таким образом, желание открыть монастырь исходило из самой казачьей среды.

1 октября 1878 г. «Ставропольские епархиальные ведомости» опубликовали поступившие в неофициальный отдел редакции сведения об учреждении в Кавказской епархии нового женского монастыря: «Судя по некоторым обстоятельствам, можно ожидать в недалеком будущем возникновения нового женского монастыря в пределах Кавказской епархии. Нам положительно известно, что один благочестивый воин, бывших в рядах Кавказской армии, ныне отставной полковник, движимый религиозным и патриотическим чувством, выразил нашему Архипастырю, Преосвященному Герману, желание пожертвовать принадлежащий ему участок земли в 300 с лишним десятин для устройства на нем иноческой обители во славу Господа, даровавшему царю нашему и его воинству победы над врагами в минувшую турецкую войну, и во всегдашнее поминовение православных воинов, положивших жизнь свою на полях брани за веру, Царя и Отечество. Преосвященный вполне одобрил намерение жертвователя и, так как в Терской области мужской монастырь уже существует, в Кизляре, а женского нет, то предложено начать дело об устройстве на назначенном участке именно женской обители».

Именно с этой заметки начинается история создания Георгиевского женского монастыря. Этим благочестивым воином был полковник Ласточкин. Будучи уже в возрасте, он купил на р. Куре, напротив станицы Прохладной и недалеко от станиц Государственной и Ново Павловской, два участка земли, полагавшиеся казачьим офицерам. Эту-то землю он и пожертвовал для образования нового женского монастыря. Духовенство приняло это пожертвование с благодарностью и начало хлопотать перед Синодом об открытии монастыря.

После распоряжения епархиального начальства появляются первые монахини, первые денежные средства. Строится первое жилье, небольшое здание для церкви, прибывают работники и послушницы, образовался небольшой хуторок и начались полевые работы. Главным руководителем во всех делах был сам Ласточкин. Когда выяснилось, что существует недостаток в священниках, так как ни один батюшка не хотел жить без прихода, -Ласточкин изъявил желание самому сделаться священником. На это было получено согласие - и его посвящают в сан.

За небольшой срок были построены три капитальных здания, покрытые железом, церковь с несколькими кельями, здание для жилья монахинь и в стороне - здание для священника. При монастыре оказалось несколько сотен десятин земли, удобных для хлебопашества, садоводства и огородничества.

В мае 1884 г. Преосвященный Герман посетил с проверкой монастырь. Он обнаружил, что число сестер монастыря возросло до 13, для приходящих богомольцев за оградой построен странноприимный дом. На территории появился колодец с чистой водой (до этого монахини брали воду из р. Куры, которая не всегда была пригодна для питья). Архипастырь остался доволен всеми новшествами.

После этого епархиальное начальство вошло в Святейший Правительствующий Синод с ходатайством о присуждении обители наименования общежительной. Позднее при монастыре были построены больница и школа.

Таким образом, во второй половине XIX века православная церковь укрепляет свои позиции на Северном Кавказе. Начинается активное храмовое строительство. В Кавказской епархии постоянно строятся десятки новых церквей и соборов, реставрируются старые. Немалую часть доходов составляют пожертвования, как материальные, так и земельные. Начиная с 70-х г. XIX века ведется активное строительство монастырей.

Во второй половине XIX века - начале XX века на территории Северного Кавказа было построено 9 монастырей: Михайло-Афонская Закубанская пустынь - в 1877 г., Георгиевский в г. Моздоке - в 1885 г., Александро-Афонская Зеленчукская пустынь в станице Зеленчукской - в 1889 г., Николаевский миссионерский монастырь в станице Кавказской - в 1894 г., Покровский монастырь в станице Динской - в 1899 г., Свято-Троицкий монастырь в г. Туапсе - в 1902 г., Второй - Афонский Успенский монастырь в г. Пятигорске - в 1904 г., в городах Майкопе и Екатеринодаре в 1880 и 1895 гг. Также в это время были основаны подворья Михайло-Афонской Закубанской пустыни.

Одним из острых вопросов русской православной церкви оставалось старообрядчество, которое устремилось не только на север и восточные регионы страны, но и на юг. Это привело к переселению на Северный Кавказ больших групп старообрядцев в XVIII в. В конце XVIII-половине XIX в. численность старообрядческого населения а крае пополнялось за счет донских (линейных казаков). Именно старообрядцы, как часть русского православного духовенства и мирян, отказавшиеся присоединиться к церковным реформам патриарха Никона являлись основным объектом миссионерской деятельности Русской православной церкви. Для преодоления раскола Павлом I в октябре 1800 г. были утверждены «Правила единоверия», по которым староверы должны были принимать священников, подчиняться Синоду, сохраняя свои старые обряды и книги. В этом состояла первая особенность строительства монастырей на Северном Кавказе.

Однако единоверии не смогло решить проблему раскола и большая часть старообрядцев не признавала этого компромисса. Так, например, на Кубани единоверцы активно занимались привлечение сторонников из старообрядческой среды, совершая миссионерские поездки и проводя беседы. Близ ст. Кавказской, по определению Синода, был учрежден Кавказский Николаевский миссионерский монастырь, основанный на месте разоренного старообрядческого скита «Обвалы».

Важнейшей функцией монастырей на Северном Кавказе являлась регулирование отношений православной церкви с исламом. Военная и политическая обстановка в I половине XIX в. не способствовала активной миссионерской деятельности среди горцев. Кроме того, несмотря на религиозные аспекты Кавказской войны местные власти (в том числе и духовные) проявляли свойственные российской политике лояльность к национальным традициям народов, обращаемых в подданство и не вмешивались в их самоуправление и религиозную жизнь. Поэтому широкой миссионерской работы здесь не проводилось.

Монастыри активно занимались хозяйственной деятельностью, что благотворно влияло на экономику региона. Монастыри становились примерами образцовых хозяйств. Благодаря им закубанские горцы изменили существовавшую до того систему земледелия, стали выращивать пшеницу и рожь, заниматься овцеводством. Многие из паломников, приходя в монастырь, учились у монахов отношению к земле, к собственному хозяйству. Монастыри учили, как сделать прибыльным отсталое хозяйство.

Монастыри первыми обратили внимание на важную роль археологии в изучении истории края.

Многие монастыри создали в своей среде институт старчества. К старцам ходили казаки и торговые люди, помещики, среди которых были глубоко верующие, относившиеся к старцу, как к духовному наставнику. Также приходили раскольники и сектанты или совсем неверующие. Многие из них потом менялись в вопросе веры и становились духовными учениками старцев.

Благодаря церкви, главным образом - монастырю, женщина перестала быть простой женой казака: она начала требовать к себе должного отношения, становясь не просто работницей, но и просвещенной хранительницей очага.

Кроме того, материалы свидетельствует, что в установлении стабильности на Северном Кавказе заметная роль принадлежала христианской церкви.

Духовные начала в жизни местных народов воплощались в традициях взаимного уважения, вежливости, доброжелательности, складывавшихся в человеческих общностях на протяжении тысячелетий. Именно эти основы были использованы православным миссионерством для развития мирного общения между людьми.

Усилившаяся в конце XIX века русская колонизация Северного Кавказа определила направления миссионерской деятельности православной церкви. Со времени определились и направления миссий:

- первая - внешняя миссия, направленная на иноверцев - горцев;

- вторая - внутренняя миссия, обращенная к русскому православному населению.

Православное миссионерство на Северном Кавказе развивалось от индивидуального религиозного подвижничества его первопроходцев до массового.

Важным этапом и результатом церковной колонизации явилось создание системы религиозных учреждений и организаций, местная сеть которых начала складываться в XIX веке. Наибольшие успехи следует соединять с интенсивным строительством храмов и монастырей, которое приходится на 70-80-е г.

Различные религиозные секты, пользуясь недостаточной осведомленностью, привлекали в свои ряды новых членов. Падал уровень нравственного состояния людей.

Знание истории миссионерской деятельности русской православной церкви могло бы подсказать пути решения этих проблем.

Таким образом, монастыри и религия в целом помогают понять людям, кто они есть, показывая значение той группы, к которой они принадлежат среди других людей, населяющих мир. Дюркгейм сравнивал религию в этом ее качестве с тем, как действует клей: она помогает людям осознать себя как моральную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Это объединяющая и способствующая самоопределению человека функция религии особенно сильно действует в доиндустриальных обществах.

Автор: Вихрева А.А.