Проблема сущности человека в академической религиозной философии

Идеи христианской антропологии, лежащие в основе православной педагогики, претерпевали определенные изменения во второй половине XIX в., развиваясь в рамках академической религиозной философии. Несомненно, самые яркие фигуры этого направления - В. И. Несмелов и М. М. Тареев.

Обращение к антропологической проблематике в данный период не было для православного богословия чем-то новым. Ее разработка восходит еще к дохристианской традиции. Ветхозаветная тема человека как средоточия противоречия между Богом и миром, злом и добром отразилась во множестве евангельских сюжетов. Проблема человека пронизывает всю православную догматику. Ее основными постулатами являются дуалистические представления о человеке как о единстве телесного и духовного начал, теоцентризм как утверждение сотворенности мира и человека Богом и одновременно антропоцентризм, рассматривающий человека как вершину творения, идеи грехопадения, раскаяния и спасения. Академическая религиозная философия исходит из этих догматов и при построении христианской антропологии. Одна из самых интересных попыток решения проблемы человека в рамках академической философии - антропология В.И. Несмелова.

В. И. Несмелое - один из ярких представителей религиозно-философской мысли России второй половины XIX - начала XX в. Основа идей мыслителя - традиции православного богословия. Им написан обширный философский трактат «Наука о человеке», издававшийся при жизни автора дважды (в 1896 г. и в 1905 - 1906 гг.), но затем незаслуженно забытый. В этой работе В. И. Несмелов всесторонне исследует «загадку о человеке»: ставит вопрос о человеческой сущности, смысле его существования; исследует понятие личности, проблему свободы воли, взаимосвязь божественной и человеческой сущности.

Глубина, всесторонность и оригинальность работ В. И. Несмелова позволили Н. А. Бердяеву так оценить его творчество и место в русской философии: «Несмелов - самое крупное явление в русской религиозной философии, вышедшей из духовных академий, и вообще один из самых замечательных религиозных мыслителей».

В. И. Несмелов ставит и пытается решить проблему человека в системе идей христианской антропологии, но прибегает при этом к философии как способу постижения природы и назначения человека, считая его истинным предметом изучения для философии.

«Загадка о человеке» - это, прежде всего, вопрос о природе человека: что такое человек, в чем его сущность? Оставаясь в рамках христианской антропологии, В. И. Несмелов исходит из традиционного для нее представления о человеке как сложном единстве тела, души и духа. По его мнению, это единство не представляет собой гармоничную целостность. Напротив, соединение в человеке телесной и духовной природы составляет трагическое противоречие, загадочное и до конца необъяснимое. «Действительная жизнь человека определяется не природой его личности, а природой его физического организма. Та же идеальная жизнь, которая соответствовала бы его духовной природе, не может быть достигнута им, потому что она противоречит его природе и условиям его физической жизни. В сознании и переживании этих временных противоречий человек необходимо приходит к сознанию себя как загадки в мире».

Человек как существо природное физически является частью материального мира, он - «вещь среди вещей» подобно животному. Свое существование он вынужден поддерживать посредством внешнего мира. В. И. Несмелое задолго до А. Швейцера, Г. Марселя и Э. Фромма уловил сложную диалектику зависимости человека от внешнего мира. Вечный невольник своих потребностей, он (человек) необходимо добивается владычества над миром, потому что вечно нуждается в нем, и эта нужда с развитием богатства и разнообразия культурной жизни не только не прекращается, а напротив, все более и более увеличивается. Цивилизованная и комфортабельная жизнь ведет к увеличению потребностей человека, удовлетворение которых усиливает зависимость человеческого существования от внешнего мира. Эта зависимость носит фатальный, неизбежный характер: вне эмпирического, телесного бытия жизнь человека немыслима.

Тенденция усиления зависимости человеческого существования от внешнего мира действительно существует в современном обществе, она объективна и неустранима, так как связана с природой человека. Русский богослов пишет, что под страхом смерти человек вынужден поддерживать свое физическое существование, и для большинства людей это составляет смысл их жизни. Человек попадает в рабскую зависимость от своего тела, и в этом проявляется несвобода его существования: он вынужден подчиняться законам материального мира. Возрастание власти над внешним миром оказывается иллюзией: чем более человек познает и изменяет природу, тем в большую зависимость он от нее попадает, несвобода его увеличивается. Развитие современного общества подтверждает эту истину: трагизм человеческого существования усугубляется.

Но есть другая сторона человеческого существа и она иной природы. Это сфера духа. Физически человек не отличается принципиально от животного. Как биологический вид он возник благодаря законам органической эволюции. Что действительно отличает человека от животного - это дух, духовные устремления. Но духовную жизнь, как полагает В. И. Несмелов, невозможно вывести из физической природы человека. Искать объяснение факта существования духа приходится в самом человеке. И оказывается, что признаком собственно духовной жизни является изначальная активность человека. Животное пассивно, оно не в состоянии изменить среду, в которой обитает, иное дело - человек. Несмотря на свою зависимость от материального мира, человек может его изменять в соответствии со своими потребностями и целями. Человек постепенно переходит от подчинения природе к распоряжению природой по содержанию собственных желаний и стремлений.

Человек, познавая внешний мир, стремится создать средства для его изменения, преследуя свои собственные цели, и в этом проявляется его свобода. На основе знаний о природе человек может создавать условия, для осуществления задуманного, может воплощать «воображаемую действительность». В своей активной, творческой деятельности человек создает новый мир. «В процессе развития духа не мир бытия только отражается в сфере сознания, но и мир сознания воплощается в сфере бытия, и потому не мир бытия только создает человека, но и сам человек создает себе объективный мир бытия».

При исследовании природы человека В. И. Несмелов демонстрирует диалектичность своего мышления. Ему удается выявить противоречия, присущие человеку. В его представлении человек - зависимое существо, подчиняющееся законам физического мира, плотно укорененное в материальном бытии, но одновременно человек - изначально активен, он - творец новых условий своего существования, и это - проявление его духа. Сфера духа в человеке представлена в его личности. Философ своеобразно трактует феномен личности. Она определяется им как «свободно-разумное бытие для себя». Личность как проявление духа - это безусловное, свободное, самопричинное бытие. Безусловность и само причинность личности - основа для истинной свободы человека в сфере духа. Свобода - атрибут личности.

У В.И. Несмелова возникает тема свободы, которая так характерна для русской философии. Впоследствии эта тема станет одной из основных в творчестве Н. А. Бердяева, С. Л. Франка, Б. В. Вышеславцева и др. Но именно В. И. Несмелов - один из первых русских философов, поставивших проблему свободы в. центр своих размышлений. Он полагал, что без какого- либо решения проблемы свободы невозможно приступить к разгадке тайны человека. Для него проблема свободы связана, прежде всего, с вопросом о свободе воли человека.

Человек совершает поступки под воздействием различных причин. Одни из них представляют собой внутренние состояния самого человека, другие - внешние, независимые от человека обстоятельства. Действия, совершаемые под влиянием внутренних причин, будут произвольными, а те, причина которых кроется во внешних обстоятельствах,- необходимыми. И те, и другие действия совершаются путем принуждения со стороны самого человека, при усилиях его воли, но мотивы этих действий различны по своему происхождению: первые исходят от самого человека, вторые - извне.

Когда В. И. Несмелов пишет о произвольности действий, совершаемых по внутренним мотивам, он подразумевает действия, которые совершаются по собственной воле человека. Но это не значит, что человек свободен в своих поступках. Дело в том, что источником возникновения этих мотивов служат потребности человека, наличие или отсутствие которых не зависит от самого человека. Это касается в первую очередь потребностей человека, связанных с его физической, материальной природой. И в этом случае мы получаем парадокс: «...Воля сама по себе не свободна». То есть на уровне своего эмпирического существования человек, даже при проявлениях своей собственной воли, несвободен, так как полностью зависит от своей телесной природы.

Но как тогда вообще возможна свобода человека? Человек будет действительно свободен, если не обстоятельства, как внешние, так и внутренние, будут определять его потребности и действия, а, наоборот, деятельность человека, обусловленная его желаниями, будет изменять эти обстоятельства. Таким образом, путь к истинной свободе русский богослов усматривает в изначальной активности человеческого духа, позволяющей человеку изменять действительность.

Рассматривая проблему воли, В. И. Несмелов отрицательно оценивает понимание свободы как произвола: я свободен, если могу делать все, что хочу. Напротив, высочайшая степень свободы - это способность человека налагать запреты на свои произвольные желания. «Хотеть чего-нибудь и иметь возможность исполнить хотение свое и все-таки не сделать того, что хочешь, во имя признанного правила жизни,- это высочайшая мыслимая степень развития свободы воли».

У человека есть множество потребностей, желаний. Многие из них вызваны или материальной необходимостью, или даже случайностью. Свободная воля человека проявляется в его осознанном выборе высших потребностей, которые соответствуют некоторым ценностям, признанным самим человеком. Способность выбирать некоторые ценности и подчинять свои действия, наложив запрет на все остальные желания, не соответствующие этим ценностям,- вот действительная свобода человека. Если человек, таким образом, свободен, то он способен как свободная личность творить жизнь собственной властной волей. «В силу такого самоопределения человек перестает быть тем, что он фактически есть, и становится тем, чем он желает быть и чем стремится быть». Таким образом, свобода человека является основой его творчества и саморазвития, необходимым условием его совершенствования.

Однако свободная природа личности человека вступает в противоречие с его зависимостью от внешнего, материального мира, с обусловленностью телесного существования человека. Сам факт обладания свободой делает человеческое существование противоречивым и трагичным и переживается человеком как самоотрицание. «Противоречие существует в нем самом, и он не просто лишь знает о нем как о постороннем явлении бытия, а переживает его в себе как невольное самоотрицание себя». По мнению В. И. Несмелова, человек свободен постольку, поскольку он духовен. Наличное бытие человека несвободно, он рабски зависит от внешних условий своего существования. Но наличие духовности позволяет человеку устремляться к свободе, осуществлять движение к свободе в своем развитии. В своих рассуждениях о свободе человека В. И. Несмелов вновь улавливает противоречивость человеческой природы, которая одновременно свободна и несвободна. Разрешение этого противоречия он видит в развитии духа человека, его личности.

Кроме того, что личность активна и свободна, она идеальна по своей природе. В. И. Несмелов трактует идеальную природу личности как «заданность»: личность - это не то, что существует в наличном бытии, здесь и сейчас, она - то, что должно быть, то, чем человек должен стать. Личность - это, скорее, некоторое движение к идеалу и постепенное его осуществление. Подобная трактовка личности очень созвучна современному пониманию феномена личности в психологии. Личность - не застывшая, неизменная структура, определяющая мышление и поведение человека. Процесс становления сущности человека сложный, противоречивый, он длится до последних мгновений жизни человека.

В. И. Несмелов как христианский философ усматривает в образе Христа тот идеал, к которому следует стремиться личности в своем развитии.

В идеальной природе личности человека русский философ видит еще один источник противоречивости человеческой природы, так как именно телесная, природная организация человека служит препятствием для достижения этого идеального состояния. Свободная, безусловная, идеальная по своей природе личность человека обусловлена, несвободна, ограничена в своем эмпирическом существовании, что приходит в противоречие с ее сущностью.

Разносторонний анализ человеческой природы приводит В. И. Несмелова к выводу, что внутренняя противоречивость человека носит сущностный, неизбежный характер и является родовым признаком человека. До тех пор, пока человек не чувствует и не осознает своей принадлежности миру духа, т. е. собственной личности, он остается в границах животного существования. И лишь трагическое переживание (хотя бы в виде смутного ощущения) расколотости и дисгармоничности своей природы делает человека собственно человеком. Мотив неизбывного трагизма человеческого существования особенно ярко выражен в творчестве Н. А. Бердяева, Ф. М. Достоевского, Л. Шестова. Позднее он становится ведущей темой европейского экзистенциализма. В. И. Несмелов одним из первых в русской философии сделал эту проблему предметом философского анализа, и в этом его несомненная заслуга. Но В. И. Несмелов не был бы христианским богословом и философом, если бы остановился на признании изначальной и неизбежной двойственности человеческого бытия. Дело в том, что, по его мнению, личность человека - это подобие Бога как живой Личности: личность человека «является не зеркалом по отношению к Богу, а самим изображением Бога». С этого момента философская концепция В.И. Несмелова приобретает черты своеобразного религиозного персонализма, где самым важным понятием является понятие Божественной личности. Основная идея состоит в том, что «Бог в себе самом есть живая самосущная личность... Он существует как безусловная Личность».

Если под личностью понимать, как это делает философ, абсолютную свободную, безусловную идеальную сущность, то трактовка Бога как личности не противоречит традиционному христианскому толкованию божественной сущности. Но все-таки такое понимание этой сущности необычно для православного богословия. Идея Бога живого превращается в идею Бога как Личности. Это характерно для В. И. Несмелова: он часто прибегает к современной ему психологии для истолкования своих идей, используя специальную терминологию и аргументы. В «Науке о человеке», рассуждая о личности, он ссылается на исследования о духе, самосознании, личности одного из основателей современной психологи В. Вундта. В этом проявляются попытки В. И. Несмелова модернизировать христианскую антропологию, придать ей более современные черты, использовать новые знания для подтверждения ее основных идей.

Бог в системе идей В. И. Несмелова предстает как истинный первообраз личности человека. По сути дела, существует Бог как безусловная, живая, свободная Личность, а человеческая личность - это несовершенное ее перевоплощение. Существование идеальной, духовной природы человека обусловлено этим. «Сознавая природное содержание своей личности идеальным, человек в этой самой идеальности сознает свою личность как реальный образ Личности...». Дух человека - не форма существования высокоорганизованной материи, не способ отражения материальной действительности, а проявление Божественного Абсолюта. Истинная природа Бога («как он существует в себе самом») непосредственно представлена в духовном измерении человеческого существа. В силу этого человек занимает исключительное положение в мире как венец творения.

Идея проявления Божественной Личности в личности человека позволяет В. И. Несмелову сформулировать своеобразное антропологическое доказательство бытия Божия. «...Человеческая личность реальна в бытии и идеальна по своей природе, и самим фактом своей идеальной реальности она непосредственно утверждает объективное существование Бога как истинной Личности». Человеческая личность своим существованием, своей свободной и безусловной природой, резко отличающейся от физического существования человека, доказывает бытие Бога. Духовная природа человека, не выводимая из его материального бытия и вступающая с ним в противоречие,- это отражение бытия Божьего. Человек с его духовными устремлениями есть непосредственное доказательство существования Бога. Такой ход мысли является для православного богослова необычным.

Сам В. И. Несмелов анализирует свои попытки доказать существование Бога посредством существования духовной природы человека. Он пишет о том, что на первый взгляд его размышления напоминают рассуждения Л. Фейербаха о причинах возникновения идеи Бога в человеческом мышлении. У Л. Фейербаха мы тоже находим антропологическое объяснение возникновения образа божества. Но если Л. Фейербах трактует это как идеализацию человеческой природы, у него Бог - это совокупность человеческих качеств, доведенных до Абсолюта, то В. И. Несмелов идет в своих размышлениях прямо противоположным путем. Объясняя наличие идеи Бога особенностями человеческой природы, наличием в нем духа, он, тем не менее, само существование духа оправдывает существованием божественной инстанции. Человек, осознавая идеальную сферу своей сущности, приходит к идее Бога.

Как мы уже отмечали, личность в представлении В. И. Несмелова - это нечто, стремящееся к воплощению, становящееся, устремленное к идеалу. Таким идеалом является Божественная Личность, а путь к этому идеалу - свободное уподобление ей. Тут В. И. Несмедов приходит к идее богоподобия, одной из основных в христианской антропологии. В его философских построениях эта идея играет очень важную роль. Осознание богоподобия позволяет человеку найти истинный путь в жизни, является критерием различия добра и зла, позволяет обосновать человеческую мораль.

«Нравственное... есть лишь богоподобие, так что идея богоподобия является и единственным основоположением морали, и единственным критерием всех действий человека в моральном отношении, и, наконец, единственным основанием для нравственного развития человека». Истинная жизнь человеческой личности - жизнь по образу Божьему. Но, как неоднократно подчеркивает философ, стремление к богоподобию не может быть навязано человеку извне, оно возможно лишь как свободное проявление человеческой личности. «Божья помощь требуется человеку не в смысле изменения при создании его, а в смысле предоставления ему реальной возможности самому изменить, пересоздать себя из ветхого человека в нового». На пути богоуподобления как непрерывного стремления к идеалу человек также активен и свободен в решении вопроса: «Становиться или нет на путь христианского спасения?».

Идея свободного уподобления Богу лежит и в основе понимания В. И. Несмеловым природы религии. Он пишет: «Пока человек только мыслит о Боге, он богословствует, и пока он только мыслит о своем отношении к Богу, он философствует, но когда он обращается к действительной жизни по образу Бога, он фактически осуществляет религию как живое стремление свое к действительному отображению в мире Бога путем свободного уподобления Ему». Стремление к богоподобию - основа религии, сущность религии выражается в идее богоподобия человека. Русский философ пытается через человека постичь явления другого порядка - сверхличного, используя антропологический принцип для трактовки природы религии.

Антропологичность всей концепции В. И. Несмелова проявляется наиболее явно в его размышлениях, о Боге. Все истинно человеческое, отличающее человека от животного, все лучшее в нем - личность, дух, стремление к идеальному - служит доказательством, как бытия Бога, так и ценности религиозных устремлений человека, ищущего смысл своего существования. Религия возможна как способ поиска путей истинной, лучшей жизни, и ее существование объясняется изначальным стремлением человека воплотить образ Божий на земле.

Но это стремление человека усугубляет трагичность его существования, обостряет противоречивость его природы, так как «он существует как истинный образ Бога, а живет как собственная вещь физического мира, и своею жизнью он только отрицает Бога», Эмпирически воспринимаемая действительность бытия человека как бытия и духа приобретает более глубокий смысл в контексте этих размышлений: реальное существование человека как бы заслоняет его божественную сущность, не позволяет ей свободно проявиться в мире. Божий образ в человеке отрицается его повседневным существованием - Бог отрицается человеком. А это уже - трагическая коллизия, особенно характерная для нашего времени.

Таким образом, В. И. Несмелов строит свою антропологию на представлении об изначальной противоречивости природы человека, являющего собой образ Божий, который трагически не совместим с его телесным, материальным существованием. Но в своем вечном стремлении к богоподобию человек пытается избавиться от этой противоречивости, и христианская религия, по мнению В. И. Несмелова, дает возможность человеку достичь целостности.

Религиозно-философские идеи В. И. Несмелова, касающиеся, прежде всего, природы человека, явились определенным шагом вперед в развитии как богословия, так и философии. Его глубокий анализ проблемы личности человека, его свободы, богоподобия расширил круг вопросов, традиционно считавшихся богословскими и ставшими предметом философского исследования. Введение понятия «личность» в сферу религиозно - философских размышлений над природой человека позволило более глубоко понять и его взаимоотношения с Богом. Эти идеи удивительно согласуются с теми представлениями о человеке, которые стали формироваться в педагогике второй половины XIX в., и не только в православной педагогике, но и в светской, в частности в педагогических концепциях К. Н. Вентцеля и П. Ф. Каптерева.

Анализ идей христианской антропологии, лежащих в основе педагогических воззрений православной педагогики, показывает, что к концу XIX столетия в России сложилась своеобразная педагогическая антропология религиозного толка. Философские и педагогические работы И. В. Киреевского, В. И. Несмелова, Н. И. Пирогова, А. С. Хомякова, П. Д. Юркевича, созданные на протяжении нескольких десятилетий в XIX в., позволили прояснить содержание педагогической деятельности, ее цели и задачи, определить основные направления исследований в области педагогической теории. Это стало возможным благодаря тому, что в основу педагогики были положены философско-антропологические идеи, которые носили религиозный характер. Именно они позволили сформироваться православной педагогике как самой значительной педагогической системе XIX - начала XX в. в России.

АВТОР: Петрунина Т.А.