Генезис духовной жизни и народная культура на Кубани в XIX веке
Термин «фольклор», возникший на Западе в середине ХIХ века, в переводе на русский язык означает «народная мудрость». За рубежом и в России устоялось представление о фольклоре как культуре низших слоев общества, включающей в себя верования, предрассудки, философские воззрения народа.
Обращение ученых к природе традиционной культуры обусловлено стремлением сформулировать общие законы ее развития. Согласно концепции П. Сорокина, культура подобно живому организму зарождается, развивается и умирает. Циклическая теория позволяет взглянуть на идею эволюционирования мировой культуры как системы, состоящей из ряда культур, развивающихся в своем темпе. Ученый различал системы социокультурных феноменов разных уровней. Самый высокий их них образует социокультурные системы, сфера действия которых распространяется на многие общества (суперсистемы).
Иное понимание феномена культуры базируется на пульсирующем характере культурного процесса, где каждая эпоха, будучи неповторимой и своеобразной, включается в общий ход эволюции мирового культурного процесса. Развитие культуры неравномерно, в нем наблюдаются периодические ритмические колебания. Этапы культурной динамики рассматриваются не как последовательно сменяющие друг друга, а как одновременно существующие в культуре. В тот или иной момент ее развития реализуется лишь одна из потенциальных возможностей, остальные заложены в латентной форме. Плюралистический образ культуры сводится к отрицанию завершенности эволюционного процесса.
Течение процесса охватывает все культурные явления во все периоды истории на ограниченных участках пространства. В этом процессе взаимодействия каждый элемент воздействует на другие, а те, в свою очередь, действуют на него. Если возникает конфликт с другими частями культуры, то паттерн может быть отвергнут и устранен из общего потока, как не приобретший высокой культурной ценности. «Если же этого не случится, и другие паттерны культуры будут способствовать его росту, то данный образец обычно кумулятивно развивается в том направлении, в каком он первоначально начал дифференцироваться благодаря инерции».
Постоянно образующиеся новые комбинации и синтезы культурных элементов представляют собой сложную конфигурацию развития культуры в тот или иной исторический отрезок времени. В дополнение к пространственному и временному параметрам возможно разложение культурного процесса на отдельные составляющие - диффузию, интеграцию, эволюцию.
В формировании представлений об эволюции социокультурных процессов большую роль сыграли труды русских ученых В.И. Вернадского и А.Л.Чижевского, указавших на связь истории человечества с геологическими процессами, происходящими на земле.
Сопоставляя психические функции посредством разделения биологического и социального, Л. С. Выготский пришел к выводу, что мышление своим становлением и развитием обязано культурным факторам. Социокультурная среда «формирует и складывает все высшие формы поведения, все то, что в развитии личности выстраивается над элементарными функциями». Ученый первым разработал типологию когнитивных способностей и вербального мышления, которыми пользуются при изучении исторических изменений и межкультурных различий в мышлении. В работе «Педология подростка» Л. С. Выготский писал: «Было время, когда мышление в понятиях было не известной человечеству формой. И сейчас есть племена, не владеющие этой формой мышленияу примитивного человека нет понятий». Овладение человеком мыслительными операциями потребовало перехода от развернутых вовне действий к действиям на вербальном уровне и постепенной интериоризации (редукции) предметного действия в когнитивную структуру. Типы мышления соответствуют не просто отдельным культурам, а специфическим видам деятельности.
Одно из направлений эволюционной эпистемологии определяет идею о непрерывном характере когнитивной эволюции от простейших рефлексов до высших достижений человека. В методологическом плане ей противостоит утверждение о поступенчатости эволюции в виде цепочки перерывов постепенности, новые когнитивные представления возникают на основе старых. Деструкция в эволюции когнитивности необходима, как и проявление новых форм. Изжившие представления, утрачивая функции и качество, распадаются. Разрушение есть необходимое условие для образования новых представлений. Началом любого развития служат случайные изменения, которые постепенно приводят к неустойчивости системы. Бифуркации могут быть глобальными и охватывать всю систему, а могут проявлять себя локально. Переход от приспособления к преобразованию культуры представляет собой культурную бифуркацию, разрушение одной традиции и возникновение новой. Напластования когнитивности возникают в результате работы многих поколений. Не существует «непрерывного усложнения когнитивных конструкций, происходящего бесконфликтно, без конкурентного вытеснения когнитивных содержаний одного рода когнитивности содержаниями другого рода. Только достаточно радикальное устранение малопродуктивных действий в состоянии подготовить сознание архаического человека к выходу на новый уровень когнитивности. Расчленение слитного образа предмета стало возможным благодаря идее перемещения качества с одного предмета на другой. Отрыв признака от носителя культивировал способность к абстракции». (208, с. 61) «Нельзя представить себе, процесс смены отдельных форм мышления и отдельных фаз его развития как чисто механический, где каждая новая фаза выступает тогда, когда предшествующая совершенно закончена и завершена. Картина развития оказывается много сложнее. Различные генетические формы сосуществуют, как в земной коре сосуществуют напластования самых различных геологических эпох». Сдвиги когнитивности обусловлены коллизиями в сфере культуры.
В ходе мутаций и селекции происходит приспособление познавательных структур к реалиям жизни. Эволюция тела следует за типологическими сдвигами в формах культуры, а не наоборот. «Ножницы» между скоростью культурной эволюции и скоростью биологической эволюции явно указывают на решающий вклад в формирование когнитивных способностей сформированного культурой образа жизни. Биологическое наследование функций за крайне длительные сроки сменяется биологическим наследованием структуры. Гармония биологической, социальной и культурной природы человека складывается в точке их совместного развития.
Движение любого человеческого сообщества связано с перестройкой мышления и деятельности. Источником всего нового является творчество. П.А. Флоренский, опираясь на религиозное понимание Космоса и мира, подчеркивал, что критерием творчества является привнесение себя в мир, а мира в себя, когда сам процесс становится реальностью. В равновесии всеобщности и индивидуального начал - залог жизненности творчества. Культура трактовалась им как творческое восхождение от конкретного явления к всеобщему.
Главной темой в понимании творчества М.М. Бахтиным стала роль личностного и исторического начал в культуре. По Бахтину, субъект культуры - единственно активная формирующая энергия, данная не в психологически концентрированном сознании, а в устойчиво значимом культурном продукте, и активная реакция его дана в обусловленной его структуре образа, ритме обнаружения, в выборе смысловых моментов. В творчестве субъект выступает как целое через форму отношения к событию, через форму его переживания. В концепции культуры М.М. Бахтина общение направлено на взаимное понимание субъектов культуры. Активное самораскрытие их происходит благодаря эстетической деятельности.
Социокультурное творчество обеспечивает коммуникацию и развитие традиционной культуры. Новизна и оригинальность проявляются не столько в результатах творческого акта, сколько в новых подходах к решению творческих задач, в возможности реализации собственных потенций. Продукты народного творчества имеют объективную и личностно значимую ценность. Познавательный интерес выступает в сочетании с какой-либо реальной человеческой потребностью. Традиции позволяют сохранять социокультурные образцы, особенно, когда дело касается жизненно важных событий. Совершенно очевидно, что всякое творчество есть отклонение от существующих норм и его следует оценивать с точки зрения позитивности, общественной значимости.
В истории мирового фольклора выделяют два основных типа: «архаический» и «классический», соотношение которых представлено постадиально. Разделением послужил факт изобретения письменности. Переход архаики к классической фольклорной традиции повлек за собой смену культурной парадигмы. Это вызвало отход от старых идей и способов социального действия, их обновление и повторное введение в социокультурное пространство. В процессе культурогенеза элементы культурных систем прошлого под влиянием определенных факторов востребовались, актуализировались и переводились в активное состояние. Бесписьменные формы продолжают и сегодня занимать свои ниши внутри письменных культур, тесно взаимодействуя друг с другом.
В этнокультурной парадигме осуществляется преодоление разрыва между природой человека и социумом, процессами индивидуализации и социализации. Эти базовые процессы включают многообразные формы символического опосредования. Главным здесь выступают способы взаимоотношения с миром. Этнокультурный мир служит для человека средством развития этнической индивидуальности. Во все времена обыденное сознание служило питательной средой для мифов, которые являются одним из способов мировоззренческой адаптации к социальным реалиям. Проблема состояла в том, чтобы воспринять новые ценности, диктуемые временем.
В архаическом обществе фольклор был неотделим от многообразных видов человеческой деятельности. Его связь с практикой обнаруживается в заклинаниях и заговорах, в календарных и семейных обрядах и праздниках. Танцы, песни, резьба по дереву, глиняная скульптура - все это имело для первобытного человека мистическое значение и лишь спустя время стало осознаваться как эстетическая ценность. «Возникновение самостоятельного словесного искусства знаменует собою, очевидно, завершение процесса становления эстетического сознания. Словесное искусство рождается как отражение эстетических эмоций и мысли, а значит, как первое их действительно самостоятельное и обобщенное выражение. На этой стадии развития искусство отделяется от материального производства в особый вид духовной деятельности. Именно в этих условиях начинает создаваться устно-поэтическое творчество как таковое, перерастающее из односложных восклицаний первобытной песни и отдельных магических заклинаний в определенную устойчивую поэтическую традицию. С этого момента только и можно говорить о фольклоре в собственном смысле этого слова».
Со временем внутри фольклора стало выкристаллизовываться искусство профессиональных мастеров. Позже оно приобрело самостоятельные формы существования. Отпочковавшись от фольклора, профессиональное искусство всегда стремилось к оригинальности каждого творческого акта, в то время как фольклорные произведения развивались и совершенствовались в рамках установившихся традиций.
Возникновение промышленного производства, рост городов способствовали зарождению городского фольклора. Оба направления - крестьянский и городской фольклор - были и остаются художественным творчеством народа, народным искусством.
С распространением письменной культуры качественно изменились взаимоотношения фольклора и профессионального искусства. Возникнув намного раньше элитарного искусства, фольклор накопил огромный опыт, которым пользовались и пользуются профессиональные мастера. В свою очередь, профессиональное искусство существенным образом повлияло на традиционную культуру. Получили распространение фольклорные произведения литературного происхождения; процессы фольклоризации коснулись театра, декоративно-прикладного искусства, хореографии.
В России в ХIХ столетии творчество народных масс именовали «народной словесностью», «устной словесностью», «народной поэзией». «Сознание всех младенчествующих народов, прежде всего, выражается в поэзии, на какой бы низкой степени цивилизации и образования ни стояли». «Они поэтически выражают и свою опытную мудрость (поговорки, пословицы, параболы, басни), и прошедшее их жизни (предание), и свои космогонические и религиозные понятия (мифы, гимны и т. п.). О таком народе, или племени, можно сказать, что они имеют словесность». В песнях, былинах, частушках словесные элементы долгое время рассматривались вне связи с музыкой, хореографией и театральным действием.
В советской фольклористике в 20-х годах ХХ века широко утвердилась позиция, достаточно убедительно обоснованная Ю.М. Соколовым. Ученый утверждал, что фольклор нельзя сводить только к понятию словесной поэзии, так как оно не покрывает собою всего круга явлений, которыми приходится оперировать фольклористам. Невозможно разграничивать факты словесного творчества от других способов художественного выражения (жест, мимика, пляска, напев и т. д.) Народное творчество неразрывно связано с другими проявлениями психической деятельности.
После прошедшего в 1930 году ХVI съезда ВКП (б) развернулась широкомасштабная борьба с буржуазной идеологией и «пережитками прошлого», к которым отнесли и народную культуру. Разногласия проявились по поводу сути термина «фольклор». Следуя идеологическим установкам партии, ряд ученых стали трактовать фольклор как сумму реликтовых явлений в культуре.
Ю. М. Соколов резко выступил против этой точки зрения, однако, под давлением политики «сверху» вынужден был отказаться от своих взглядов. Все три последующие десятилетия в советской фольклористике господствовало определение фольклора как устного народного творчества. Название «устное» разграничивало фольклор и письменную литературу. В такой трактовке за рамками понятия оказались музыкальный фольклор, народная хореография, фольклорный театр, декоративно-прикладное искусство. Устность рассматривалась как единственный критерий фольклорности.
Вопрос о границах понятия и объективных признаках фольклора был пересмотрен лишь в 60-х годах. Весь комплекс практической и духовной деятельности народа В.Е. Гусев предложил называть фольклором, разделив его на две группы:
- эстетически оформленные предметы, выполненные из природных материалов в виде украшений, предметов домашнего обихода, резьбы, литья, вышивки, кружева;
- продукты деятельности, выраженные в форме верований, танца, игры на музыкальных инструментах, пения, рассказа и др.
В качестве основополагающего свойства народного искусства выступает синкретичность, означающая связь слова, музыки, танца и драматического действия в сложных фольклорных жанрах.
Исследуя природу фольклора, необходимо обратить внимание на его связь с трудом. Образно воссоздавая эпизоды охоты, сбора растительной пищи, народные песни, пляски, пантомимы, игры содержали в себе сакрально-магический смысл, придавали ритмичность трудовым операциям. Существенную роль в становлении и развитии производственных праздников и обрядов играла импровизация, которая возникала как живой отклик на события, взволновавшие как все сообщество, так и отдельных его представителей. Импровизационный материал подвергался проверке временем. Некоторые элементы отбрасывались, другие закреплялись. Так постепенно фольклор совершенствовался, организуя и эмоционально обогащая процессы человеческой жизнедеятельности. Часть произведений фольклора, выйдя за рамки обрядовой культуры, со временем утратила магическое значение и стала жить самостоятельной жизнью.
Непосредственное отношение к трудовой деятельности имеют декоративно-прикладные виды народного творчества, выступающие «в наглядно - вещественной форме как результат и продукт самой трудовой деятельности». Эстетическая значимость предметов культуры тесно связана с их материальной ценностью, но она вторична по отношению к утилитарному назначению вещей.
Фольклор является продуктом духовного творчества народа, отражением его мировоззрения. Важная его черта - творческое переосмысление, создание художественных образов, сюжетов, нередко далеких от реальной жизни.
Необходимо отметить такую особенность фольклора как его жизнеспособность. В трансформированном виде архаические верования, ритуалы, произведения народного искусства сохранились до наших дней. Там, где культурное наследие частично или полностью утрачено, воссоздание ранних форм фольклора возможно методом реконструкции. Являясь образно-художественным воспроизведением реальной действительности, фольклор содержит в себе ценнейшую информацию о социокультурных системах прошлого.
Важное свойство фольклора - персонификация традиции. Во все времена лучшие мастера, запевалы, танцоры, рассказчики, обладающие творческими качествами режиссеров, организаторов и воспитателей отбирают и включают в фольклорные произведения наиболее ценные импровизационные решения, благодаря чему фольклор несет на себе отпечаток личных представлений и переживаний.
Живя вне сцены и зрителей, фольклор создает равные условия для всех. Демократизм, активное творческое начало присуще практически всем фольклорным жанрам.
Сравнивая народное творчество с литературой и профессиональным искусством, можно обнаружить в них как общее, так и особенное. Например, эпические, лирические и драматические жанры есть и в фольклоре, и в литературе. В то же время обрядовая поэзия, заговоры, пословицы, поговорки, частушки, анекдоты, хороводные песни являются продуктом творчества только непрофессионалов. Специфичен поэтический язык, композиционный строй и художественный стиль фольклорных произведений. Такие средства как психологический параллелизм, ступенчатое строение и сужение образа, симметрия, двоичность и троичность частей встречаются только в фольклоре. Отличие состоит и в том, что художественные произведения литературы и искусства имеют авторов и их авторство охраняется законом, в то время как фольклор анонимен. «В области словесности нет знаменитых имен, потому что автор словесности - всегда народ. Никто не знает, кто сложил его простые и наивные песни, в которых безыскусственно и ярко отразилась внутренняя и внешняя жизнь юного народа или племени». «Литература образует собою отдельную и самостоятельную область умственной деятельности, существование и права которой признаются всем обществом. Литература всегда опирается на публичность, получает свое утверждение от общественного мнения». В фольклоре всякий человек, исходя из собственных представлений и полагаясь на свой вкус, вправе изменить текст. Стимулом к развитию фольклорного произведения может быть неудовлетворенность сюжетом, ординарность напева или хореографического рисунка. Сотворчество непрофессионалов позволяет произведениям народного искусства постоянно изменяться.
В отличие от литературных произведений в словесном фольклоре действие разворачивается последовательно, каждый эпизод подготавливается предыдущим. Пройдя путь от начала к высшей точке, сюжет подходит к логическому концу, герои достигают цели, конфликт исчерпывается. В ходе развертывающихся событий возможно неоднократное повторение ситуаций с различными вариациями. В центре фольклорного произведения непременно образ главного героя. Его отношения с другими действующими лицами определяют тон повествования: в историческом предании он героический, в балладе - трагический, в шуточной песне - комический. В народной лирике под образом главного героя подразумевается тот, кто исполняет песню.
Среди фольклорных средств выражения следует выделить гиперболу - намеренное преувеличение в описании исторических событий и качеств людей. Для эпических жанров характерна идеализация положительных героев. Другим типом иносказания служит метафора, которая предстает в форме слитного сравнения и предусматривает употребление слов в переносном значении - перенесение на объект признаков другого в силу их сходства. В метафоре нет полного замещения одного предмета другим, скорее слияние их в одном с сохранением свойств обоих предметов. Метафора, как художественный прием, входит в состав символа. Символ не тождественен аллегории, в которой есть «идейная образность вещи, сама вещь или предмет, а также их взаимное отождествление». А. Ф. Лосев отмечал, что в аллегории отнесение идейно-образной стороны к изображаемой предметности не есть отношение тождества, как в символе. Образная сторона ее представляет только художественную иллюстрацию к идее. Она может быть научной или общественно-литературной. Таким образом, аллегория в отличие от символа не есть замена, а только способ иллюстрации идеи. Вместе с тем, эти два понятия нельзя рассматривать в отдельности. Символическая ситуация в фольклоре может приобрести аллегорическое значение и служить пояснением идейного содержания произведения.
Большую роль в трансформации фольклора играет временной фактор. Чем больше вглубь веков уходят корни фольклора, тем большие изменения происходят в нем. Так, некоторые свадебные и календарные песни со временем стали народной лирикой, полностью утратив связь с обрядами. Наиболее интенсивно изменения протекают при ломке жизненных укладов, под воздействием новой идеологии. Старое пересматривается, возникают новые представления. Преобразования в фольклоре приводят к появлению разновидностей внутри жанров и даже новых жанров. В одних случаях произведения отличаются лишь в деталях, в других новообразования столь существенны, что следует говорить об оригинальных продуктах художественного творчества. Исторический метод дает возможность лучше понять и объяснить хронологическую последовательность единичных, культурных событий и явлений.
Формальный процесс охватывает культурные явления во вневременном, структурном и функциональном аспектах. Формой культурного процесса выступает способ его осуществления. Исторический и формально-функциональный процессы имеют дело с одной фазой действительности. Предпримем попытку охарактеризовать основные функции фольклора, как непрофессиональной, художественной деятельности народа.
Являясь ценнейшим источником знаний о национальной истории, человеческих чувствах и переживаниях, фольклор выполняет гносеологическую функцию. В произведениях народного искусства в художественной форме отразились чаяния о счастливой доле, повседневные радости и заботы народа. Большое значение в развитии познавательных интересов подрастающего поколения во все времена играл детский фольклор, сохранивший представления о национальном укладе жизни и системе народного мышления. Говоря о детских песенках, Н. И. Костомаров указывал на следы в них фольклора взрослых. Напевая колыбельные, мать помогала ребенку накапливать чувственные впечатления, осмысленно воспринимать слова, знакомиться с предметами окружающего мира. Познавательная функция детского фольклора обусловлена несложной ритмикой напевов, красочностью и динамичностью поэтических текстов, образностью лексики. Роль старших заключалась в том, чтобы сохранять, поддерживать традиционный фольклор и передавать его молодым. Первичная социализация ребенка происходила в семье и имела цель приобщить его к культурному наследию, создать условия для овладения нравственными нормами и эстетическими оценками. Усвоив основы традиционной культуры, подрастающее поколение адаптировалось затем к культурной жизни в половозрастных группах вне дома. Детям и молодежи всегда были свойственны повышенная эмоциональность, физическая подвижность, эстетическая и интеллектуальная восприимчивость. Свободное время заполнялось забавами и развлечениями, совершенствованием духовных сил.
На протяжении всей человеческой истории фольклор служил средством воспитания не только его создателей, но и зрителей, слушателей. Благодаря активной деятельности положительные моменты воспитательного воздействия закрепляются наиболее прочно. Художественная ценность исполнительского репертуара - необходимый фактор в формировании художественного вкуса, эстетических и нравственных воззрений. Огромным воспитательным потенциалом обладают народные праздники и обряды, оказывающие сильное эмоционально-образное воздействие на личность. Театрализация превращает их в воспитательный акт, который, говоря словами А.В. Луначарского, «действует не рассуждением, а живым показом жизни в образах». Праздник обеспечивает широкую самодеятельность, способствует активному самовыражению, дает возможность опробовать себя в самых разных ролях в коллективных шествиях, плясках, игровых и церемониальных действиях.
В казачьих семьях мать почиталась наравне с отцом. В отсутствии мужа на службе она заменяла главу семьи. От выносливости казачки, от ее навыков и умения хозяйничать, зависели благополучие и порядок в семье. Для патриархальной семьи характерным было безропотное подчинение старшим по возрасту и социальному положению. Народная мораль порицала тех, кто не оказывал должного внимания и помощи престарелым родителям. В фольклоре зафиксированы нормы нравственности в отношении старших, готовность к любым невзгодам и испытаниям. Семья создавалась для продолжения рода и расценивалась как нравственное достижение супругов. Строго соблюдался обычай целомудрия девушек. «Нечестность» невесты общественным мнением безоговорочно осуждалась.
Единство членов общины проявлялось в совместном выполнении хозяйственных и общественных работ. В казачьих семьях все обязаны были по мере сил трудиться. Народная мораль осуждала ленивых и восхваляла тех, кто своим трудом добивался достатка. Труд создавал условия для передачи жизненного опыта детям. Сложившаяся в ходе многовековой истории народная педагогика, нашла отражения в народных песнях, пословицах, поговорках, преданиях, сказках, обычаях и обрядах.
Одна из важнейших функций фольклора - гуманистическая. Общее понятие гуманизма включает систему идей, отстаивающих высшую ценность человеческой личности. Гуманизм исходит из того, что каждый человек имеет право на жизнь, свободу и счастье, на развитие и реализацию своих способностей. Нормами взаимоотношений между людьми являются принципы равенства, справедливости и человеколюбия.
Важнейшим этапом в культурном развитии человечества был переход от кровной мести к правилу: не делать того, чего не хочешь себе. Христианство обогатило и развило человеческую мораль, уравняв всех перед Богом, невзирая на национальность и общественное положение. Н.А. Бердяев писал, что человечность - одна из характерных русских черт. «Лучшие русские люди в верхнем культурном слое и в народе не выносят смертной казни и жестоких наказаний, жалеют преступника. У них нет западного культа холодной справедливости. Человек для них выше принципа собственности, и это определяет русскую социальную мораль».
Сострадание к терпящим нужду, калекам, униженным и оскорбленным составляли основу культурного архетипа казачества. В среде простых кубанцев принято было оказывать «помочи» многодетным семьям и вдовам во время неурожая, при пожарах и наводнениях. Особо заботились о сиротах. Сельская община следила за тем, чтобы опекуны ни в чем не стесняли их. Помощь сироте расценивались выше, чем поклонение Богу: «Не строй храм, пристрой сироту», - говорили кубанцы. Нормативным образцом служили те, кто почитал ратный труд как высшую ценность. Стремление к материальному достатку не означало применения насилия. Наоборот, личный труд, бережливость, умение обеспечивать семью собственными усилиями - таковы были ценностные ориентиры казачества. В целом, с окружающими людьми старались поддерживать добрые отношения. Человеколюбием проникнуты духовные стихи, притчи, легенды о Божьем Суде, святых и грешниках.
Гуманизм не потерял своей актуальности и сейчас, поскольку существуют природные и социальные катаклизмы, потеря близких людей и одиночество. Развитие и укрепление практических форм гуманизма характеризует общий уровень культуры общества.
К гуманистической тесно примыкает функция трансляции социально-культурного опыта. В этом смысле фольклор является социальной и культурной памятью народа, обеспечивающей историческую и культурную преемственность.
Человек патриархального общества был тесно связан с сельской общиной. Дети проводили досуг не только со сверстниками, но и с взрослыми. Освоение песенного репертуара происходило сначала в семье, затем на улице. Матери обучали дочерей женским работам: вышивке, ткацкому ремеслу, вязанию. Мальчики перенимали от отцов навыки изготовления и орнаментовки предметов казачьего снаряжения, участвовали в мужских состязаниях. Главные события жизни: рождение ребенка, свадьба, похороны, календарные и храмовые праздники отмечались в родственных и общинных компаниях. В процессе совместного времяпровождения усваивались и совершенствовались культурные навыки.
Большинство фольклорных произведений имеют прямое отношение к коллективному досугу. Творческие и коммуникативные установки максимально реализовывались в коллективных песнях и плясках, в народном лицедействе, представлявших собой синтез различных знаковых систем: язык, жесты, мимика, пантомима, музыка, цвет.
Одна из эстетических функций фольклора - эпическая. Создавая «эстетическую реальность», фольклор пробуждает и формирует художественные задатки. Эпизация предполагает наличие фантазии, преувеличение «эпического героизма», хронологическую несовместимость, произвольное удаление и приближение событий. Эпизация исторической личности заключается в превращении исторического героя в эпический образ. Общеизвестное имя героя может перемещаться из одного повествования в другое с последовательным нарастанием тем вокруг постоянного ядра. Исполнение народной музыки, танцев, кукольных представлений и инсценировок рассчитано на зрительное и слуховое восприятие. В равной мере это относится к народной прозе, когда говорят об искусстве сказителя. Именно по этой причине фольклор называют искусством народа, народным творчеством.
Семиотическая функция фольклора. Ч.Пирс писал: «Каждая мысль есть знак». Это же свойство присуще и человеческим эмоциям. «Все, что представляет для нас хоть малейший интерес, вызывают особую, пусть даже незначительную эмоцию. Эта эмоция является знаком и предикатом вещи». Художественное творчество неотделимо от человеческих мыслей и переживаний, а потому представляет собой знаковое явление. Эта идея получила развитие в трудах советского психолога С. В. Выготского. Он отмечал, что «основной и самой общей деятельностью человека, отличающей его от животного, с психологической стороны, является сигнификация, то есть создание и употребление знаков». Эстетический знак замещает явления и идеи. В народном искусстве символы - это «образное выражение нравственных идей посредством некоторых предметов физической природы, причем этим предметам придается более или менее определенное духовное свойство». В качестве онтологической основы культуры символы могут проектировать и организовывать жизнь человека, обеспечивать существование и воспроизводство культуры, согласие и социальный контроль. По мысли П. А. Флоренского, символ есть субстанциональное тождество метафизического и физического. Сущность культуры раскрывается в нахождении, описании и типологизации символов, в воссоздании оптимальных условий их функцонирования.
Анализируя первобытные ритуалы, тотемы, мифы, как особого рода знаковые системы, К. Леви-Строс выявил общие схемы и множественность культурных форм. Выдвинутая им идея «нового гуманизма», не знает сословных и расовых ограничений. Ключевое место в его творчестве занимает мифология. Неслучайно ученого называют основателем структурной типологии мифа как важнейшей части структурной антропологии.
Фольклор - сложная знаковая система, позволяющая накапливать, поддерживать и передавать культурный опыт. Знаками служат слова, мелодии, жесты, цветовая гамма, выразительные телодвижения, художественные образы, животные и растения. У каждого этноса своя символика. Знаки имеют лексическую, семантическую и прагматическую природу. Всякий ритуал, орнамент или обрядовый атрибут можно рассматривать как текст, который поддается прочтению, переводу и интерпретации.
Механизмом обозначения культурно-смыслового значения выступает архетип (от греческого слова «первообраз»). Термин закрепился в культурологии благодаря исследованиям швейцарского ученого К. Г. Юнга. «Коллективное бессознательное» проявляется в тяготении людей к массовым зрелищам, к определенным формам мышления и поведения, отражается в суевериях, магии, колдовстве. Представления об архетипах исходят из архаических мифов, которые служат источником информации о том, как обобщался практический и социальный опыт этноса, каким было художественное творчество. «При мифическом способе мышления образ считается объективным и потому целиком переносится в значение и служит основанием для дальнейших заключений о свойствах означаемого». «Отсюда происходит старинное верование, что одно произнесенное слово само по себе может произвести то явление, с которым оно связано».
Суть архетипических представлений составляют амбивалентные понятия, выступающие в качестве антиподов. К таковым относятся жизнь смерть, любовь - ненависть, правый - левый, старый - новый и др. На каждом полюсе архетип приобретает положительное или отрицательное значение. В свете современных представлений, амбивалентные архетипы в условиях той или иной культурной среды поочередно трансмутируют в поляризованные символы.
Символическая образность особенно свойственна народной лирике, в других песенных жанрах: исторических, походных песнях, балладах не встречается. С помощью символов замещаются истинные герои фольклорных произведений. В любовных песнях душевное состояние раскрывается благодаря таким символическим предметам, как барвинок или цветы василька. Широкое распространение имеют символы, заменяющие качество. Сухое дерево, опавшие цветы, например, связаны со значением горестных переживаний об утраченной любви. Символы небесных светил содержатся в колядках, щедровках, свадебных величальных песнях. Земля -знак богатства, изобилия и местопребывание умерших предков. Ветер, имеющий эпитеты буйный или тихий, приносит известие о смерти, вызывает грусть, развеивает тоску. Символ девственности, строгости нравов, разлуки и одиночества служат растения мята, шалфей, фиалка. Им приписывается охранительная сила. Хмель - образ ветреного молодца, в свадебных песнях символ пиршества. Вишня, калина, тополь - женские символы. В величальных песнях знаком семейного счастья служит виноград.
В славянской мифологии образ кукушки (зозули) согласуется с древними представлениями о превращении языческого божества в птицу, убить которую считалось тяжким грехом. Кукушка - прорицательница добра и зла. В песенном фольклоре выступает символом матери, невесты или замужней женщины. Знак парной любви - голуби. Разговор влюбленных сопоставляется с голубиным воркованьем. Из домашних животных в кубанском фольклоре предпочтение отдают коню - верному другу и товарищу казака. Во множестве вариантов бытует песня о казаке, просящем коня известить о его смерти жену и родителей.
Гедонистическая функция. Отражая природу в произведениях фольклора, человек открывал для себя ее эстетическую ценность, учился понимать самого себя. Природа стала воспитательницей духовности человека. Ритм природы, ее красота, преломляясь в произведениях народного искусства, находили живой отклик в человеческих душах. Фольклор пробуждал чувства и эмоции, доставлял радость и эстетическое наслаждение. Художественное творчество вносило поэзию в обыденность, меняло умонастроения, заражало энергией, поощряло воображение.
Коммуникативная я функция фольклора обеспечивает общение человека со всеми формами внешнего и внутреннего мира с помощью словесных, поведенческих, эмоциональных и интеллектуальных реакций. В общении усваиваются культурные стереотипы. Как когнитивые убеждения, стереотипы содержат в себе позитивные оценки.
Близким и вместе с тем отличным от стереотипа понятием является предрассудок, в котором выражена антипатия. Предрассудок предстает на вербальном уровне или на уровне ощущений. Предрассудки представляют собой отрицательную или даже враждебную оценку и трудно поддаются коррекции.
Как и стереотипы, предрассудки передаются от поколения к поколению, от человека к человеку, поддерживаются обычаями и традициями и имеют форму нормативных заповедей. Формирование предрассудков связывают с потребностью определить свое положение по отношению к другим людям, событиям, когда возникает необходимость подчеркнуть собственное превосходство. В основе такого отношения лежат культурные, этнические, социально-экономические, идеологические, этические факторы.
Предрассудки оказывают существенное влияние на коммукативные процессы между представителями разных культур.
Большинство фольклорных произведений имеют прямое отношение к общению. Связь живых и мертвых четко прослеживается в сиротских песнях, погребальных и поминальных обрядах, в заговорной поэзии. Общение максимально реализуются в коллективном пении и плясках, в ролевых играх и народном лицедействе.
В той или иной форме межличностные контакты возникают между всеми членами человеческого сообщества, но не с одинаковой интенсивностью. Чаще всего они устанавливаются внутри возрастного слоя, сплачивая его. Парентальные связи объединяют родителей и детей. Межпоколенные коммуникации слабее горизонтальных по причине возрастного и социального неравенства членов организации. Восходящие и нисходящие связи между поколениями придают сообществу иерархичность.
Совокупность способов поведения, способствующих установлению процесса общения, есть культура общения. Она предполагает выбор слов, интонаций, особую жестикуляцию, мимику. В одних ситуациях способы общения принимаются людьми, в других отвергаются. Для поведения человека определенное значение имеет этикет - правила внешнего проявления отношения к людям. Смысл этикета в оказании благожелательного отношения к окружающим. Общение можно считать оптимальным лишь тогда, когда достижение цели сопровождается позитивными изменениями в психологическом облике людей.
Во взаимоотношениях личности и культурной среды можно выделить три аспекта: в первую очередь, индивид усваивает культуру, являясь объектом культурного воздействия; во-вторых, функционирует в культурной среде как носитель и передатчик культурных ценностей; в-третьих, создает культурные ценности, будучи субъектом культурного творчества.
Общение, включенное в игровую ситуацию, благотворно влияет на поведение и психологический облик индивидуумов. Замеченные другими качества расцветают, достигают блеска, которого никогда не достигли, если бы оставались неизвестными для окружающих. Неформальный характер общения, коллективное пение, игры, танцы помогают людям с болезненным и неустойчивым самосознанием преодолевать свои слабости, повышать активность. Люди, общение с которыми сопровождается положительными эмоциями, вызывают желание общаться вновь и вновь. Сенсорный «голод», эмоциональное напряжение создают предпосылки для возникновения неуверенности и дискомфорта.
На культуру общения воздействуют и такие факторы, как биологическая наследственная программа и индивидуальный опыт, усваиваемый на протяжении всей жизни. Благодаря непосредственному контакту больших групп людей вступает в силу механизм заражения. В процессе неформального общения эмоциональное воздействие многократно увеличивается, что особенно ярко проявляется во время массовых гуляний и праздников. Заражение происходит посредством слова, музыки, мимики, движений (танец, театральное действие).
Своеобразным фактором социализации является подражание, представляющее собой попытку индивида воспроизвести в своих манерах и поступках такие черты, которые делают его похожим на образец, идеал. По народным представлениям образцом для подражания могут быть те, кого отличают душевная мягкость, деликатность, терпимость. Произведения фольклора оказывают неоценимую помощь в формировании умения понимать других людей и чутко относиться к окружающим. Фольклор выступает средством общения не только отдельных личностей, но и целых народов.
Рекреативная функция фольклора. При выборе досуга немаловажную роль во все времена играли пол и возраст. От них зависел способ включения в те или иные группы. Возможности досуга реализовывались сначала в детских компаниях. Усвоение культурных ценностей развивалось по линии интереса. Эмоциональные связи служили каналами, по которым поступала культурная информация. При этом активизировались психические механизмы: подражание, внушение, идентификация.
Отдыхом и развлечением служили хоровое пение, музицирование, ролевые игры, пляски. В долгие зимние вечера рассказывали сказки, предания, легенды, загадывали загадки. На святках колядовали, щедровали, разыгрывали сценки. На Масленицу джигитовали, соревнуясь в ловкости и удальстве. Весной и летом водили хороводы, осень была периодом свадеб. Чередование труда и отдыха придавало жизни размеренность, вносило разнообразие, создавало благоприятную эмоциональную атмосферу.
Фольклор выполняет организующую функцию. Под марши и пение легче печатать строевой шаг. Ритмически регулируемые звуки духовых и ударных инструментов создают эмоциональный настрой, поднимают боевой дух, усиливают коллективные чувства. Массовым исполнительством отличаются традиционные свадьбы, шествия, праздничные гулянья. Под пение в прошлом выполняли женские зимние работы. Ансамблевым исполнительством сопровождается домашний досуг. Одни жанры фольклора имеют узкую область применения, сферы распространения других достаточно обширны.
В условиях политической и экономической нестабильности фольклор способен осуществлять функцию социальной интеграции. Для успешной приспособляемости требуются образцы подражания. Общество стремится к формированию идеальных образов групп и личностей, которым следует подражать. Культивирование идеалов усиливает фольклор. В наилучшем виде такие образцы выполняют свою культурную функцию тогда, когда отвечают ожиданиям людей. Обычаи и традиции, преломляясь в конкретной микросреде, формируют представления о ценном и ненужном, о добре и зле. Представления закрепляются в поведении. Для возникновения новых позитивных форм поведения необходимо выйти за пределы установившихся стереотипов. Распространение идей, поведенческих актов делает их достоянием человеческого сообщества.
Процесс социализации в целом согласуется с известной моделью потребностей личности, качественно различающихся между собой и образующих иерархию. Низшие потребности обеспечивают физическое выживание человека - это потребность в пище, в крове, безопасности. К социальным потребностям относится принадлежность к социальной группе. Высший уровень потребностей составляют потребности в престиже, в признании и реализации способностей. Без удовлетворения потребностей низшего порядка невозможен переход на новую, более высокую ступень. Человек способен одновременно реализовать несколько потребностей. Потребности служат основой человеческого поведения и движущей силой в развитии индивида.
В истории бывало не раз, когда общество в силу слабой интеграции его членов, общественных групп и субкультур, оказывалось в критическом положении. Потребность в интеграции и организации, столь необходимая для выживания людей, относится к наиболее универсальным человеческим потребностям. Фольклор позволяет обеспечить порядок и равновесие, помогает обществу сохраниться. Он способен также снимать губительные для человека чувство страха, ощущение катастрофичности бытия и агрессивность, формировать установку на позитивный способ действия. В современном обществе традиционный фольклор может помочь в разрешении социальных противоречий, в сохранении единства и стабильности. Социальную функцию фольклора принято считать главной, стержневой.
Как справедливо отмечал В.Е. Гусев, ни одна из функций, взятая сама по себе, не может объяснить специфику фольклора. На разных этапах развития человеческого сообщества функции фольклора различны. Одни из них могут отмирать и появляться новые. В связи с этим, различают «прогрессирующие», «регрессирующие», «возвратные» (возобновление исчезнувшей функции в новых условиях), «мерцающие» функции (действие их переодически прерывается и вновь появляется). В зависимости от условий некоторые функции проявляются в качестве «ведущих», другие «подчиненных». В пределах социума, половозрастных групп следует учитывать «уровень функциональности» и «ареал функциональности».
Важное теоретическое и прикладное значение имеет классификация фольклора в целом и отдельных его жанров. Общепринятым считается разделение фольклора на три рода: эпос, лирику и драму. К эпическому роду относят произведение фольклора, где типизация культурных явлений и объектов реальности преобладает над отношением к ним. Лирика обращена к чувствам и переживаниям личности или группы лиц. Раскрытие внутреннего состояния людей на фоне разворачивающего игрового действия составляет основу драматических произведений. Деление на роды условно, так как в отдельных произведениях возможно наличие нескольких родовых признаков одновременно.
В отечественной фольклористике единицей классификации служит жанр. Существует множество формулировок этого понятия. Нам представляется наиболее полным следующее определение: жанр - это группа произведений, общность которых объективно определяется той областью действительности, на которую направлено художественное познание, сходным характером идейной проблематики, а также своим назначением. Эта общность выражается в большем или меньшем сходстве принципов и средств типизации, композиционного строения и стилистических средств. Фольклорный жанр содержит в себе совокупность еще более мелких частиц. В.Е. Гусев назвал такие частицы видом. К эпическим жанрам относятся сказки, былины, исторические песни, легенды, предания, духовные стихи, притчи. Каждый из них имеет свои разновидности. Былины, например, подразделяются на героические, сказочные и новеллистические, причитания - на похоронные, свадебные и лирические песни-плачи.
В основу классификации фольклора может быть положен такой признак, как исторические границы явления. Истоки архаических форм народного творчества уходят в дохристианскую эпоху. Представления о мифических существах, наделенных сверхестественными способностями, запечатлены в рассказах о русалках, домовых, «заложных» покойниках, привидениях, заклятых кладах, ведьмах, оборотнях. Название «быличка» говорит о том, что в такие рассказы верили. К языческим временам восходят календарные обряды и обрядовый фольклор, погре6альные обряды и плачи. Циклы новогодних, масленичных, троицких и купальских песен, обладающие идейной и поэтической общностью, имеют разное содержание, форму и исполняются в разные календарные периоды. Хореография скоморохов, вобравшая в себя антропоморфные и зооморфные представления первобытных людей, также имеет древнее происхождение. Упоминания о ряженых, выступавших певцами, музыкантами, сказителями, встречались уже в «Повести временных лет» и «Поучении о казнях Божиих». Архаичными являются свадебные песни и пляски с переодеванием. Сложный комплекс со следами ритуала представляли хороводы, состоявшие из «круговых» плясок (движение по кругу) и «ходовых» (в шеренгах навстречу друг другу). Заклинания, клятвы (божбы), мифы, гимны использовались во время шествий, на молебнах и поклонениях. Поэтическое слово и ритуал в бесписьменном обществе имели сакральный смысл.
Христианская культура породила специфический жанр фольклора - духовные стихи - эпические произведения на религиозные темы, исполнявшиеся бродячими певцами на ярмарках и у ворот монастырей, а также колядовщиками во время зимних святок. Пели духовные стихи и во время церковных постов. В основу стихов положены книжные повести. Все они обладали определенным историческим содержанием и художественными достоинствами. Православие породило христианские легенды об Адаме и Еве, Иисусе Христе, Иуде, о святом Николае Чудотворце. Христианские мифы и символы стали своеобразной знаковой системой, в которой оформились не только сложные богословские конструкции, но и обыденные элементы.
К XVI-XVIII векам относится зарождение эпических песен, испытавших на себе влияние былин. Исторические песни черноморских и донских казаков, переселившихся на Кубань, сохранили память о вождях казачьей вольницы П. Дорошенко, П. Сагайдачном, И. Некрасове, С. Разине, о русских полководцах А. Суворове, М.Платове. Уже в начале боевых действий на Северном Кавказе в казачьих подразделениях стали создаваться песни о событиях Кавказской войны. Среди эпических жанров важное место занимала баллада, раскрывающая мир человеческих страстей, окрашенных трагическими тонами. Наиболее развитый сюжет баллад - убийство невинной женщины близкими ей людьми.
XVII и XVIII века - время расцвета фольклорного театра. Выступления кукольников, вожаков медведей, музыкантов и балагуров были непременной частью праздничных увеселений. Центром и душой сценического искусства стал балаган. В фольклорных спектаклях господствовала народная сатира: высмеивались помещики, чиновники, франты. Одновременно получила развитие сценическая хореография и музыкальное исполнительство, сложившиеся на подлинно народных традициях, идущих от древних скоморохов - первых интерпретаторов и исполнителей народной музыки и плясок.
На ранних ступенях человеческого общества исполнение фольклорных произведений было обусловлено верой в особую силу слова, действия и поэтического образа. По мере трансформации архаических представлений все более значимую роль стал играть бытовой уклад, сложившиеся нормы повседневной жизни. Из быта черпались фольклорные мотивы, сюжеты, образы и поэтический язык. Бытовой тематикой наполнены малые фольклорные жанры, народная проза, фольклорный театр, народная лирика. В обрядовом фольклоре на смену заклинательным формулам пришли бытовые мотивы.
На более поздней «классической» стадии развития художественного мышления в результате влияния книжной письменности и городского фольклора появились частушки и литературные «переделки» с характерным строфическим строением. В свое время Д.К. Зеленин отмечал, что в жанре частушки наблюдается начало дифференциации поэзии и музыки. До ХК века эти два искусства были слиты в народной песне.
На рубеже XIX-XX веков постепенно угасает жанр исторической песни, песни чумаков и ямщиков. Несколько позже стали исчезать из сферы активного бытования отдельные жанры детского фольклора и обрядовая поэзия.
Современный фольклор включает живую часть культурного наследия, которая «будучи основанной, актуализированной или связанной с устойчивыми элементами народной жизни, органически существует в повседневном быту народных масс, удовлетворяет их духовные запросы».
Традиционный фольклор представляет собой открытую разножанровую и разновидовую систему и, одновременно, как подсистему бытия. В каждом его сегменте обнаруживаются общие и специфические признаки. Системное рассмотрение внутреннего устройства и функционирования фольклора имеет три измерения: человеческое, процессуальное и предметное. Это предполагает выявление необходимых составляющих каждого звена.
Народные песни, танцы, музыка, драматическое действо, ремесла несут на себе не только отпечаток архаической и христианской культуры, но и черты нового, современного. Аутентичный фольклор граничит сегодня с другими культурными пластами - профессиональным искусством, любительством, художественной самодеятельностью. На их стыке образуются новые социокультурные явления. Важной проблемой исторической культурологии оказывается исследование культурогенеза, процессов распространения культурных форм, что позволяет выявить периоды в соприкосновении и трансформации автономных субкультур. Проблема взаимовлияния культурных систем приобретает в современном мире особую актуальность. В связи с этим, попытаемся проследить логику становления и развития традиционного фольклора и его вторичных форм в среде восточнославянского населения Кубани, начиная с конца ХVIII века и до сегодняшнего времени.
Автор: Чурсина В.И.