Основные принципы деятельности социального государства

Создание социального государства сложный и длительный процесс. На это обращали внимание еще дореволюционные мыслители. В частности, П. И. Новгородцев, анализируя природу социального государства, указывал, что, возлагая на себя «благородную миссию общественного служения», государство должно провести реформы, которые «лишь частью осуществимы немедленно, а в остальном, либо вовсе не осуществимы, или осуществимы лишь в отдаленном будущем и, вообще говоря, необозримы в своем дальнейшем развитии и осложнении».

Причины этих сложностей коренятся и в степени развитости экономики, и в сущности, объеме и согласованности и осуществлении принципов, положенных в основу организации и деятельности социального государства.

К основным принципам современного социального государства можно отнести формальное равенство, свободу и справедливость. Полная гармонизация и осуществление этих принципов, по мнению Е.А. Лукашовой невозможна, поскольку абсолютные равенство и свобода невозможны. Стремление установить их в разумных пределах, в поиске баланса между рыночными требованиями и необходимостью социальной защиты, в постоянном росте жизненного уровня людей, в преодолении резких различий в имущественном положении, повышении социального статуса людей и состоит цель социального государства.

Российское законодательство закрепило основные принципы государства и его цель: «Российская Федерация - социальное государство, политика которого направлена на создание условий, обеспечивающих достойную жизнь и свободное развитие человека».

Вместе с тем, анализ современного состояния общественной жизни позволяет сделать вывод о том, что Российская Федерация лишь на пути к социальной государственности. Об этом свидетельствует отсутствие долгосрочной социальной политики и прочной материальной базы для обеспечения социально незащищенных граждан, для реализации провозглашенных правовых принципов, для соблюдения социальных прав человека. Разработка концепции социального государства, обеспечивающего постепенное устранение резкого социального неравенства, справедливость и нравственность - необходимый шаг в построении российского социального государства. Только на основе реализации этой концепции можно создать условия реального обеспечения социальных прав человека, участия людей в политическом преобразовании государства, в формировании правового социального государства.

В основе юридического понимания сущности и ценности социального государства лежит принцип формального равенства, который одновременно является принципом его институционально властной организации и функциональной деятельности.

По своей сущности и ценности социальное государство как правовое явление и понятие - это организационно-властная форма выражения, конкретизации и реализации принципа формального равенства, его смысла и требований. Установление формального равенства привело к свободе человека, к праву, а правовая норма уравнивает не только индивидуальные общественные отношения, но и самих участников, субъектов этих отношений.

Поиски объективной нормы справедливости и права для надлежащего устройства социальной и политической жизни людей были положены еще пифагорейцами, которые считали, что сущность мира - число, и потому все в мире имеет цифровую характеристику и выражение.

Под понятием «надлежащая мера» и соразмерность пифагорейцы усмотрели пропорцию (числовую по своей природе), то есть некое приравнивание, словом - равенство. Это сыграло важную роль в формировании идей правового равенства, равной меры права, формального равенства.

В последующем Аристотель, Сократ, Платон также различают в равенстве, как принципе справедливости, равенство арифметическое и равенство геометрическое. Такое математическое понимание природы правового равенства лежит в основе известной аристотелевской концепции разделения справедливости на уравнивающую и распределяющую.

Любое субъективное право основано на равенстве. Там где нет равенства существуют лишь привилегии, а не право. Привилегии, как известно - это «отрицательное отклонение, не установленное в законе, зачастую неправомерное, призванное улучшать положение отдельных лиц, одновременно ухудшая положение других».

По словам Цицерона,- «Равенство людей определяется присутствием в них разума». Разумность человека заключается в способности контролировать свои действия и нести за них ответственность, а способность контролировать свои действия подразумевает, что человек может выбирать средства и способы для достижения поставленных целей. Значит, разумность человека и его свобода неотделимы. Таким образом, равенство является следствием свободы.

Английский юрист И. Бентам основывает понятие равенства не на свободе и разумности людей, а исходя из принципа пользы. По его мнению, право становится источником равенства, именно право призвано сгладить фактически существующее неравенство в целях достижения счастья для наибольшего количества людей.

Л. Вайнреб, рассматривая проблему соотношения свободы и равенства, выдвигает идею, в соответствии с которой, равенство и свобода не могут выступать в полной гармонии даже в идее справедливого социального порядка. «Равенство, - утверждал Вейнреб, - создается правом посредством упразднения различий в естественных способностях».

Причина противопоставления равенства и свободы, по мнению А.Н. Шитова лежит в том, что начиная от Бентама и кончая Вейнребом, равенство отрывалось от природы социальных отношений и выступало как продукт и цель последних.

И. Кант, рассуждая о равенстве, полагал, что из идеи правового равенства вытекает следующая формула: «Каждый член общности должен иметь возможность достигнуть в ней каждой ступени того или иного состояния (доступного для подданного), который он способен достигнуть благодаря своему таланту, прилежанию и удаче».- По мнению С.С. Алексеева, в своем рациональном виде эти мысли означают необходимость создания для всех членов общества условий и возможностей, благодаря таланту, прилежанию и удаче, достигнуть успеха.

В основе принципа равенства лежит позитивное понимание свободы, как способности реализовать себя, что включает в себя и способность нести ответственность, именно способность нести ответственность является основой любого обязательства и обязанности. Право, как система общих норм, имеет дело с такой способностью нести ответственность, которая равно присуща всем субъектам права. На способности нести ответственность построены не только равные обязанности, но и равные субъективные права.

В реальной жизни люди обладают разной способностью нести ответственность, контролировать свои действия, следовать велениям своего разума и совести. С учетом этого имеется множество этических концепций и систем морали, а также различных правовых установлений. У различных народов и в различные времена право есть ничто иное, как обязательная, равная для всех его субъектов мораль. Право предполагает наличие равной нравственности и основывается на единстве дееспособности и моральной автономии. Право всегда имеет дело с лицами, способными нести ответственность за свои поступки. Такая способность является проявлением моральной автономии. Думается, что признание ограниченности моральной автономии ведет к неравному правовому статусу, к неравенству прав и обязанностей.

Равенство, как категория моральной автономии, наличествует там, где есть человеческое общество, построенное на принципах гуманности. Этот принцип предполагает, что отношения в обществе строятся не на силе, а на нравственности. Мир силы не знает нравственности, он знает только слабого и сильного поэтому только моральный мир приносит в отношения между людьми идею равенства.

Фактическое равенство - величина иррациональная, она подразумевает нечто совершенно иное, чем формальное равенство, практически предполагает и ведет к анархии, стихийности. Требование утвердить в социальной жизни «фактическое равенство» достаточно часто использовали и используют в своей пропаганде и агитации разного рода политические силы, стремясь таким образом заработать авторитет у граждан и заручиться их поддержкой в борьбе за власть. Именно благодаря своей формальности (абстрагированности от фактического равенства) равенство реально становится средством, способом, принципом регуляции «фактического», своеобразным формальным «языком», и «весами» всей вне-формальной, то есть фактической действительности. В общественных отношениях не может быть другого равенства кроме правового, именно право способно уравнять людей, быть механизмом социального регулирования и социального равенства. Именно право обладает «качеством нормативности, приобретающее в позитивном праве значение всеобщности (общеобязательности), свойство «равновесности», а также особенности права как явления исконно гуманистического порядка». Право направлено на то, чтобы «обеспечивать всеобщее упорядочение общественных отношений, их умиротворение, гарантировать стабильность и устойчивость общественных связей, введение в необходимые рамки поведения людей, справедливое и разумное бытие людей».

Таким образом, равенство в общественных отношениях - это всегда правовое, формально-правовое равенство. Правовое равенство, как и всякое равенство, абстрагировано от фактических различий людей, и потому носит формальный характер. История права и государства - это фактически история эволюции содержания, объема, меры правового (формального) равенства, которое является одним из основополагающих, сущностных черт, свойств организации общества. Именно по этому признаку в значительной мере можно судить о прогрессе общества. Разным этапам исторического развития общества присущи свой масштаб, своя мера равенства по субъектам и объему правового регулирования социальных отношений. Поэтому принцип правового (формального) равенства представляет собой исторически изменяющийся содержательно элемент общественной организации. В наибольшей степени этот принцип начинает действовать именно в социальном государстве, где каждый гражданин рассматривается как главная ценность, где защите социальных интересов людей придается приоритетное значение.

Формы проявления равенства как принципа правовой регуляции носят социально-исторический характер. На разных этапах истории развития общества и государства форма, объем, содержание у принципа правового равенства в общественной жизни будут разными. Но при всем его многообразии этот принцип имеет универсальное значение. Если этот принцип действует, значит, в данном обществе существует правовое начало и правовой способ регуляции общественной жизни.

Свобода и равенство неотделимы и взаимно предполагают друг друга. В центре всех отношений стоит свободный индивид. Это необходимая основа правосубъектности индивида. С другой стороны - свободу индивида можно выразить только через всеобщий принцип и нормы равенства этих индивидов в определенной сфере и форме взаимоотношений. Основной задачей социального государства в области обеспечения социального равенства и справедливости является не утверждение «всеобщего равенства» и «всеобщей справедливости», а обеспечение социальных гарантий, отраженных и закрепленных в нормах права. Именно законодательно закрепленные социальные гарантии способны утвердить реальную свободу и равенство людей и обеспечить социальный мир в достаточно дифференцированном обществе. Наличие социальных гарантий делает жизнь людей предсказуемой, обеспечивает мотивацию их поведения, позитивное отношений к труду и к перераспределению средств государственного бюджета.

Традиционное понимание свободы как познания объективной необходимости и действия в соответствии с ней является слишком общим и абстрактным и не позволяет без всякого толкования понять все явления и категории, связанные с этим институтом. В контексте данного исследования понятие «свобода» необходимо рассмотреть с точки зрения понятия свободы в социальном плане, свободы личности как члена общества, так как в современных условиях именно этот аспект свободы связан с категорией «социальное государство».

По словам Спинозы: «Цель государства не деспотизм, а свобода» и целью политического устройства общества «должна быть свобода». Рассматривая понятие свободы, Гегель говорил, что «Ни об одной идее нельзя с таким полным правом сказать, что она не определена, многозначна, доступна величайшим недоразумениям и потому действительно им подвержена, как об идее свободы и ни об одной не говорят с такой малой степенью понимания ее».

По определению И. Канта, «Свобода (независимость от принуждающего произвола другого), поскольку она совместима со свободой каждого другого, сообразной со всеобщим законом, и есть это единственное первоначальное право, присущее каждому человеку в силу его принадлежности к человеческому роду».

Н.А. Бердяев определял свободу как «самоопределение изнутри, •из глубины, и противоположна она всякому определению извне, которое есть необходимость».

По нашему представлению понятие свободы складывается из двух основных составляющих. Во-первых, это возможность человеком осознать внешнюю, объективную необходимость определенного варианта поведения и действовать в соответствии с ней. Современная философская наука рассматривает понятие свободы как добровольность, осознанность совершаемых действий, понимание причин выбора конкретного варианта поведения. Это есть внешняя (объективная) сторона свободы. Человек, выбирая тот или иной вариант поведения, подчиняет свою волю обстоятельствам. Обстоятельства, объективные условия жизни, законы естественного развития общества довлеют над ним. Внутренняя, субъективная свобода - вторая составляющая философского понимания свободы.

Сущность свободы состоит не просто в отсутствии принуждения извне, в наличии у субъекта свободы, а, во-первых, в способности ставить перед собой цели, и, во-вторых, способности достигать этих целей, что в свою очередь является основанием возникновения юридической дееспособности. Суть этой способности заключается в моральной автономии личности. Моральная автономия подразумевает в себе возможность для личности самостоятельно преследовать определенные блага и избегать нанесения вреда как себе, так и другим. Данная возможность определяется внутренними качествами личности. Отсутствие этих качеств или недостаточное их развитие служит основанием для отсутствия или ограничения дееспособности лиц. Следовательно, любое определение свободы должно исходить не из негативного ее понимания, как отсутствия внешнего принуждения, а из позитивного - как моральной автономии.

В соответствии с представлением Дж. Локка, свобода заключается не в «хотении», а в «возможности и способности действовать и воздерживаться от действий». По утверждению Локка: «Бог, дав человеку разумение направлять свои действия, дал ему свободу воли и свободу действия; именно в рамках этого закона находится человек».

Эти два аспекта свободы находятся в состоянии противоречия, они диалектически противоположны друг другу по своей сути. Субъективные побуждения личности, стремление к полной независимости и безусловному удовлетворению своих интересов неизменно противоречит самому факту наличия объективной необходимости. Из этого противоречия рождается «диалектически единое состояние свободы как характеристики активного состояния личности. При этом необходимость, ставшая содержанием свободы деятельности, представляет собой качественно иную необходимость - опосредованную, принятую внутренним миром человека, вовлеченную в его деятельность».

Элементы, характеризующие субъективное принятие необходимости, обусловливающие субъективное начало свободы в свою очередь, объективно обусловлены. Их можно рассматривать «как элемент причинности, как одно из обстоятельств, которое в совокупности с внешними причинами обусловливают поведение человека». Сознание, воля, субъективные установки становятся в общий причинный ряд, они в совокупности с объективными факторами определяют тот или иной вариант поведения, но в пределах, которые ставит обусловливающая их самих объективная действительность.

Основываясь на понятии необходимости и внутренней автономии личности Д.А. Керимов сформулировал определение свободы как «внешнее и внутреннее состояние независимости личности, познающей необходимость и действующей в соответствии с познанным в своих интересах и в интересах общества». Представляется, что такое понимание свободы является всеобъемлющим, основанном на понятии необходимости вообще, без конкретизации и включает в себя все стороны такого сложного и неоднородного явления как свобода.

Автор разделяет мнение И.В. Бычко, что свобода не представляет собой застывшее, статичное состояние. Это социальное явление все время развивается, она по своей сути является одновременно и целью, и средством, и условием полноценной человеческой деятельности как составной части общественного развития.

Традиционно считается, что из двух аспектов свободы, к правовым явлениям относится только объективный аспект. Если основываться на традиционном понимании сущности права, то это так. Законодательно, формально - правовое регулирование касается внешнего, объективного поведения человека, с внутренним миром человека, а стало быть, с субъективной свободой закон напрямую не связан. «Этико-правовое понятие свободы личности возникает из необходимости подхода к данной проблеме с точки зрения поведения личности. Так познается человеческая сущность, ибо поступок человека обладает внешними объективными чертами, он позитивен, то есть существует как факт, доступный наблюдению, проверке, познанию средствами научного исследования и т.д.». «Право есть свобода, определенная законом. И в том и другом смысле речь идет только о внешней свободе, проявляющейся в действиях, а не о внутренней свободе воли; поэтому полнее и точнее можно сказать, что право есть внешняя свобода человека, определяемая внешним законом».

Однако такое понимание взаимосвязи права и свободы как социальных явлений страдает, с одной стороны, односторонним определением свободы, а с другой стороны - неоправданным сужением объектов правового регулирования. Определяя поведение человека, право не может ограничивать свое влияние регулированием только поступков, внешнего объективного выражения поведения. Такое регулирование невозможно в силу того, что для определения поступков человека необходимо создать как минимум мотив, потом повлиять на мотивационный механизм, относящийся к сфере сознания человека. Любое социальное регулирование, предполагая определение поступков человека, не может не содержать в себе регуляторов субъективного характера, воздействующего на сознание человека. Право также имеет в своем составе субъективные регулирующие механизмы. Правовое регулирование осуществляется на информационном уровне, его нельзя оторвать от психологической стороны поведения человека. Право как регулятор, как знаковая система «способна регулировать поведение только тогда, когда адресуемая информация воспринята сознанием и трансформировалась в мотив ее деяния». Система законодательства, регулирующая внешнее поведение человека, является только одним из правовых регуляторов. Такие правовые институты как правосознание, правовое воспитание человека, правовая культура в той или иной мере влияют на внутренний мир человека и обусловливают его поведение.

Социальная свобода, свобода человека как члена общества носит специфический характер. Под социальной необходимостью, лежащей в основе свободы, в материалистической философии понимаются те факты общественной жизни, которые закономерно вытекают из внутренних существующих связей процесса жизнедеятельности и развития общества, которые обусловлены всем предшествующим процессом общественного развития и в силу этого неизбежно имеют место. Необходимость социального характера связана с самой сущностью общественного процесса, которым она обусловлена. А свобода есть основанная на объективных закономерностях практическое овладение необходимостью. Социальную свободу можно определить как «состояние социального субъекта - общества, класса, социальных групп, индивидов, возникающее в итоге совместного воздействия на действительность, переплетения объективных и субъективных факторов общественного развития».

Свобода человека как члена общества представляет собой выражение общественной сущности человека, она проявляется в первую очередь, в общественных отношениях и отражает суждения ее носителя о социальной действительности. «В наше время проблема свободы, по существу, почти целиком представляет собой проблему социальную. Свобода человека в смысле господства над природой неизмеримо возросла. Однако, люди по-прежнему страдают от всевозможных ограничений, не счастий, неустроенности. И причиной этого являются социальные отношения». То есть, социальная свобода - качество субъектов общественных отношений, выражающееся в общественной практике.

Достижение социальной свободы - трудная задача, так как общественная жизнь складывается из деятельности многих людей, отличающихся друг от друга внутренним миром, социальным статусом, интересами, стремлениями. Волевой детерминант играет огромную роль в общественных отношениях, и это обстоятельство, затрудняющее достижение единства людей в достижении общественных целей, соответственно затрудняет процесс достижения социальной свободы.

Завоевание социальной свободы требует не только познания объективных закономерностей общественного характера, но и преобразование в соответствии с ними всего общественного механизма, позволяющего понять смысл объективной необходимости и способствовать претворению этих требований в жизнь.

Поскольку речь идет о социальной свободе, то нужно иметь в виду, что она имеет две составляющие: первая - это свобода общества в целом, вторая - свобода личности, как члена общества. Личная свобода зависит от свободы в обществе, так как в несвободном обществе нет необходимых условий для существования подлинной свободы личности. В свою очередь, злоупотребление свободой ведет к произволу, что нарушает свободу других членов общества. Такое взаимодействие общественной и личной жизни обусловлено взаимными интересами общества и личности, которые выражаются в социальном мире и благополучии. Обеспечение такого единства двух начал, исключение губительных для общества противоречий - одна из основных задач социального государства.

В современных условиях любой человек, так или иначе, является членом общества. На современном этапе развития государства сам термин «личность» является социальной характеристикой человека, его определением как члена социума, а процесс формирования личности есть процесс социализации человека, объективный самоорганизующийся процесс становления члена общества, определение его социальных свойств и правового положения. Результатом такого становления будет формирование полноценного участника общественных отношений, способного обладать истинной свободой и быть субъектом правового регулирования. Живя в обществе, являясь его членом, «человек свободен в той мере, в какой объективно существующие общественные условия позволяют ему проявлять и развивать свои способности, удовлетворять свои потребности». А степень свободы человека в обществе определяется условиями общественной жизни, развитием социальных институтов государства, которые опосредуют отношение человека к другим членам общества, к обществу в целом и к государству. По мнению Л.С. Явич, «Свобода личности в социальном плане означает такое состояние человека как члена общества, которое характеризуется наличием у него социальных возможностей для всестороннего развития, творческой активности в создании условий, отвечающим его потребностям и интересам, а также интересам существования и развития общества в целом». И именно этот комплекс интересов и должен быть объектом правовой защиты в российском социальном государстве.

Каким же образом свобода становится источником субъективного права? Физическое бытие личности не может быть без социального бытия. По мнению Дж. Локка, моральная свобода личности входит в столкновение не только с материальной природой, но и с социальной. Из этого столкновения рождается субъективное право, которое было бы невозможно без изначальной свободы присущей морально автономной личности. Объем субъективных прав человека определяется развитостью моральной автономии личности и степенью его физической и социальной детерминированности и изменяется в соответствии с развитием общества и государства.

Несмотря на разнообразие прав в различные времена и у различных народов, можно выделить такие права, которые присущи личности везде и всегда. Речь идет о так называемых естественных правах человека. Они являются самыми непосредственными проявлениями моральной свободы личности и теми условиями, без которых моральная свобода личности не может существовать и в то же время сами эти права не имеют никакой ценности, если отсутствует субъект этих прав. Субъективные права представляют собой своего рода каналы, по которым происходит реализация свободы. По словам Р. Иеринга, «сущность права есть действие», поэтому в основе права лежит акт свободной воли, только посредством этого акта право становится действующим.

Правовое «оформление» свободы людей осуществляется посредством дозволения и запретов, которые выступают в качестве границы между свободой и несвободой на определенной ступени исторического развития общества и государства.

Справедливость как принцип общественной жизни является одной из важных характеристик социального государства.

Как социальное явление справедливость имеет ту же социальную основу, что и нравственность. Так же как свобода и равенство понятие «справедливость» употребляется и как идеологическая категория, и как категория права. В идеологической трактовке справедливость отражает классовый, групповой интерес. В социально дифференцированном, современном обществе справедливость рассматривается как обеспечение интересов и прав человека. Принятие справедливого решения по какому-нибудь вопросу или в каком - либо деле на уровне государства состоит в учете различных интересов и нахождении компромиссов. Другими словами, социальная справедливость представляет собой компромисс интересов отдельных людей и социальных групп, так как именно нахождение компромисса составляет сущность управления государством в современных условиях.

Справедливость пронизывает все сферы жизни общества, но наиболее яркое воплощение она получает в правовой системе. Это связано с тем, что именно право регулирует большую часть общественной жизни. Справедливость, воплощенная законодателем в норму права, выступает в качестве масштаба соизмерения действия людей. Посредством права все, что было лишь морально, приобретает силу закона. Воплощенная в праве справедливость, отражает специфически правовую, качественную определенность соответствующих явлений и процессов. Таким образом, в справедливости сконцентрировано отношение общества к праву.

Право как нормативно закрепленная справедливость включает не только законы, но и систему урегулированных им общественных отношений. По мнению Р.З. Лившица, от ценностей концепции различия права и закона берется ее наиболее важная, прогрессивная идея о том, что право характеризуется своим гуманистическим демократическим содержанием. В понимании права, как нормативно закрепленной и реализованной справедливости, справедливость определяет содержание права, ее нормативное закрепление - необходимую форму права.

В ряде исследований отмечается, что справедливость и право имеют много общего в происхождении, сущности, функциях и смысловом выражении. «Правовое» в своей основе стремится быть справедливым, а термины «право» и «справедливость» близки по смыслу. В то же время правовое не всегда является справедливым, справедливое не всегда ограничивается правовой средой. Справедливость в значительной степени остается моральной категорией, социальным и этическим критерием права. Каналом, по которому нравственные воззрения и чувства проникают в правовую материю общества, является правовая культура. Сам факт издания новых правовых норм нередко выступает как результат реализации чувства справедливости, которое направляет работу законодателя.

О справедливости и несправедливости рассуждали и пытались проникнуть в сущность этих категорий еще Сократ и Платон.

Сократ говорил, что «справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость». Утверждая связь между добродетелью и мудростью, Сократ тем самым подводил логическую основу под понимание справедливости.

Справедливость по Платону - это одна из четырех добродетелей наисовершеннейшего (идеального) государства. Она венчает ряд доблестей, без которых такое государство невозможно: мудрость, мужество, благоразумие. На основе трех первых доблестей справедливость обеспечивает каждому социальному слою (разряду, классу, группе) и каждому человеку возможность делать то и только то, к чему он призван. Аристотель рассматривал справедливость как соразмерность, то, что соразмерно, то и справедливо. Под справедливостью он понимает такую добродетель, в которой взяты воедино законное и равномерное, и дает понятие справедливости разделяющей, под которой понимает неравное распределение благ с учетом свойств субъектов - их происхождения, возраста, пола, общественного положения, и уравнивающей - это справедливость, которая предполагает воздаяние равным за равное и основывается на принципах эквивалентности и соразмерности.

Кроме того, Аристотель обращает внимание на соотношение справедливости и права, на необходимость согласования отдельных действий с законами государства. При этом, как утверждает Аристотель, законодательство является основным критерием справедливости. «Справедливость, отмечает Аристотель, - это приобретенное свойство души, в силу которого люди становятся способными к справедливым действиям, согласованным с законом и правом государства».

В средние века категория справедливости использовалась для характеристики «божественного порядка». Фома Аквинский рассматривал сообразность с естественным законом, который является отражением «божественной мудрости», тем самым, подчиняя естественное право «вечному праву». Совокупность божественных принципов правления миром и составляет «вечное право», которое включает в себя высшую справедливость.

Таким образом, теологическое мировоззрение в средние века является основанием для утверждения, что справедливость тождественна божественному порядку.

В философских концепциях Нового времени категория справедливости обретает социальный характер. И. Кант считал справедливость выражением долга. У Канта справедливость, долг и совесть человека неотделимы. Он утверждал, что в самой личности свободного человека - источник справедливости. По мнению Канта, не является справедливым общество, препятствующее реализации задатков человека, не воздающее должное самоценностям личности человека.

Теория справедливости получила развитие в философской системе Гегеля. Справедливость, согласно взглядам Гегеля, выступает основой и сутью «идеи права», основой же самой справедливости является всеобщая воля, целью которой может быть только разумная деятельность. Гегель сводит справедливость к правовому феномену, имеющему государственно-законодательное происхождение.

Понятие справедливости подверглось глубоким исследованиям русскими философами XIX века и сводилось к следующим основным: 1) определения, исходящие из формального момента - идея законной, или формальной справедливости, справедливое, как соответствующее закону; 2) определения, подчеркивающие материальный момент, - идея справедливости «сама по себе», независимо от положительных исторических установлений.

Многие исследователи связывали справедливость с началом равенства. «Справедливым, - писал Б.Н. Чичерин, - считается то, что одинаково прилагается ко всем. Это начало вытекает из самой природы человеческой личности: все люди суть разумно свободные существа, все созданы по образу и подобию божьему, и, как таковые, равны между собою. Признание этого коренного равенства составляет высшее требование правды, которое с этой точки зрения и носит название правды уравнивающей».

Противоположную позицию высказывал И.А. Ильин. По его мнению, равенство нельзя связывать со справедливостью, поскольку равенство не считается с жизненной сложностью и человеческими различиями. Справедливость же многообразна, поэтому она не отвлечена и формальна, а конкретна и жизненна. Однако это не значит, что всякое неравенство будет справедливо.

В XIX веке «социальная справедливость» стала эффективным лозунгом социалистического, а также христианского рабочего движения. Однако очень скоро все убедились, что борьба за лучшие социальные условия зависит от политических предпосылок. Если социально обделенным не разрешается свободно самовыражаться, создавать организации, если у них нет избирательных прав, а собственники владеют одновременно политическими институтами, то усилия в направлении социальной справедливости почти бесперспективны. В теории справедливости Джона Ролза, социальная и политическая справедливость тесно связаны друг с другом. Его попытка обоснования справедливости находится в рамках теорий договора Нового времени. Ролз исходит из основополагающего представления о справедливости, называемого честностью, согласно которому за каждым членом общества нужно признавать максимум свободы и шансов. В своей теории Ролз обосновывает принципы справедливости, о которых все участники могут договориться в естественном состоянии, когда они еще не заняли определенную позицию в общественном порядке. Для своего общественного договора Ролз предлагает два принципа справедливости. Первый принцип основывается на том, что каждому должна быть обеспечена наивысшая степень равных основных свобод. Второй принцип заключается в том, что социальное неравенство должно приносить наименее обеспеченным большую выгоду, чем, если бы это было возможным для большего равенства, и они должны быть связаны с должностями и позициями, для достижения которых всем предоставлены равные шансы. Проще говоря, неравенство оправдывается только до тех пор, пока оно приносит социально незащищенным слоям большую выгоду, чем равенство.

Вальтер Кербер разработал четыре измерения социальной справедливости. В споре о справедливости он нашел четыре типичных позиции: консервативные силы настаивают на справедливости имущественного состояния в смысле традиционного социального порядка; либеральная буржуазия требует справедливости производительности в свободной конкурентной борьбе сил; рабочее движение и социальные реформисты требуют справедливости шансов для до сих пор ущемленных и справедливости потребностей в том смысле, что все люди должны удовлетворять в целом свои основные потребности. В справедливости шансов и справедливости потребностей Кербер видит две основные формы социальной справедливости, ибо они учитывают социальную природу человека, тогда как справедливость производительности коренится в индивидуальной природе. Наверное, такое расположение не совсем правильно, так как справедливость имущественного состояния также является законным требованием. По мнению Бернарда Сутора, правильнее видеть в справедливости имущественного состояния, производительности, шансов и потребностей четыре различных масштаба социальной справедливости, которые находятся друг с другом в напряженных отношениях и которые каждый раз необходимо приводить к определенному балансу.

В учении о справедливости эту категорию первоначально относили к сфере этики, к учению о соответствии поведения людей нормам нравственности. В современной философской литературе отмечается многоаспектность понятия справедливости. Многие авторы считают, что справедливость не принадлежит только к этической категории. В ее содержании отражается вся сложность общественно-экономических связей и отношений людей. По мнению Г.В. Мальцева, справедливость означает принятый обществом в качестве нравственно - оправданного и правильного масштаб для соизмерения действий субъекта в пользу (или во вред) общества и других лиц с ответными действиями последних. Основными элементами социальной справедливости являются, с одной стороны, совокупность общественных отношений обменного и распределительного типа, а с другой - выработанные на основе социальной и производственной практики идеологические ценности, критерии, стимулирующие данные отношения.

Отождествление социальной справедливости с общественными отношениями представляется не совсем точным, так как при отсутствии справедливости отсутствовали бы и общественные отношения. А эта посылка не верная.

Н.С. Малеин рассматривает социальную справедливость как идеал и принцип общественных отношений, как оценочное нормативное понятие, выражающееся в соизмерении (соответствии) между ценностью индивидов и их общественным положением, их трудом и вознаграждением, деянием и воздаянием.

Представление о справедливости позволяют рассматривать общественные отношения в качестве оценки и меры применения единых социальных стандартов к фактически неравным индивидам и ситуациям.

По мнению B.C. Нерсесянца, справедливость входит в понятие права, право по определению справедливо, а справедливость - внутреннее свойство и качество права, категория и характеристика правовая, а не внеправовая (не моральная, нравственная, религиозная и т. д.). Более того, только право и справедливо. Ведь справедливость потому собственно и справедлива, что воплощает собой и выражает общезначимую правильность, а это в своем рационализированном виде означает всеобщую правомерность, т. е. существо и начало права, смысл правового принципа всеобщего равенства и свободы. Какого-либо другого принципа, кроме правового, справедливость не имеет, - утверждает B.C. Нерсесянц. Отрицание же правового характера и смысла справедливости неизбежно ведет к тому, что за справедливость начинают выдавать какое-нибудь неправовое начало - требования уравниловки или привилегий, те или иные моральные, нравственные или религиозные, мировоззренческие, эстетические, политические, социальные, национальные, экономические и тому подобные представления, интересы и требования. Тем самым правовое (т. е. всеобщее и равное для всех) значение справедливости подменяется неким отдельным, частичным интересом и произвольным содержанием, партикулярным притязанием. Право, конечно, не отрицает особые интересы и притязания, и они должны найти в нем свое надлежащее, а именно справедливое признание, удовлетворение и защиту. А это возможно только потому, что справедливость и в целом право, правовой подход не сливается с самими этими притязаниями и не является нормативным выражением какого-то одного такого частного интереса. Напротив, справедливость, представляя всеобщее правовое начало, возвышается над частным, «взвешивает» и оценивает их формально-равным, а потому и одинаково справедливым для всех правовым мерилом. И то, что именуется «социальной справедливостью», может, как соответствовать праву, так и отрицать его. Это различие и определяет позицию и логику правового подхода к соответствующей социальной справедливости.

В пространстве свеобщности и общезначимости принципа правового равенства и права как регулятора и необходимой формы общественных отношений свободных субъектов именно правовая справедливость выступает как критерий правомерности или неправомерности всех прочих претензий на роль и место справедливости в правовом пространстве. Отдавая каждому свое, правовая справедливость делает это единственно возможным, всеобщим и равным для всех правовым способом, отвергающим привилегии и утверждающим свободу.

К. Маркс и его последователи видели основу социальной справедливости в системе производственных и экономических отношений. В материалистическом понимании несправедливость в отношениях собственности буржуазного общества вытекает из производственных отношений. Данное положение признается практически всеми авторами, исследовавшими эту проблему с марксистских позиций.

Отрицая вечную, надклассовую, абстрактную справедливость, некоторые ученые в советский период высказывали мнение о возможности выработки общего понятия справедливости с точки зрения общедемократического понятия справедливости в международных отношениях.

Несомненный интерес представляет точка зрения о функционировании общечеловеческих норм справедливости на двух уровнях - как правил поведения, без которых невозможно само существование общества, и норм второго уровня, которые создают минимум гарантий, обеспечивающих человеку личную безопасность.

Принцип социальной справедливости определяется способом производства, сложившимися экономическими отношениями, уровнем развития производственных сил в государстве. Следовательно, представления о справедливости вырабатываются определенным обществом и изменяются вместе с развитием и изменением общественных отношений и государства.

Таким образом, в формировании понятия «справедливость» могут быть выделены следующие подходы. Первый подход - это представления о справедливости как об этической категории, которая связана с понятиями морали и нравственности. Другой подход - это связь справедливости с конкретной исторической ситуацией, которая характеризуется уровнем развития производительных сил и качеством общественных отношений. Третий подход - отождествление справедливости с правом, поскольку справедливость - внутреннее свойство и качество права.

Критерием социального государства является принцип юридической справедливости. По нашему мнению, при определении объема справедливости в правовой сфере следует учитывать три элемента: меру воздаяния, меру требования, правомерность оценки. Такое понятие справедливости определяется назначением социального государства, которое призвано: 1) обеспечить интересы, как отдельной личности, так и общества в целом; 2) установить соответствие между правами и обязанностями, трудом и адекватным вознаграждением за него; 3) определить прямую зависимость между тем, что человек делает для общества, и тем, что он от него получает.

Исходя из вышеизложенного, можно сделать вывод, что основным критерием социальной справедливости является критерий пропорциональности, соразмерности и эквивалентности воздаяния человеку за его труд, поступки, дела, соответствия им вознаграждения или порицания. В некоторых исследованиях последнего времени социальная защита граждан при переходе к рыночным отношениям выступает как дополнительный критерий социальной справедливости.

Таким образом, были рассмотрены основные принципы деятельности социального государства, представляющие собой исходные положения и ведущие начала процесса формирования и функционирования социального государства. Именно формальное равенство, свобода и справедливость раскрывают сущность, содержание и назначение, основные цели и задачи социального государства. Очевидно, необходимы определенные усилия власти и самого общества в целом для того, чтобы они стали практикой общественного бытия, действительно утверждали свободу, равенство, справедливость в общественной жизни, обеспечивали условия достойной жизни каждого человека.

Автор: Баиева Н. А.