Этническая идентичность как вид социальной идентичности

Понятие этнической идентичности в научных исследованиях является одной из наиболее сложных и дискуссионных тем, что обусловлено разнообразием теоретических и методологических подходов к исследованию данного вопроса. Изучением этнической идентичности занимаются различные дисциплины: этнология, социология, психология, политология, социальная философия.

Раскрытие сущности этнической идентичности необходимо начать с рассмотрения понятия «идентичность». Исследование идентичности и появление этого понятия берет своё начало с работы З.Фрейда «Групповая психология и анализ Эго», написанной в 1914 г., где впервые понятие иидентификация было использовано в психологическом контексте. З.Фрейд рассматривает идентификацию не только как бессознательную эмоциональную связь ребенка с родителями, но и как важный механизм взаимодействия между индивидом и социальной группой. Фрейд также обозначил потенциал этого понятия, как разделяемой членами группы общей идентификации, для исследования природы группы, ее сплоченности. Социально-психологические исследования и работы по личностной идентичности в рамках ролевых теорий личности рассматривались Дж.Мидом, Р.Линтоном. Идентификация Дж.Мидом рассматривается как результат социального взаимодействия. В качестве инструмента идентификации он вводит понятие «обобщенного другого», под которым имеется ввиду совокупность обезличенных установок, норм и ценностей общества. В процессе общения с другими людьми индивид начинает смотреть на себя со стороны, т.е. как на социальный объект. По Дж.Миду человек обретает сознание и собственное Я лишь в групповом действии, как бы примеряя на себя роли «обобщенных других». Также весомый вклад в разработку понятия идентичности внесли и исследования в психологической антропологии в процессе изучения сознательных и бессознательных проявлений этничности. Однако именно Э. Эриксон сформулировал концепцию идентичности и вывел ее на центральное место в современной социальной теории. Концептуализация идентичности была сформулирована Э.Эриксоном в ходе его психотерапевтической работы с американскими солдатами, участвовавших во Второй мировой войне. Проблема идентичности по мнению Э. Эриксона стала «стратегической для Америки 50-60 гг. с ее резкими расовыми и социальными различиями, наплывом иммигрантов и проблемами коренных американцев». Э. Эриксон выделил понятие психосоциальной идентичности как продукта взаимодействия между обществом и личностью. Психосоциальная идентичность характерна только для зрелой личности, у которой внутренняя тождественность и непрерывность синтезируется со стремлением ее интеграции с социальными структурами (государством, нацией, различными социальными группами). В качестве опосредствующего инструмента идентификации, вместо «обобщенного другого» Дж. Мида, у Э. Эриксона выступает «идеология» - систематизированная совокупность идей и идеалов. Исследуя динамическую адаптивную функцию идентичности, Э. Эриксон ввел понятие кризисов личностной идентичности и подчеркивал их неразрывную связь с кризисами общественного развития. В структуре психосоциальной идентичности он выделяет позитивные и негативные элементы, свойственные и индивиду, и его исторической эпохе. В зависимости от силы кризиса возможна ситуация, когда негативные элементы выходят на передний план за пределы позитивной этнической идентичности. Индивидуальные кризисы идентичности и кризисы общества Э. Эриксон рассматривал как особый поворотный пункт в развитии личности, когда создаются элементы новой идентичности. Ученые психоаналитического направления особенно подчеркивали мотивационную функцию идентичности. Э. Эриксон, рассматривая психосоциальную идентичность как необходимое условие для сохранения здоровья индивида, его внутренней целостности и стабильности, определял ее как важную личностную потребность. Э.Фромм также включил потребность в идентичности в число универсальных человеческих потребностей. По мнению Э.Фромма, потребность в идентичности стоит за стремлениями людей к обретению социального статуса и за конформизмом, как одного из четырех описанных им психологических механизмов «бегства от свободы». В качестве одной из ведущих человеческих потребностей, по мнению Э.Фромма, является «потребность в связи с окружающим миром, потребность избежать одиночество», что достигается путем самоотождествления с какими-либо идеями, ценностями, социальными стандартами, т.е. путем формирования социальной идентичности.

Потенциальная множественность социального выбора и расширение путей самореализации, ставшие впервые возможными с начала капиталистических отношений, по мысли Э.Фромма, сталкиваются с неподготовленностью человека принять столь свободное одиночество и вызывают вследствие этого поиск таких связей с миром, которые уничтожают его индивидуальность - «индивид перестает быть самим собой: он полностью усваивает тип личности, предлагаемый ему общепринятым шаблоном, и становится точно таким же, как все остальные. Исчезает различие между собственным Я и окружающим миром, а вместе с тем и осознанный страх перед одиночеством и бессилием». Данный факт столкновения двух противоположных тенденций общественного развития - тенденции стереотипизации образа жизни и универсализации общественных связей с тенденцией всесторонности включения человека в общественную практику - стал предметом научной рефлексии для социальной психологии, о чем отмечают многие исследователи.

В начале 70-х годов XX в. создатель структурной антропологии К.Леви-Стросс утверждал, что кризис идентичности станет новой бедой века и прогнозировал изменение статуса выдвинутой проблемы: социально-философское и психологическое рассмотрение расширится до междисциплинарного подхода.

Именно Э. Эриксон окончательно придал идентичности статус самостоятельной научной парадигмы и все дальнейшие исследования данной проблематики так или иначе соотносились с его концепцией. Э. Эриксон понимал идентичность как процесс организации жизненного опыта в индивидуальное Я, что предполагало его динамику на протяжении всей жизни человека. Э. Эриксон определяет идентичность как сложное личностное образование, имеющее многоуровневую структуру, которое состоит из трех взаимосвязанных уровней анализа человеческой природы: индивидным, личностным и социальным.

На индивидном уровне анализа идентичность определяется им как результат осознания человеком собственной пространственно-временной протяженности. Это представление о себе как о некоторой относительной неизменной данности того или иного физического облика, темперамента, задатков, имеющее принадлежащее ему прошлое и устремленное в будущее.

С личностной точки зрения идентичность определяется Э.Эриксоном как ощущение человеком собственной неповторимости, уникальности, своего жизненного опыта, задающее некоторую тождественность самому себе. Данный элемент идентичности - «осознанный личностью опыт собственной способности интегрировать все идентификации с влечениями libido, с умственными способностями, приобретенными в деятельности и с благоприятными возможностями, предлагаемыми социальными ролями».

Третий уровень идентичности Э. Эриксон определяет как личный конструкт, который отражает внутреннюю солидарность человека с социальными, групповыми идеалами и стандартами и тем самым помогает процессу Я-категоризации - «это те наши характеристики, благодаря которым мы делим мир на похожих и непохожих на себя». Последнюю структуру он назвал социальной идентичностью. В рамках когнитивистского направления проводится анализ идентичности как важнейшей психической структуры как личности, так и группы. Суть заключается в том, что впечатления о мире организуются в связные интерпретации - идеи, установки, стереотипы, ожидания, которые выступают как регуляторы социального поведения. Одной из самых известных работ, осуществленных на этой основе, является концепция социальной идентичности Г.Теджфела. Здесь идентичность не только была переведена на межгрупповой уровень, но и особое внимание было уделено внутренней когнитивной структуре этого психического образования. В соответствии с этой концепцией качество и значение идентичности определяются посредством логических операций сравнения своей группы с внешними группами по ряду значимых параметров. В ситуациях, когда групповое различие становится особенно заметным, индивид начинает реагировать с позиции своего группового членства, а не с позиции отдельной личности. Г. Теджфел подчеркивает эмоциональную значимость группового членства. Он делает вывод, что индивид, рассматривая себя как члена какой-нибудь социальной группы, стремится оценить ее положительно, поднимая таким образом ее статус. Стремление к позитивной идентичности определяет более позитивную оценку собственной группы по сравнению с другими. В области психологической антропологии наиболее известны исследования идентичности американских антропологов Дж. Де Вое и Л. Романусси-Росс. Они рассматривали идентичность как форму идентификации, обращенной в прошлое и воплощенной в культурной традиции определенного индивида или группы. Этническая идентичность - это одна из трех ориентации Я-образа, ориентация на прошлое. Помимо нее они выделяют ориентации на настоящее, например, как гражданина государства, и на будущее как последователя какой-либо идеологии в светской или религиозной форме. Практически Дж. Де Вое связывает этническую специфику, социальный статус и идеологию в единую систему, в которой этничность, как бы исходящая из прошлого существует в качестве органической и неотъемлемой части настоящего и будущего индивида.

По В.Ю.Хотинец этническая идентичность может быть рассмотрена по аналогии с психосоциальной идентичностью Эриксона, которая аккумулирует в себя ряд самоидентификаций, таких как этническая, культурная, языковая, религиозная, обрядовая, расовая, антропологическая, психологическая и ряд других, базирующихся на уникальных этнокультурных особенностях этнической общности. Основой этнической идентичности является этническая самоидентификация. Она формируется по градиенту своей направленности в прошлое (общность исторических судеб своего народа, исторические корни, эндогамия и др.), т.е. истоки зарождения ее находятся в прошлом. Этническая идентификация может иметь вариант аккумуляции в себе всех остальных значимых идентификаций при условии социокультурного соответствия естественным популяционным границам (русские - в России, башкиры - в Башкортостане и др.). В российской науке проблемы этнической идентичности с позиции анализа этого феномена в контексте этнической группы поднимались на основе более широкого понятия «этнического самосознания» в работах этнологов, историков, социологов, психологов (В.И.Клементьев, В.В. Пименов, Б.Ф.Поршнев, В.И.Козлов, Ю.В.Бромлей, Ю.В.Арутюнян, Л.М. Дробижева, В.С.Кондратьев, А.А.Сусоколов, Г.У.Солдатова). Проводимые исследования этнического самосознания Институтом этнологии и антропологии Российской академии наук, Институтом социологии Российской академии наук, Институтом социально-политических исследований Российской академии наук остается объектом масштабных эмпирических исследований на стыке этносоциологии, политологии и социальной психологии. Методология этих исследований построена на принципе взаимодействия между структурными характеристиками общества, особенностями этносоциальной и этнокультурной среды и когнитивно-мотивационной сферой личности.

Такой подход обеспечивает многомерное изучение этнической идентичности как сложного социально-психологического феномена. В ряде других идентичностей (конфессиональная, гражданская, государственная/национальная, семейная, профессиональная, тендерная) этническая идентичность в стабильной ситуации обычно не актуализирована, однако каждый человек соотносит себя обычно с какой-либо этнической общностью. В психологической основе этнической солидарности лежат аффилиативные установки, характерные для каждого индивида. Аффилиация обычно рассматривается как «стремление к психологической общности с группой». Выраженность этноаффилиативных тенденций предполагает склонность следовать правилам, нормам и целям своей этнической группы.Изучая идентичность, каждая научная дисциплина опирается на свое видение этого феномена, свою методологию и методику. При социологическом подходе к анализу идентичностей в центре внимания находится:

- соотнесение личности с группой,

- представления о группе,

- социальные механизмы самоопределения индивидов в многообразных группах.

Этническая идентичность включает в себя индивидуальную и коллективную идентичность разного масштаба и содержания. Компонентами идентичности являются: самоидентификация (отнесение себя к этнической группе, государственной общности), представления о своей группе - «образ мы» и интересы, которые связывают эмоционально окрашенное отношение к таким образам с поведением людей и групп (регулятивная составляющая идентичности).

В «образ мы» включаются автостереотипы, которые формируются на основании соотнесения с гетеростереотипами (представлениями «о других»), а также представления о культуре, языке, территории проживания, историческом прошлом, государственности. Весь этот набор, как правило, присутствует на групповом уровне самосознания. Он находит отражение в мифах, легендах, литературе, произведениях художественного творчества (триумфальные арки, гербы и т.п.), в текстах средств информации, выступлениях лидеров, программах общественных движений, партий. Этническая идентичность является неотъемлемой частью общей социальной идентичности человека. Этническая идентичность - составная часть социальной идентичности личности, психологическая категория, которая относится к осознанию своей принадлежности к определенной этнической общности. В ее структуре обычно выделяют два основных компонента - когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя как ее члена на основе определенных характеристик) и аффективный (оценка качеств собственной группы, отношение к членству в ней, значимость этого членства). Некоторые авторы выделяют и поведенческий компонент социальной идентичности, понимая его как реальный механизм не только осознания, но и проявления себя членом определенной группы, «построение системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях». Социальная идентификация и социальная дифференциация, используя категориальную сетку Г.Теджфела и Д.Тернера, строятся на процессе категоризации «мы» и «они». Единый процесс дифференциации/идентификации приводит к формированию социальной идентичности, которая есть результат процесса сравнения «своей» группы с другими социальными объектами. Именно в поисках позитивной социальной идентичности индивид или группа стремятся самоопределяться, обособляться от других, утвердить свою автономность.

В процессе своего становления этническая идентичность проходит ряд этапов, соотносимых с этапами психического развития ребёнка. Одним из первых концепцию развития у ребёнка осознания принадлежности к национальной группе предложил Ж.Пиаже. Развитие этнической идентичности Ж.Пиаже рассматривает прежде всего как создание когнитивных моделей, ответом на которые являются этнические чувства. Ж.Пиаже выделяет три этапа в развитии этнических характеристик: 1) в 6-7 лет ребёнок приобретает первые - фрагментарные и несистематичные - знания о своей этнической принадлежности; 2) в 8-9 лет ребёнок уже чётко идентифицирует себя со своей этнической группой, выдвигает основания идентификации - национальность родителей, место проживания, родной язык; 3) в 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объёме, в качестве особенностей разных народов ребёнок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры. Проведены были исследования, уточняющие конкретные возрастные границы этапов в развитии этнической идентичности. Диффузная идентификация с этнической группой обнаружилась у детей 3-4 лет. Осознание детьми своей этнической принадлежности варьирует от того, живут ли они в полиэтнической или моноэтнической среде. Межэтническая среда даёт индивиду больше возможностей для приобретения знаний об особенностях своей и других этнических групп, формирует коммуникативные навыки. Отсутствие опыта межэтнического общения обуславливает меньший интерес к собственной этичности. У индивидов, живущих в условиях сильно отличающихся по своим этническим признакам культуры, этническая идентичность наиболее сильно выражена, а у индивидов, живущих среди группы близкой в культурном отношении, осознание собственной этничности не становится жизненно важной проблемой. Но насколько позитивны социальные установки, во многом зависит от того, к какой группе он принадлежит - большинства или меньшинства. У детей групп меньшинства существует тенденция идентифицироваться с доминантной группой, что отражает раннюю осведомлённость детей о существовании определённой социальной структуры, о том, что в обществе одни группы оцениваются, чем другие. С возрастом и развитием этнической идентичности у членов этнических меньшинств обычно происходит сдвиг к «внутригрупповой ориентации». Это происходит, когда новому поколению передаются нормы и ценности социокультурной среды. Процесс этнической идентификации представляет собой не только осознание индивидом членства в группе, но и принятия группой индивида. Индивид может принять правильную самоидентификацию вместе с правильной оценкой группы, при этом у них формируется негативная этническая идентичность. Принимая негативную самоидентификацию, человек может по-разному реагировать на негативные суждения о своём этносе. Он может относить их к другим членам своей группы, но не к самому себе, устранив психологические границы между ними и собой. Вторая стратегия состоит в попытке сменить группу. Что касается этнической принадлежности, то в наши дни большинство исследователей считает её скорее приписываемым, нежели наследуемым качеством. Принадлежность к народу определяется не биологической наследственностью, а сознательным приобщением к культурным ценностям и святыням, которые образуют содержание истории народа. У большинства людей проблемы выбора не возникают, но многих прежде всего членов групп меньшинства и выходцев из межэтнических браков эта проблема затрагивает. В процессе этнической идентификации у них, кроме критерия приписывания большую роль играет и критерий внутреннего выбора. Критерий приписывания более важен, когда этничность проявляется в явных физических характеристиках, например расовых различиях. Когда же нет явных межгрупповых различий, важнее может оказаться внутренний выбор человека, и группа его примет, даже если по крови он - «чужой». В полиэтническом обществе люди демонстративно поддерживают позитивную групповую идентичность, проявляя предубеждения по отношению к представителям других этнических групп и уклоняются от тесного взаимодействия с ними. Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой ведёт к полной ассимиляции, т.е. принятию норм, обычаев, языка чужой группы, вплоть до полного растворения в ней. Множественная идентичность позволяет человеку использовать опыт одной группы для адаптации в другой, овладевать богатством ещё одной культуры без ущерба для ценностей собственной. Это благотворно сказывается на личности, росте выходцев из межэтнического брака. Существует и маргинальная этническая идентичность. В этом случае человек колеблется между двумя культурами, не овладевая ни одной из них. Такие люди, путаясь в идентичностях, часто испытывают внутриличностные конфликты. Они могут быть агрессивно настроенными националистами - в пользу своей или в пользу чужой группы, в зависимости от того, какая из них имеет более высокий статус в обществе. Но случаев ассимиляции, маргинализации и биэтнической идентичности меньше, чем попыток любыми путями поддержать свою этническую идентичность. Иными словами, при сравнении своей этнической группы с другими, люди чаще всего стремятся сохранить или восстановить позитивную групповую идентичность. У членов группы доминантного большинства обычно не возникает с этим особых трудностей.

Существует ещё одна стратегия позитивной этнической идентичности - стратегия социальной конкуренции. В этом случае позитивные различия устанавливаются в прямом соревновании. Очень часто такая стратегия социальной конкуренции перерастает в ситуации межэтнической напряжённости. Таким образом, этническая идентичность является разновидностью социальной идентичности, результатом самокатегоризации в этнической принадлежности.

Рассмотрение основных направлений, парадигм и толкований понятия этничность показало насколько их существование, порой взаимоисключающих в них позиций, подчеркивает сложность и многослойность самого феномена этнической идентичности.

Необходимым представляется в этой связи рассмотрение такого понятия как «этническое самосознание», которое было традиционным в рассмотрении этнической идентичности в отечественной научной мысли вплоть до 90-х годов.

В советской этнографии термин «этническое самосознание» появился в конце 40-х гг. XX в. В советской, затем в российской научной мысли проблема этнического самосознания являлась базовой и прорабатывалась многими видными учеными. В отечественной исторической и этнографической литературе теоретическую и эмпирическую базу исследований этнического самосознания составляют работы Э.Г.Александренкова, Ю.В.Бромлей, В.И. Клементьева, А.А.Кожанова, М.В.Крюкова, П.И. Кушнера, В.В.Пименова, Б.Ф.Поршнева, И.А.Снежковой и др. Начиная с 1970-х годов, этническое самосознание на основе эмпирических исследований активно изучают отечественные этносоциологи: Ю.В.Арутюнян, Л.М. Дробижева, Е.М.Галкина, З.В.Сикевич, А.А.Сусоколов, В.С.Кондратьев.

С середины 1980-х годов в отечественной психологии начинает реанимироваться этнопсихологическое направление исследований, в котором сначала этническое самосознание, а позже этническая идентичность становятся центральными объектами изучения: В.С.Агеев, А.Г.Асмолов, Э.Ц.Данзанова, С.Н.Ениколопов, Н.М. Лебедева, Г.В.Старовойтова, Т.Г. Стефаненко, В.П.Трусов, А.С.Филиппов, Е.И.Шлягина.

Термин «национальное самосознание» был введён В.В.Мавродиным в 1947 г. Под данным понятием он понимал «сознание единства людей, принадлежащих к данному народу, данной народности или нации, единства их интересов, психического склада». В.И.Кушнер вслед за этим вводит понятие «этническое самосознание» в 1949 г., которое рассматривает в качестве одного из важнейших этноопределяющих признаков. В современной отечественной научной мысли принято четкое разграничение понятий этническая идентичность и этническое самосознание (Е.М.Галкина, Л.М.Дробижева, О.Л.Романова, С.В.Рыжова, Г.У. Солдатова). «Этническая идентичность уже. Это когнитивно-мотивационное ядро этнического самосознания. С другой - шире, так как содержит в себе также слой бессознательного». Поэтому в связи с этими различиями между двумя понятиями предлагается изучать этническую идентичность, во-первых, в качестве «концентрированной формы и главной характеристики этнического самосознания и, во-вторых, как его «изнанка» - этническое бессознательное (подавленный или вытесненный большинством людей данной этнической группы материал, который каждое поколение разделяет со следующим)».

Термин «этническое самосознание» в нашей работе трактуется в дефиниции, данной Л.М.Дробижевой. Пониманию ею сути этнического самосознания отличается от представлений об этнической идентичности, сводящей этот феномен к автостереотипу - представление о типичных чертах своего народа. Этническое самосознание понимается шире - не только как осознание принадлежности к своему народу, но и как представление о его культуре, языке, территории, истории, государственности, условно говоря - «образ мы» и осознание интересов народа. Этническая идентичность является центральным феноменом этнического самосознания, «связывающий» индивида с его этнической группой и рассматривается как результат взаимосвязанных социально-психологических процессов этнической идентификации и межэтнической дифференциации. Таким образом, этническая идентичность является одной из наиболее устойчивых видов идентичностей. Основными компонентами этнической идентичности являются: самоотнесение себя к данному этносу; автостереотипы - характеристики, приписываемые своему народу, представления о культуре, языке, истории, возможно территории, государственности своего народа - этнический «образ мы». Этническое самосознание в широком понимании - это не только этническая идентичность, «образ мы», но и интересы, связанные с ним. Здесь присутствуют такие элементы, как когнитивные, эмоциональные (переживание оценки своего исторического прошлого: гордость или осуждение из прошлого своей культуры) и поведенчески-регулятивные (готовность действовать во имя «своих»). Данные динамические адаптивные механизмы интерориентации (перевода из внешнего во внутренний план) установок, норм, схем поведения работают на протяжении всей жизни человека. На их основе человек осознает свое место в системе внутри этнических и межэтнических отношений и усваивает способы внутригруппового и межгруппового поведения.

Частью этнической идентичности является этническое бессознательное, которое определяется как подавленный или вытесненный большинством людей данной этнической группы материал, который каждое поколение разделяет со следующим. В критических социальных ситуациях, связанных с характером межэтнических отношений, происходит нарушение компенсаторной связи между коллективным бессознательным и групповым сознанием. Образы бессознательного начинают актуализироваться на уровне сознания, которое расширяет свои границы. Это состояние К. Юнг назвал психической инфляцией, охватывающей и отдельных индивидов, и целые группы людей. Психическая инфляция распространяется в группе посредством социально-психологических процессов эмоционального заражения, подражания и психологического внушения (исследования психической инфляции проводили Г.Лебон, Г.Тард, Б.Ф.Поршнев). Нарушение баланса взаимодействия между сознательным и бессознательным уровнями идентичности в случаях психической инфляции выражается в изменении содержания этнической идентичности и ее структуры. Одна сторона трансформации содержания этнической идентичности - идентификация с коллективной «тенью» - непризнаваемой, несовместимой, низшей стороной народа. Другая сторона - идентификация с архетипами. Рост межэтнической напряженности актуализирует архетипы, связанные с героическим драматическим и жертвенным прошлым своего народа.

В целом, можно отметить, что этническая идентичность является «когнитивно-мотивационным ядром этнического самосознания и содержит в себе также слой бессознательного». Этническая идентичность является центральным феноменом этнического самосознания, «связывающий» индивида с его этнической группой и рассматривается как результат взаимосвязанных социально-психологических процессов этнической идентификации и межэтнической дифференциации.

АВТОР: Шакурова Г.Р.