Радикализация исламистского движения в Египте
Оставляя единое обще-мусульманское государство в качестве идеала, возрождение исламского общества с его немедленным созданием не увязывается. Они критически относятся и к властям, и к официальному духовенству. Именно политическая оппозиционная группа, созданная в 1928 году в Египте школьным учителем Хасаном аль-Банной и подпитывавшаяся исламистской идеологией стала предтечей экстремистского политического ислама.
В развитии современного исламского фундаментализма можно выделить три этапа, каждый из них имеет свои характерные черты. Первый этап -конец 20-х - начало 50-х годов (с момента создания Хасаном аль-Банной ассоциации «Братья-мусульмане» до антимонархической революции в Египте, в которой исламисты принимали непосредственное участие). Период отмечен сильным влиянием суфизма (аль-Банна сам в своё время принадлежал к суфийскому ордену хасафийя). Однако политика чужда духу суфизма, а лидер фундаменталистов решил бороться за духовное очищение всего общества. Именно в этот период произошло становление первой фундаменталистской организации, структуру которой копируют многие нынешние группы экстремистского толка. Процесс этот происходил согласно концепции аль-Банны о трёх стадиях развития, через которые должно пройти движение «братьев». Во-первых, это - «стадия ознакомления» («мархалят ат-таариф»), когда организация, не привлекая к себе внимания, ведёт в основном благотворительную и просветительскую работу. Во-вторых, это - «стадия стуркту-рализации» («мархалят ат-таквин»), когда происходит отбор наиболее подготовленных для ведения джихада сторонников. И, наконец, - «стадия осуществления» («мархалат ат-танфиз»), когда призыв переходит в фазу «джихада без уступок и снисхождения». Второй этап в деятельности «Братьев-мусульман» характеризуется активным участием в политической жизни Египта, а также распространение его влияния на другие арабские страны. После революции 1953 года Ассоциация оказалась в оппозиции к националистическому режиму президента Гамаля Абдель Насера. Английский исламовед Р.Митчел считает, что основная вина на гонениях, развернутых против «Братьев-мусульман» лежит на Хасане Худейби, организовавшем неудачное покушение на Насера 27 октября 1954г.Начались первые гонения на исламистов. Именно в этот период разрабатывается концепция «хакимийи» (букв, «всевластие»), наполняется новым содержанием понятие «джахилийя» (ранее доисласмкое многобожие, а теперь - характеристика «греховного» по сути правящего режима.
Третий этап характеризуется расколом движения на сторонников насильственных методов достижения своих целей и тех, кто опирался на убеждение. Первые - многочисленные экстремистские и откровенно террористические группы, о которых пойдёт речь ниже, а вторая часть - нынешние «Братья-мусульмане», пытающиеся легализовать своё существование в современном Египте.
За указанными событиями последовал внутренний кризис организации и религиозного экстремистского движения в целом. Новейший период в истории исламского экстремизма в Египте связан с именем Сейида Кутба, которого многие исследователи справедливо называют одним из основателей современного исламского экстремизма вообще.
С.Кутб родился в 1906 г. (по некоторым данным в 1907 г.) неподалёку от города Асьют, Верхний Египет. Получив специальность учителя (как и Хасан аль-Банна), он занялся литературной деятельностью. (Известны его стихотворные сборники «Забытый берег», «Деревенское откровение»). Будучи критиком, в своё время поддержал тогда молодого и начинающего писателя Нагиба Махфуза, будущего лауреата Нобелевской премии. В 1946 г. вышло в свет произведение Кутба «Книги и личности (люди)», составленное из его литературных рецензий, написанных в разное время. Любопытно, что в начале своей общественно-политической деятельности С.Кутб придерживался модернизаторских, прозападных взглядов.
Поворот в его взглядах произошёл после признания Западом в 1947 г. Государства Израиль, которое он расценил как предательство. Будучи в США в 1949-51 гг. Он столкнулся с антиарабскими и антиисламскими настроениями западного общества, что окончательно повернуло его в сторону ислама. В 1951 г. он вступил в организацию «Братья-мусульмане», а к 1954 г., когда он был арестован в связи с запретом Ассоциации, уже возглавлял отдел пропаганды и считался одним из её ведущих идеологов. Десять лет тюремного заключения лишь способствовали радикализации его воззрений. Именно находясь в заключении, он написал две свои основные работы - «Под сенью Корана» («Фи зыляли-ль-Куран») и «Вехи на пути» («Маалим фит-тарик»). Всего им написано более 25 произведений религиозного характера. Основными, кроме двух упоминавшихся, считают «Битва ислама и капитализма» («Мааракат уль-ислам ва расмалийя»), которая содержит критику капиталистического общества, и «Социальная справедливость в исламе» («аль-адаля аль-иджтимаийя филь-ислам»), в которой он рассматривает социально-политические аспекты исламской идеологии.
Став главным идеологом «Братства», С. Кутб подверг резкой критике политику компромиссов с режимом короля Фарука (правил Египтом с 1936 по 1952 гг.), которую проводил родоначальник Ассоциации Хасан аль-Банна. Достижение политической власти «Братьями-мусульманами» было выдвинуто Сейидом Кутбом в качестве основной цели их движения. Прежняя половинчатая тактика «Братства» по отношению к властям была заменена призывом Сейида Кутба к борьбе с правителями, и подданными общества «неверных», особенно усилившимся после антимонархической революции 1952 г. и прихода к власти организации «Свободных офицеров». Спустя год пребывания на свободе С.Кутб вновь арестовали и повесили за участие в антиправительственном заговоре в 1965 г. (По другим данным - в 1966г.)
«В 1965 г. Национальная ассамблея Египта обвинила «братство» в том, что оно является террористической организацией, извращающей понятие джихада и замышляющей государственный переворот. Сайд Кутб открыто призвал к свержению Насера, что вызвало новую волну массовых арестов».
Сейид Кутб по праву может считаться духовным отцом современного исламского экстремизма. Так, например, профессор Каирского университета Али Хиляль Дессуки считает, что почти вся их [исламских экстремистов] идеология содержится в «Вехах на пути». Мухаммед Хасанейн Хейкал пишет, что книги С. Кутба стали Библией исламских экстремистов. Что же представляла собой политика следующего президента АРЕ Анвара Садата по отношению к религиозным экстремистам? Отметим, что именно за время его правления появились террористические организации, использовавшие исламскую риторику в своей идеологии, «Братья-мусульмане» по существу с этого времени перестали быть экстремистской организации, переключившись на легитимные формы политической борьбы. Каким образом произошёл этот генезис?
Любая политическая группа или организация, подвергающаяся преследованиям со стороны властей, претерпевает радикализацию своих взглядов. Именно это и произошло с «братьями». Насилие порождает насилие и по прошествии времени вовсе неважно «кто начал первый». К началу 70-х годов Ассоциация была фактически разгромлена и поэтому переживала глубокий внутренний идеологический и организационный кризис, что порождало поиски дальнейших путей развития. Начался процесс дифференциации различных групп внутри организации. Причём, процесс это носил скорее идеологический, чем территориальный характер. Спорили и размежёвывались по принципу различия во взглядах на формы и методы деятельности. Таким образом, и произошло разделение «Братьев-мусульман» на «умеренных» и экстремистов, которые создали свои собственные организации и группы.
В первой половине 70-х гг. исламисты получили мощную поддержку с неожиданной стороны: А. Садат решил опереться на них в своей борьбе с «левыми» силами. «Когда в 1971 г. Садат чуть не был отстранён от власти сторонниками курса покойного президента Насера, он понял, что, чтобы сохранить за собой президентское кресло, ему необходимо, с одной стороны, обзавестись сильными политическими союзниками, а с другой - ликвидировать влияние насеризма в широких массах населения. Для достижения этих целей он сделал ставку на ислам - ставку, которая, поначалу дав желаемые результаты, через десять лет привела к его гибели». В принципе, это решение Садата вполне объяснимо: нация нуждалась в новой идеологии, национальной идее.
И такой идеей вместо «арабского национализма» Гамаля Абдель Насера могла стать идея исламская, тем более что она представляет собой законченную религиозную, философскую, политическую, социально-экономическую, общественную, культурную систему и не требует каких-либо дополнительных доработок идеологического порядка. Но вместе с тем использование ислама в качестве государственной идеологии, государственной религии требует коренной перестройки всей политической системы, подлаживания под неё общественных и экономических механизмов. Иначе говоря, надо «жить по исламу».
Использование ислама в качестве инструмента политической борьбы (даже временно) чревато последствиями. Это слишком самодостаточная религия, чтобы быть всего лишь средством в политической борьбе. Ислам обладает некой абсорбирующей, всепоглощающей силой. Религия, созданная, чтобы управлять, а не быть управляемой, не терпит того, чтобы её использовали в своих узких целях.
Тем не менее, Садат пошёл именно по этому пути. Его деятельность имела два основных направления: освобождение из тюрем экстремистов и поддержка, а то и создание, исламских общественных организаций в высших и специальных учебных заведениях - так зарождались «гамаат исламийя» («исламские группы»). В 1971 году он встретился на территории Саудовской Аравии с находившимся там в эмиграции одним из лидеров «Братьев-мусульман» Саидом Рамаданом. В принятую в 1971 г. новую конституцию было включено положение, согласно которому равноправие женщин с мужчинами должно осуществляться таким образом, чтобы при этом не нарушались мусульманские правовые нормы. В Египте издавались сотни книг ведущих исламских теоретиков (Сейида Кутба, Мухаммеда Кутба, Мухаммеда аль-Бахи, Абд аль-Карима аль-Хатыба и других), в которых содержались призывы отвернуться от «безбожного материализма», выдвигались в противовес социализму идеи построения «мусульманского общества». Более того, ислам объявляется государственной религией (статья 2 Конституции 11 сентября 1971 г.), а «конституционная реформа 22 мая 1980 г. превращает шариат в источник законодательства». «Заигрывая с исламскими экстремистами, А. Садат пытался подчёркивать своё родство с «Братьями-мусульманами», заявлял, что «восхищается» Хасаном аль-Банна, основателем «братства». Пятничные моления Садата в мечети становились достоянием египетской прессы». При Анваре Садате начал действовать закон (1978 г.), согласно которому лицам, чьи воззрения противоречат мусульманскому вероучению, запрещено было занимать ключевые посты в административном аппарате, в профсоюзах, выступать в печати, по радио, телевидению. «Садат освободил из-под ареста и амнистировал большую группы членов Ассоциации, в том числе её «верховного наставника» Омара Тлемсани». Они получили разрешение на издание своих печатных органов «ад-Дава» («Призыв») и «аль-Итисам» («Руководство»). Садат помиловал также осужденного при Насере на пожизненное заключение лидера экстремистской группировки «ат-Такфир валь-хиджра» Ш.А. Мустафу, распорядившись вы-пустить его на свободу. «Символом примирения между «Братьями-мусульманами» и правящим режимом стала встреча А. Садата с «верховным наставником» «братства» Омаром Тлемсани в сентябре 1979 г. в Исмаилийе». (Хотя непосредственно перед своей гибелью Садат вновь посадил его в тюрьму).
Обострение социально-экономических противоречий, углубление политического кризиса, распространение атмосферы безысходности привели к тому, что связанные с народными низами, мелкими торговцами, интеллигенцией «фундаменталистские организации (которых во второй половине 70-х гг. насчитывалось уже около ста) стали оказывать всё большее сопротивление политике режима. В сознании приверженцев фундаменталистских идей, «исламский порядок» ассоциируется, главным образом, с прекращением правового нигилизма. В условиях бездействия существующих законов, шариат, являющийся сводом «вечных, непреходящих законов, установленных Аллахом, становится универсальной правовой основой жизни общества. Кроме того, «исламский порядок» предусматривает социальную справедливость. Кемп-Девидский договор перечеркнул все усилия президента, направленные на укрепление отношений с исламистами, а также привели к бойкоту Египта остальным арабским миром. Как писал бывший премьер-министр Ливана Ш. Ваззан: «Садата убил Кемп-Девид». А по оценке газеты «Нью-Йорк тайме», Египет рассматривали как «самую уязвимую страну с точки зрения исламского восстания наподобие того, что привело к изгнанию шаха».
Какие факторы способствуют радикализации исламистского движения? Ряд исследователей полагает, что переход к вооруженной борьбе обусловлен непосредственно идейными установками радикальной исламистской идеологии. Нередко радикализация является ответом исламистов на репрессии, чинимые властями. Радикализация также может объясняться негативным опытом и влиянием аналогичных движений извне. Безусловно, данные факторы не противоречат, а, напротив, скорее дополняют друг друга. Необходимо учитывать их именно в коррелятивной связи друг с другом для более объективной оценки указанных процессов. Кроме того, следует признать, что идеологическая экспансия экстремистского ислама с открытыми политическими амбициями куда опасней практики исламистов - терактов и вооружённых действий.
Чтобы понять, что именно привело к такому повороту событий, следует подробно остановиться на том, что конкретно представляло собой экстремистское исламское движение в стране. Теперь это не единое, хорошо организованное некое подобие «братства». Религиозных экстремистских групп в Египте насчитывалось более ста. Рассмотрим основные из них, а также их идеологию и методы борьбы за власть.
Одной из наиболее крупных и активных экстремистских исламистских группировок в Египте является «Гамаат муслимин» («Общество мусульман»), начало деятельности, которой следует отнести к 1972 г. Эта группа «прославилась» в 1977г. после похищения и убийства её членами бывшего министра по делам вакфов шейха аз-Захаби, который боролся с идеологическим принципом экстремистов «ат-Такфир валь-хиджра» («искупление и исход, слово «такфир» можно перевести также и как «обвинение в ереси и неверии»).
После признания в 1978 г. Верховным военным трибуналом АРЕ деятельности этой организации незаконной, она поменяла своё название на «ат-Такфир валь-хиджра». К этому времени в её рядах насчитывалось около 4 тысяч членов. Лидер - Шукри Ахмад Мустафа, неоднократно арестовывавшийся ещё с 60-х гг. Благодаря попустительству властей «ат-Такфир валь-хиджра» удалось установить контроль над студенческими ассоциациями университетов Каира, Александрии, Асьюта, Миньи, Аль-Мансура и др. Внутри самой группы можно выделить два течения: сторонники наиболее жёсткой линии, которые обвиняли в ереси всё население Египта, кроме самих себя и так называемая «Динамичная группа» («аль-гамаа аль-харакийя»), которая распространяет «такфир» лишь на правителей. Любопытно, что членами группы являлись также женщины и дети, таким образом, создавался некий прообраз «нового исламского общества». В 1977 году после убийства боевиками «Такфир валь-хиджра» бывшего министра по делам вакуфов Хусейна аз-Захаби, организация была разгромлена, а ее лидер Мустафа Шукри казнен. Тем не менее, в конце ноября 2000г. появились сведения о том, что в Каире, в Имбабе - бедном районе традиционного влияния исламистов - были арестованы 15 сторонников радикального исламизма. В качестве главного обвинения им инкриминировалась попытка воссоздания организации «Такфир валь-хиджра», идеи которой они проповедовали.
В середине 90-х годов «Такфир валь-хиджра» предпринимала попытки возобновить деятельность, полностью приостановленную с конца 80-х годов в результате успешных операций египетских сил безопасности. Так лидер «Такфира» Мухаммад аль-Амин Абдель Фаттах, используя накопленный капитал, пытался восстановить структуру организации, ее зарубежные филиалы (Судан, Йемен, а также в некоторых европейских странах). Крайний радикализм лидера «Такфира» стал причиной усиления разногласий в руководстве группировки. Часть ее во главе с Вахидом Усманом вышла из состава руководства организации, сформировав свое собственное крыло. В настоящее время руководит группировкой Раджаб Макдур, по некоторым данным он находится в Йемене.
Другая крупная экстремистская по своей идеологии и террористическая по методам деятельности организация - «аль-Джихад» Гихад» на египетском диалекте - («Священная борьба»). Другие названия - «аль-Джихад аль-исламий», «аль-Джихад аль-Мукаддас». Д.А. Трофимов считает, что все эти названия были введены в научный оборот египетской прессой, а сасоназвания большинства подобных организаций звучат как «Гамаа Исламийя би Мыср» («Исламская ассоциация Египта»). В 1980 (по некоторым данным в 1981 г.) она была переименована в целях конспирации в «Джихад исламий» или просто «Джихад». Ныне организация называется «Талиат аль-фатх» («Предвестие победы»). Её неофициальная штаб-квартира находится в настоящее время вне территории Египта, в Лондоне. Главное внимание уделяется проповеди идеи священной войны. Упор при этом делается на свержение существующего строя. У организации были три лидера: религиозно-духовный Абд ас-Салям Фарадж, военно-организационный Абуд аз-Зумра, подполковник египетской контрразведки (по другим данным - военной разведки), казнённый в 1981 г. (ныне военное крыло возглавляет Абдель Махмуд ас-Сыям, арестованный в 1994 г.). Почётным же лидером «джихада» является Омар Абд ар-Рахман, слепой шейх, полулегендарная личность, который в настоящее время отбывает пожизненное заключение в США за причастность к взрыву во Всемирном торговом центре в Нью-Йорке в 1993 г. В 1980 г. духовный наставник издал фетву (богословско-правовое заключение на основе шариата), в которой провозгласил войну против неверных правителей в рамках известной формулы «джихад». В 1981 г. во время военного парада президент Анвар Садат был убит боевиком этой организации Халедом аль-Исламбули. На счету группы организация массовых беспорядков, столкновения с полицией, поджоги увеселительных заведений, нападения на иностранных туристов и пр.
Руководство организацией осуществлялось Консультативным советом (Маджлис ашшура). Необходимо заметить, что, в отличие от других подобного рода групп, в «Джихаде» все решения принимались только на коллективной основе. Совет имел функциональную и региональную структуру. В его рамках действовали три комитета, занимавшихся соответственно распространением пропагандистских изданий (комитет пропаганды), сбором финансовых средств (экономический комитет), и подготовкой оружия, боеприпасов и транспортных средств (комитет снаряжения). Также в его рамках действовали 6 географических подразделений, которые состояли из подгрупп и возглавлялись амирами.
По сравнению другими экстремистскими группировками, приём членов в «Джихад» был упрощён. Хотя это не означало доступа к секретной информации и тайным акциям ассоциации. Также как и «Гамаат муслимин» («Такфир валь-хиджра») «Джихад» предоставлял своим членам жилище, но не в целях «ухода от общества» (хиджры), а для решения элементарных социальных запросов. Фарадж и другие лидеры группы всячески призывали активную деятельность «в миру» с целью привлечения новых членов среди самых разных слоев общества.
В 1986-87гг. «Джихад» активизировала свою террористическую деятельность. Считается, что боевиками именно этой группировки были убиты министр внутренних дел Египта Исмаил Набави, главный редактор журнала «аль-Мусаввар» М.Ахмед. После серии новых арестов от организации откололась группа в 50-70 человек во главе с Сафти Абдель Гани. Группа получила название «Возрожденные из огня» («Спасшиеся от огня»). Убийство председателя египетского парламента Рифаата Махгуба в ноябре 1990г. приписывают именно этой группировке. В ответ власти развернули широкомасштабную антитеррористическую кампанию, в ходе которой было арестовано около 4 тысяч членов «Джихада», в том числе лидер военного крыла этой организации Д.Х.Ибрагима и Абдель Гани (арестован в Каире в июле 1991г.)
Руководителем «Джихада» является ставший всемирно известным как «правая рука» «террориста №1» Усамы бен Ладена Айман аз-Завахири. Ка-миль Айман Мухаммад аз-Завахири родился в 1951г. в состоятельной египетской семье, окончил медицинский факультет каирского университета. В конце 70-х примкнул к известной экстремистской организации «Джихад». В 1985г. среди тысяч египтян перебрался в Афганистан, где работал полевым медиком. К концу 80-х вошел в руководство «Джихада», а в начале 90-х возглавил организацию «аль-Джихад аль-джедид» («Новый джихад»), костяк которой составили его бывшие соратники, осевшие на территории Афганистана и по тем или иным причинам не вернувшиеся в Египет. В отличие от «старого» «Джихада» эта группировка акцент в своей деятельности сделала не на массовых акциях, а на единичных акциях, в основном, направленных против представительств Египта за рубежом (взрывы посольств АРЕ в Болгарии, Пакистане, Швейцарии), а также против египетских политиков. В середине 90-х аз-Завахири находился на территории нескольких стран - Швейцарии, Болгарии, Турции, Азербайджана, Албании. После ареста и высылки в Египет из Албании многих его сторонников перебрался в Афганистан, где примкнул к Усаме бен Ладену и стал фактически «вторым» человеком в «аль-Каиде». В 1999г. Айман аз-Завахири официально сложил с себя полномочия руководителя «Джихада», возглавив т.н. «Армию освобождения святынь ислама».
Отметим, что доктрина организации «ат-Такфир валь-хиджра» состоит в том, что только ее члены принадлежат к так называемой «спасшейся группе». Таким образом, все остальные - «неверные». Борьба же с обществом неверных вменяется истинным мусульманам в обязанность. При этом подразумевается, что вести она буде поэтапно через исход (хиджру) к возврату для исламизации общества.
«Джихад» видит в вооруженной борьбе против общества неверных единственный вид политической борьбы, в которой должны принимать участие все мусульмане. При этом всякие другие формы политического участия (участие в законодательном процессе, выборы, работа в органах местной власти) ими отрицаются полностью.
Обе эти организации активно внедрялись в армейские круги, причём весьма успешно. Достаточно вспомнить лишь группу майора египетской армии Исама ад-Дина Мухаммеда Камаля аль-Камри из командно-штабного подразделения бронетанковых войск, который сумел завербовать 1 бронетанковый батальон египетской армии (750 человек и 31 танк). В общем «Гамаат исламийя» представляют собой более 40 террористических группировок. Это «Гихад аль-Гедид» («Новый джихад»), которая организовала в Асьюте после убийства Садата настоящее восстание, «Муназ-замат тахрир исламий» («Организация исламского освобождения»), под руководством Салиха Сарийи, «Спасающиеся от адского пламени», члены этой группировки совершили в 1987 г. нападения на двух бывший министров внутренних дел страны Хасана аль-Башу и Набави Исмаила, «Молодёжь Мухаммеда», действующая, в основном, в сельской местности, «Кутбисты», последователи С. Кутба, «аль-Акса», названная в честь мечети Аль-Акса в Иерусалиме, а также различные «Ниспосланные с небес», «Совершенные», «Праведники», «Фармавиты», «Самавиты» (последние две названы по имени своих руководителей), «Воинство милосердного Аллаха», «Клятва верности», «Эмират», «Партия Аллаха» и многие другие. Подобного рода группы, несмотря на громкие названия, зачастую весьма малочисленны и непостоянны по своему составу. Говоря о «экстремистско-террористическом сообществе» Египта, необходимо заметить, что объединение его в одну группу (т.н. «Гамаат исламийя» - «Исламские группы») носит весьма условный характер. Собственно говоря «исламские объединения» или «ассоциации» представляют собой первоначальные структурные ячейки большинства неправительственных религиозно-политических организаций (НРПО). Это многочисленные, относительно небольшие организации. Состоят они, в основном, из настроенной воинственно и агрессивно молодёжи, которая по признанию самих религиозных деятелей, имеет весьма туманное представление об исламе. Эта молодёжь, попавшая под влияние пропаганды того или иного экстремиста или террориста, становится послушным орудием в руках руководителей тайных обществ. «При этом обстановка секретности и жёсткой дисциплины, которая поначалу привлекает молодёжь в исламские общества становится впоследствии непреодолимым препятствием на пути тех. Кто хотел бы выйти из них». «Отношения между исламским движением и правящим режимом в Египте развиваются циклами, каждый из которых длится четыре-шесть лет. В течение этого периода исламское движение набирает силу до тех пор, пока не происходит столкновение с правительством. Открытая борьба заканчивается разгромом воинствующих исламских сил, которые отступают в тень. Затем они вновь начинают набирать силу, и совершается новый цикл»,- так говорил в 1982 г. профессор политической социологии Американского университета в Каире, руководитель научного «Центра Ибн Халдуна», член Центра стратегических исследований «аль-Ахрам», доктор Саад ад-Дин Ибрагим, анализируя развитие ситуации в стране через год после убийства Садата». События последующих лет, происшедшие в АРЕ дают нам основания считать, что этот прогноз сбылся.
Активная социальная политика исламистов (помощь беднякам, создание сети бесплатных больниц, организация патрулирования в борьбе с преступностью) привела к тому, что по некоторым данным их поддерживали до 80% египтян. Под контролем правительства оказалась лишь половина из 40 тысяч мечетей в стране. Внешняя политика официального Каира в то время (антиафганская позиция в ООН, разрыв дипломатических отношений с режимом Б. Кармаля, поощрение деятельности египетских «афганцев-добровольцев, воевавших на стороне моджахедов) также объективно работала на усиление экстремистов.
Автор: Баглиев M.Л.