Сценические формы народного искусства на Кубани в XIX веке
В середине XIX века на Кубани стало зарождаться новое культурное явление - художественная любительская практика, ориентированная на академическое искусство. Инициатива по развитию любительства исходила от руководства войском и энтузиастов.
Первые любительские кружки свое начало взяли от традиций семейного музицирования в среде местной интеллигенции, офицерства, чиновничества, духовенства и представляли собой относительно устойчивые центры концертной жизни. В них нередко были талантливые, высокообразованные специалисты, для которых стимулом к общению с публикой явились не экономические, а просветительские и педагогические задачи. Со временем любительство стало наиболее динамичной движущей силой в формировании и развитии музыкальной среды.
Хоровое любительство в сельской местности развивалось на базе церковно-приходских школ. Хорами руководили лица духовного звания -священники, дьяконы, псаломщики, иногда монахи и монахини, реже учителя пения и общеобразовательных дисциплин. В станичных любительских хорах участвовали не только дети, но и взрослые. Полученные от концертной деятельности средства шли на благотворительные нужды - помощь сиротам, раненым, калекам и малоимущим. Стремясь усилить интерес к хоровому искусству, певчие и регенты включали в церковные песни бытовые интонации, близкие и понятные простому народу. Священнослужители остерегались накладывать жесткие запреты на нововведения, чтобы не лишиться притока любителей. Нередко использовались и материальные стимулы.
В гимназиях, реальных и епархиальных училищах, учительских и духовных семинариях, где обучались дети войсковых офицеров, духовенства, купечества и местной буржуазии, учителя пения имели более высокую квалификацию и занимались по углубленной программе. В Кубанском Александровском реальном училище, например, занятия хора проводились два раза в неделю. В начальных классах наряду с пением гамм и детских песен изучалось нотная грамота. В третьем и четвертом классах ученики исполняли церковные песнопения и светские хоровые произведения. Все классы обязательно выступали с концертными программами на праздничных вечерах. Хор был одним из лучших в Екатеринодаре. По окончании учебного года учащиеся выступили с обширной программой, в которой звучали сложные музыкальные сочинения В. Беневского «Из-за леса, леса темного», «Интродукция» и «Славься» из оперы М.Глинки «Жизнь за царя».
В учительской семинарии и Мариинском женском училище программа была составлена таким образом, чтобы по окончании учебного заведения каждый выпускник мог преподавать пение в школе. Помимо игры на фортепиано учащиеся приобретали знания по церковной и светской хоровой музыке. В дни летних каникул в Кубанской учительской семинарии проводились съезды учителей, а с 1896 года - регентские курсы. Программа включала теорию, методику и практику работы со школьными хорами. Организиционное руководство осуществлял известный в России музыкальный педагог А. Карасев.
В 1906 году на базе отделения Русского музыкального общества в Екатеринодаре открылось музыкальное училище. Студенты осваивали полный курс гармонии, сольфеджио, чтение партитур, хоровой класс, игру на скрипке и фортепиано. Позже в других городах и станицах Кубанской области стали действовать музыкальные курсы. Высокую профессиональную подготовку получали регенты и учителя пения в Синодальном училище и Придворной певческой капелле Санкт-Петербурга.
В конце XIX - начале XX веков на территории Кубанской области действовало более 20 просветительских обществ и кружков любителей музыки. В городе Ейске выпускником Санкт-Петербургской консерватории И. Бланковым при войсковой гимназии был создан симфонический оркестр. В 1876 году музыканты вместе с хором давали благотворительные концерты в помощь народам Балканского полуострова в борьбе с Турцией за национальную независимость. В программу выступления входили произведения Ф. Мендельсона, Л. Бетховена, Ф. Шопена, В. Моцарта, Г. Генделя, А.Даргомыжского и др. Духовые оркестры действовали в воинских частях, расквартированных на черноморском побережье и в Екатеринодаре.
В их исполнении звучали самые разные по жанру и степени сложности музыкальные произведения.
Большая роль в развитии певческих традиций принадлежала Войсковому хору, созданному в 1811 году при штабе Черноморского казачьего войска. Хор исполнял духовную и народную музыку, выступая с концертами перед широкой зрительской аудиторией. Ежегодно 1 октября в Екатеринодаре проходил праздник любительских хоров, на который съезжались певцы и музыканты со всей области. Среди произведений, составлявших репертуар, были обработки народных песен и сочинения, написанные для академического хора.
В 1911 году на торжества по случаю 100-летнего юбилея Войскового хора прибыло 366 выпускников из 129 станиц области. В концерте прозвучали юбилейная кантата Е. Эспозито на слова Г. Концевича по мотивам украинских народных песен, хоры из оперы «Ночь перед Рождеством» Н. Римского-Корсакова, произведения для духового и симфонического оркестров. В этот же день состоялся спектакль по пьесе Г. Доброскока на музыку Е. Эспозито «Козацьки прадиды». В нем приняли участие любители кружка драматического искусства, любительский женский хор, симфонический оркестр и Войсковой певческий хор. За свое столетнее существование хор «выпустил не одну тысячу вполне обученных певчих и музыкантов, которые возвратясь домой не оставили своего любимого дела, а продолжили его в станицах, собирая вокруг себя любителей».
В середине 90-х годов XIX века Российским правительством было принято решение о создании «Попечительств о народной трезвости». Среди средств, способных оградить народ от злоупотребления спиртными напитками, наряду с устройством дешевых столовых и чайных, открытием библиотек-читален, проведением лекций о вреде алкоголя названы были и народные театры. В конце XIX века в городах и станицах Кубанской области открывались офицерские Собрания, в которых выступали местные любители и гастролирующие артисты. К участию в любительских спектаклях привлекались офицеры и низшие чины. Предпочтение отдавалось пьесам комедийного характера. С большим успехом шли спектакли по пьесе Дмитренко «Кум Мирошник или Сатана в бочке», Квитко-Основьяненко «Шельменко-денщик», Карпенко-Карого «Мартын Боруля», Кропивницкого «По ревизии». В 1898 году Екатеринодарским музыкально-драматическим кружком была поставлена музыкальная комедия по мотивам пьесы Я. Г. Кухаренко «Черноморский побыт на Кубани между 1794-1796 роками», изобиловавшая народными афоризмами и песенными произведениями. В организации любительских спектаклей для населения активное участие принимали Екатеринодарское женское благотворительное общество и местная интеллигенция, получившая образование в крупных городах России.
Проникновение в народный быт городской культуры ускорило процессы трансформации фольклора и превращение его в сценическое искусство. Свою новую жизнь фольклор обрел в концертном исполнении любителей и профессионалов. Изменился способ передачи фольклорных традиций: от непосредственного контакта (родители, дедушки, бабушки, улица) к опосредованной трансляции (письменные источники). Концертное исполнение фольклорных произведений, безусловно, обогатило художественную культуру Кубани, но вместе с тем, потеснило границы бытования аутентичного фольклора.
После революции, созданный на основе Войскового певческого хора Кубано-Черноморский государственный хор, был признан музыкальным культурно-просветительным учреждением. Программу концертов составили революционные и народные песни, а также оркестрово-хоровые сочинения профессиональных композиторов. Хор выступал в театральных помещениях областного центра и на рабочих окраинах - Дубинке, Покровке, Кожевенных заводах. Свое существование прекратил в 1921 году.
В самодеятельном творчестве 1920-х годов господствующее положение заняли пограничные формы, в которых совмещалось образное отражение действительности с внехудожественным, митинговым самовыражением, отвечающим социальному заказу времени. Синтетизм в самодеятельном искусстве определялся необходимостью объединения всех имеющихся сил для осуществления агитационнно-массовых акций.
Главными формами массового любительства стали пение революционных песен, инструментальное исполнительство и самодеятельный театр. В условиях дефицита культурного обслуживания художественная самодеятельность превратилась в средство пропаганды революционного искусства. Любительству последовательно придавался организованный характер. Рупором партии стали «синеблузники», выступления которых носили исключительно агитационный характер. Члены ячейки ВКП (б) и комсомольцы станицы Должанской Ейского района выпускали рукописный журнал «Октябрь» с частушками - агитками.
Проблема создания революционного репертуара вызвала к жизни традиционный любительский способ переделки готового материала, более всего получившего распространение в песенном творчестве, где широко применялось написание новых «революционных» текстов к популярным напевам разного происхождения. Переделки представляли собой элемент компилятивно-бытового монтажа, основанного на компановке событий, сцен, картин, объединенных общей идеей. Установка на обслуживание политических кампаний вынуждала агитколлективы чередовать выступления ораторов с хоровым пением, игрой самодеятельных актеров, звучанием революционных оркестров, разнохарактерным изо-оформлением. Новые формы приобрели ярко выраженную монтажную структуру. Массовое конструирование было вызвано дефицитом кадров и материальных ресурсов.
Вместе с тем в быту продолжали сохраняться народное хоровое пение, традиционные обряды, игра на народных инструментах. Еще были живы исполнители, чье мастерство складывалось в пору активного бытования фольклора. Именно они создавали вокруг себя благоприятную культурную среду. Неофициальным фольклором оставались политические анекдоты, меткие изречения, частушки. Острословы нашли применение своим талантам при расшифровке аббревиатур. Их общий лейтмотив - власть бесчеловечна и глупа, народ возвышается над нею и смеется над ее просчетами.
В середине 20-х годов Политбюро ЦК ВКП (б) приняло постановление «О мерах воздействия на книжный рынок» и потребовало ликвидировать литературу, направленную против строительства социализма. Активистам на местах указали на необходимость контролировать репертуар в деревне, особенно, куплетный жанр. Цензурировались периодическая и историческая печать, репертуар театров, кино и художественной самодеятельности.
С целью искоренения «вредных» для молодой республики старых обычаев и обрядов в начале 30-х годов началось планомерное наступление на фольклор. Полемика разгорелась вокруг крестьянского хора М.Е. Пятницкого. В Москве и Ленинграде прошли теоретические дискуссии на тему: «Значение фольклора и фольклористики в реконструктивный период». Постановка проблемы связывалась с текущей политикой ВКП (б). XVI съезд партии (1930г.) признал политическое воздействие на народные массы недостаточным и потребовал развернуть непримиримую борьбу с буржуазной идеологией и порожденным ею неверием в социалистическое строительство. Съезд указал на необходимость оживить культурно-просветительную деятельность на селе.
22 июня 1931 года в Москве на пленуме литературного сектора Государственной академии искусств выступил ученый-фольклорист Ю.М.Соколов. В своем докладе он признал фольклор как одну из важнейших частей марксистско-ленинского литературоведения, подчеркнув, что устное творчество масс, остается в состоянии стихийности и большей частью лишено планомерного идеологического и художественного руководства. Необходимо покончить с этим индифферентным отношением к фольклору и в противовес старым дворянско-романтическим и буржуазно-народническим теориям, отстаивающим неприкосновенность народного творчества, положить предел стихийности, активно вмешиваться в фольклорный процесс, заострить борьбу против всего враждебного социалистическому строительству, против кулацкого, блатного и мещанского характера, поддерживать ростки здоровой пролетарской и колхозной устной поэзии. Активное вмешательство и руководство устным поэтическим творчеством может быть достигнуто мобилизацией всех современных средств идеологического воздействия. Идеологические и художественные требования, предъявляемые к литературе, должны быть применимы и к произведениям устной поэзии; все теоретические и методологические принципы марксистско-ленинского литературоведения обязательны и для советской фольклористики. Фольклор подобно художественной литературе является отражением и острым оружием классовой борьбы, агитации и пропаганды. С этого времени литература и фольклор стали рассматриваться как идентичные понятия, имеющие единую цель - бороться со всем, что мешает строительству коммунизма.
Испирированные властями выступления в печати и на радио имели губительные последствия для традиционного фольклора. В стране развернулась широкомасштабная кампания по борьбе с «пережитками прошлого» и политизации народного искусства. Под лозунгом «воспитания трудящихся масс» подавлялась общественная инициатива, в массовом сознании насаждалась нетерпимость к фольклорному наследию. Эти меры неизбежно вели к эрозии бытового уклада и перерождению фольклора.
Все последующее десятилетие прошло под знаком усиленной идеологизации культуры. В 1935 году в Москве открылся Всесоюзный Дом народного творчества (ДНТ) имени Н.К. Крупской, одним из направлений, работы которого стало руководство устно-поэтическим, танцевальным и музыкальным фольклором. Аналогичные учреждения функционировали в областных и краевых центрах. В 1938 году ДНТ учредили в Краснодаре. Партийные органы настоятельно указывали на то, что фольклористы не должны следовать установкам старой фольклористики, не допускавшей вмешательства в творчество народных мастеров. «Сказителям необходимо повседневное руководство, деловая помощь, деловая критика людей, заинтересованных в процветании советской литературы, а не бесстрастная регистрация, не бесплодное смакование всего, чтобы ни сказал сказитель».
На проходившем в 1939 году в Москве слете мастеров советского фольклора было принято обращение, в котором говорилось: «Искореняйте пережитки старого времени, боритесь с поповской брехней. В песнях, сказках славьте многострадальную жизнь нашего советского народа, восхваляйте всех знаменитых людей, тех, кто работает на заводах и колхозных полях не за страх, а за совесть - учеников великого русского богатыря Стаханова. Пойте о славе нашей родимой земли, о силе ее оружия, о храбрости ее воинов. Мы, сказители, должны еще выше нести свое песенное слово, слагать новые легенды, песни, сказки, побывальщины, - на службу и на радость всему народу». И далее: самостоятельное творчество следует осуществлять при непременном содействии собирателей, а литературные источники должны в дальнейшем перерабатываться профессионалами.
Одновременно с политическими и экономическими репрессиями развивалась мощная административная система управления культурой. Повсеместно создавались культурно - просветительные учреждения, ставшие опорными пунктами работы партии на селе. По состоянию на январь 1940 года на Кубани действовало 83 дома культуры, 598 изб - читален, 1739 колхозных клубов, 358 профсоюзных клубов, 695 библиотек наркомпроса, 1112 колхозных библиотек, 587 библиотек профсоюзов.) Очаги культуры размещали в экспроприированных домах ссыльных казаков, в церквах, на монастырских подворьях. В предвоенные годы в сельский быт целенаправленно внедрялись сценические формы, что неизбежно вело к имитации, измышлению и утрате народных традиций.
По заданию ЦК партии фольклористов командировали в колхозы для записи песен о счастливой советской действительности и героях нового времени. А поскольку таковых оказалось явно недостаточно, собиратели вынуждены были сами создавать произведения «под фольклор». В 30-х и 40-х годах профессиональные мастера сочинили немало «фольклорных» песен и частушек, воспевающих советский строй и счастливую жизнь при социализме. Псевдонародные творения не отвечали главному принципу фольклора - не входили в традицию. Начался планомерный процесс фальсификации народного искусства, который продолжался до середины 1960-х годов. Советская фольклористика громогласно отстаивала позицию, недопустимую в дореволюционной науке - о законности литературного сотрудничества собирателя и сказителя.
Чтобы решать свои политические задачи на селе, партия все же вынуждена была поддерживать фольклор. В 1938 году на Кубани прошла первая колхозно-совхозная олимпиада народного творчества, в которой участвовало 42 района. По окончании кампании Бюро крайкома партии указало на недостатки в работе отделов искусств и краевого дома народного творчества и обязало в последнем квартале того же года организовать постоянно действующие курсы с отрывом от производства по подготовке и переподготовке руководителей кружков из числа колхозников, рабочих МТС и совхозов. Для сбора и последующей переработки фольклора Бюро обязало оргкомитет Президиума Верховного Совета по Краснодарскому краю создать при крайисполкоме и Адыгоблисполкоме постоянно действующую фольклорную комиссию. Не допускались к постановке «идеологически не выдержанные» пьесы. Советский режим полностью взял под свой контроль традиционный фольклор. Цензура строго определяла круг лояльных власти тем. Получали официальное признание лишь те произведения народного творчества, которые отвечали политике государства.
Переработка фольклора мастерами профессионального искусства производилась на Кубани до Великой Отечественной войны, но более всего активизировалась в послевоенный период. Из Москвы по заданию Союза композиторов РСФСР прибыл А.И. Мосолов, записавший в станицах и городах края 20 народных песен. Во вступительной части к сборнику композитор отметил, что мелодии он оставлял нетронутыми лишь в старинных народных песнях, шлифовавшихся народом в течение столетий и потому имеющих развитую линию и чеканную форму. Что же касается современных народных песен, то сплошь и рядом при отличном начале мелодия в дальнейшем как бы теряла четкость очертаний, напевность и иногда оказывалась до конца «не распетой». «Порой мелодия современной песни настолько явно требовала дальнейшего развития, что мне удавалось еще при записи, помочь исполнителю расширить мелодическое дыхание песни. Чаще, однако, приходилось долго вслушиваться в мелодию, изучать ее, привыкать к ней как по своему сочинению, прежде чем решиться сделать какие-либо изменения. В ряде случаев я подвергал редакции также и хоровые припевы песен». Практиковалось и редактирование стихов, о чем составитель сборника также указал в примечаниях. Например, старинная казачья песня «Ой, на горке, на горе крутой», известная и в других вариантах, изменилась настолько, что получила иное поэтическое звучание. Центральное место в сюжете занимает картина счастливой колхозной жизни. Аналогичной работой занимались кубанский композитор Г. Плотниченко и поэт В. Подкопаев. Все без исключения песни, созданные ими, прославляли колхозный «рай».
Процесс идеологической обработки коснулся и обрядовых песен. Так, известная в станице Новопокровской троицкая песня после корректировки утратила свое ритуальное значение, став по сути песней социального звучания.
Во времена тоталитарного режима настойчиво утверждалась идея, что «советское самодеятельное искусство, порожденное великой революцией и характерное для социалистического общества - явление качественно новое, отражающее эпоху народной жизни». Такой постулат был необходим идеологам социализма для того, чтобы противопоставить новое культурное явление традиционному фольклору. В качестве доказательства использовались факты участия любителей искусства в политической борьбе. «Соединение любительского творчества с политической борьбой обусловило формирование в нем важнейших черт, таких как жесткая организационная оформленность, служение идеологическим интересам определенного класса, институализация, подконтрольность вышестоящим организациям». Последовательно разграничивались понятия «народное» и «самодеятельное». Самодеятельными считались только организованные формы творчества, ассоциировавшиеся с примитивным искусством. Поощрялись подражательство и копирование профессиональных образцов. Вульгаризация понятий, ориентация на профессионализм способствовали обеднению и искажению сути явления.
В советскую эпоху художественная самодеятельность была не столько потребностью народных масс художественно осмыслить экономические, политические и культурные преобразования, сколько сферой целенаправленной политикой государства, формой специально организованного досуга, ориентированного на эстетические каноны профессионального искусства. Эта установка со временем вступила в противоречие с общественными потребностями. По мнению Е.И. Смирновой, начиная с 60-х годов темпы, роста числа кружков художественной самодеятельности и их участников замедлились. В зоне угасания оказалось большинство исполнительских жанров: народный хор, театральные коллективы, хореография, оркестры народных инструментов. В ситуации широкого распространения радио и телевидения самодеятельность не могла конкурировать с профессиональным искусством. Для того чтобы остаться «на плаву», руководители вынуждены были проводить отбор по способностям, а это сужало базу потенциальных участников. Ориентация любителей на профессионализм привела к утрате массовости. Не спасало положение и то, что для исполнительской самодеятельности говорили кадры в училищах и вузах культуры. Самодеятельные коллективы, добившиеся высокого уровня мастерства благодаря интенсивному тренингу, приобретали статус профессионалов. (Так случилось, например, с ансамблем «Кубань» города Усть-Лабинска.) Большинство культурологов склонялись к мысли, что сокращение исполнительских жанров художественной самодеятельности есть объективный процесс. Свое лидерское положение они получили на ранних этапах социализма, в условиях дефицита художественного обслуживания, когда художественная самодеятельность и профессиональное искусство сообща выполняли функцию культурного обслуживания. Слабые в исполнительском отношении самодеятельные коллективы все более вытеснялись коллективами высокого профессионального класса.
Возникшее еще в середине ХIХ века любительство, ориентированное на фольклор, доныне составляет часть художественной культуры региона. Живущее вне уклада его породившего и без непосредственной связи с исконным производственно-психологическим базисом, это явление есть фольклоризм. Самодеятельные фольклорные коллективы отличаются друг от друга степенью следования фольклорным традициям. Более всего связь с аутентичным фольклорам сохраняли те из них, которые объединяют людей старшего возраста. В детских и молодежных ансамблях участники обучаются навыкам ансамблевого пения, знакомятся с лексическими особенностями народных песен. Выбор того или иного произведения зависит от уровня исполнительского мастерства коллектива и специальной подготовки руководителей. Такая самодеятельность нацелена не на точное воспроизведение фольклора, а на его переработку и осовременивание. Обучение и сценическое воплощение фольклора происходит по законам академического искусства. Выступления на клубной сцене требует режиссуры, что существенно влияют на манеру исполнения и внешний облик артистов. Попадая в иные пространственные и временные рамки, фольклор неизбежно трансформируются, изменяется связь с традициями прошлого, утрачивается местная специфика.
В последние годы на научно-практических конференциях регионального и федерального уровней нередко звучала мысль о падении престижности художественной самодеятельности, исчезновении художественных ремесел. Причины этих негативных процессов специалисты видят в отрыве самодеятельности от этнографической точности исценируемого фольклорного материала и ориентации на академическое искусство.
На профессиональной сцене фольклоризм представлен такими коллективами как Кубанский академический казачий хор, «Казачья вольница», оркестр народных инструментов «Виртуозы Кубани», «Крыныця», «Кубанцы». В профессиональной среде идут активные поиски соединения кубанского фольклора с различными музыкальными жанрами и стилями. Так, в ансамбле «Казачья вольница» исполняются джазовые композиции казачьих песен. По мнению главного хормейстера ансамбля Е.Г. Перминовой, «обращение к необычным гармониям, к технически сложному полифоническому развитию и виртуозным вокальным пассажам дает мощный импульс творческому росту артистов. А в результате - более глубокое и многомерное понимание фольклора в его аутентичных формах, причем как у артистов, так и у слушателей». Над сценической эстрадной интерпретацией народных образцов искусства работает руководитель ансамбля «Криница» В.Н. Капаев. Приспосабливаются к вкусам современной зрительской аудитории сценические варианты народных танцев, исполняемых студенческим ансамблем Краснодарского государственного университета культуры и искусств «Калына».
Творческие поиски и новые решения обусловлены объективными факторами. Организаторы конкурсов исполнителей регионального и Всероссийского уровня в номинации «фольклорный ансамбль» требует от руководителей аранжировки и исполнения народных песен и танцев с применением современных средств выразительности, и включают такие произведения в обязательную программу. Если раньше руководители, обращаясь к фольклору, стремились сохранить в сценических формах максимум региональной специфики, то в последнее время этот тип фольклоризма уступает место более сложному, в котором присутствуют элементы национальных культур других народов. Обработки народных произведений приводят к неизбежному разрушению фольклора, делая его неузнаваемым и нежизненноспособным.
Фольклоризм в профессиональных формах коммерциализирован. Профессиональные коллективы гастролируют по странам ближнего и дальнего зарубежья, выступают в различных регионах России. Творчество их во многом определяется кассовыми сборами и это обстоятельство играет не последнюю роль в приспособлении концертных программ к зрительскому восприятию. Исполняется не все, а лишь то, что сценично, что нравится зрителям.
Коммерциализация в последние годы проникла и в самодеятельность. В силу недостаточности финансирования учреждений культуры, любители вынуждены сами зарабатывать средства на нужды коллектива. Практика самофинансирования превращает любительство в дополнительную работу.
Самостоятельное направление в фольклоризме - самодеятельность, ориентированная на художественно-прикладную деятельность - вышивку, лепку, ковку, резьбу и роспись по дереву, плетение из лозы и камыша. Одни предметы имеют эстетическое значение и рассматриваются как украшение, другие служат утилитарным целям. В настоящее время художественными ремеслами занимаются большей частью мастера, получившие специальную подготовку. Программа их обучения строится с учетом локальных особенностей и традиций других местностей. Заимствование обогащает творчество мастеров народного декоративно-прикладного искусства, но, вместе с тем, неминуемо ведет к утрате местного колорита.
Еще одна форма фольклоризма - музеи, сохраняющие образцы народного искусства. Богатейшие коллекции предметов, утративших связь с бытом и носителями культурных традиций, содержатся в Краснодарском государственном историко-археологическом музее-заповеднике имени Е.Д. Фелицына - преемнике Войскового этнографического и естественно-исторического музея, основанного в 1879 году. Хранилищами предметов старины (орудий труда, казачьей формы, оружия, фотографий, дневников) стали историко-краеведческие музеи в городах и районах края.
Трансформации фольклора способствует массовая репродукция в виде популярных изданий произведений народного искусства, музыкальных и текстовых обработок, рекламы, радио- и телепередач, фольклорно-этнографических документальных фильмов. Этноинтегрирующее воздействие оказывает туризм и паломничество к культурным памятникам.
Итак, подводя итог, заметим, что в первые десятилетия колонизации края переселенцы стремились к воссозданию привычной для них культурной среды со всеми присущими ей характеристиками. Замкнутость быта ограничивала адаптацию восточнославянского населения к новым условиям.
Возможности социокультурного развития расширились за счет смешанных браков, межличностного общения на службе и в быту. Толерантность в отношении людей других национальностей, проявлявшаяся в помощи и поддержке в трудных жизненных ситуациях и на службе позволяла стабилизировать и консолидировать процессы многоэтнического взаимодействия. Постепенно культурные отличия перестали восприниматься как чуждые и враждебные. Ассимиляция и интеграция происходили достаточно быстро, всего через 2-3 поколения. Заимствуемые элементы культуры, воспринимаемые первоначально как инновации, впоследствии становились органической частью традиционного комплекса. Решающими факторами явились общность территории, приемов хозяйственной деятельности, обычаев и традиций восточных славян.
Традиционный восточнославянский фольклор Кубани - специфическая форма художественного творчества казачества, представлявшего собой этносоциальную и культурную общность, преимущественно, русских и украинцев. Присущие казакам чувство товарищества и сплоченность, вера в Бога, демократизм, особые условия ратного труда предопределили самобытность народной культуры региона. Иногородние быстро усваивали местные традиции, в свою очередь, оказывая влияние на культурную среду. С конца ХVIII и до последней трети ХIХ веков фольклор был практически единственным источником удовлетворения эстетических потребностей восточнославянского населения.
Становление традиционного фольклора казачьего населения совпало с коллизиями начального этапа колонизации края. Война с горцами, тяготы обустройства и освоения новых земель способствовали укоренению в народном сознании противоположно заряженных полюсов - тенденций к обретению самоидентичности, а с другой стороны, к преодолению самотождественности. Относительная специфичность западного и восточного историко-культурных ареалов со временем стиралась, что стало наглядно проявляться в трансформации локальных культурных различий. Интегрирующим фактором выступала конфессиальная общность. Усилению межславянских связей способствовали процессы культурной диффузии и ассимиляции. Этноэволюционный процесс, сопровождавшийся нивелированием диалектов и культурно-бытовых различий, вел к утрате специфических этнических свойств, в первую очередь, украинцев.
Обрусение их не было быстрым, одномоментным. Заметнее всего изменения коснулись языка. Культурная адаптация обеспечила переход традиционной культуры в новое состояние.
Последняя треть ХIХ и начало ХХ веков были отмечены все нарастающей культурной экспансией города, проникновением профессионального искусства в сельскую среду, что, с одной стороны, обогатило традиционный фольклор, наполнило его новым содержанием, а с другой, создало предпосылки для угасания отдельных видов и жанров народного искусства. Созидательная деятельность и стилевой плюрализм проявились в одежде, архитектуре, воинском снаряжении, зрелищно-игровой культуре. Это не могло не сказаться на смысловом богатстве фольклора, в котором органично сочеталось языческое и христианское, европейское и азиатское.
Новая культурно-историческая парадигма, возникшая на базе старых норм и ценностей, приобрела иную окраску. В ядре художественной культуры региона обозначилось два направления - собственно аутентичный фольклор и фольклоризм. Сосуществование разных по исходным творческим установкам явлений постепенно вело к секуляризации народной культуры, расчленению ее на отдельные сегменты, обеспечивало динамизм культурной жизни. Этот тип социокультурной организации и регуляции определялся не только этнической, но и цивилизационной доминантой.
Произведения народного творчества являются продуктом работы многих поколений. Качественную природу фольклора определяют его относительная устойчивость, следование традиции, но под воздействием идеологических, экономических, социокультурных факторов она подвергается трансформации. Устойчивость и изменчивость в фольклоре находятся в диалектическом единстве.
Перемены, произошедшие в советские и постсоветские времена, серьезным образом сказались на эволюции культурного ландшафта Кубани. За это время еще более усилились процессы унификации фольклорных традиций, воспринимаемых ранее как исконно народные, казачьи. И хотя местные диалекты постепенно исчезают, до сих пор в домашнем обиходе употребляются слова своего родного языка.
Современный этап характеризуется уменьшением удельного веса традиционного фольклора в системе художественной культуры. Но он не исчез и продолжает свое историческое развитие, удовлетворяя потребность в занятиях искусством не всех, а лишь отдельные группы населения. Устная традиция, как основной способ передачи фольклора сохраняется, вместе с тем, в условиях, когда художественное образование становится массовым и доступным, возрастает значение письменной коммуникации.
В нынешних условиях эволюция традиционного фольклора протекает следующим образом: переосмысляется содержание, изменяются формы, возникают новые, не имевшие места ранее, культурные образования. Нетрадиционные формы воспроизводства народного искусства - художественная самодеятельность и творчество профессиональных мастеров, ориентированных на фольклор, есть явление фольклоризма. Возникнув в то время, когда фольклор был неотделим от быта сельского населения, фольклоризм создал условия для совершенствования исполнительского мастерства, стал средством отдыха и развлечения. Оба эти социокультурных явления существуют более чем полтора столетия, находясь в постоянном взаимодействии. Традиционный фольклор служит базисом фольклоризма, в то время как фольклоризм делает произведения народного искусства известными широкой зрительской аудитории.
Автор: Чурсина В.И.