04.05.2012 10606

Трансформация идентичности в процессе адаптации

 

В современных работах, посвященных проблеме адаптации, в качестве одного из важных проявлений этого процесса, выступает динамика идентификационных структур личности. Анализ структуры и трансформации социальной идентичности различных этнических и культурных групп включается как важный этап многих эмпирических исследований. Так, например, В.В. Гриценко, изучая социально-психологическую адаптацию вынужденных переселенцев, проводит подробный сравнительный анализ структуры социальной идентичности переселенцев и коренного населения. Проведенный анализ позволяет автору выделить критерии успешной адаптации и оптимального преодоления кризиса идентичности, который происходит при смене культурной среды. В других работах было показано, что трансформация идентичности является необходимым компонентом процесса приспособления к новой социальной или культурной среде и поэтому требует серьезного рассмотрения.

Проблема трансформации социальной идентичности относится сегодня к разряду актуальных и вместе с тем сложных междисциплинарных областей исследования. Стремительные социальные перемены, динамика ценностей и общественных идеалов стимулируют процессы изменения идентичности. Социальные изменения и последующий кризис идентичности и ценностей являются актуальным объектом психологического анализа.

Надо отметить, что проблема трансформации идентификационных структур сначала была предметом анализа социологов. В психологии наблюдается разграничение областей исследования: в социальной психологии разрабатывается концепция идентичности, в возрастной - ее динамика и формирование, поэтому в итоге концептуальные разработки сущности и структуры идентичности не оказывают должного влияния на изучение процесса трансформации идентификационных структур.

По отношению к динамической стороне идентичности в литературе используются различные понятия: трансформация, конструирование, развитие и формирование, которые зачастую используются как синонимы или отчасти дополняют друг друга.

Развитие идентичности в возрастном плане рассматривается как изменение представлений о своем месте в социальном мире в течение жизни. В основе этого понимания лежат традиционные представления о феномене развития, который означает закономерное видоизменение во времени, выраженное в количественных, качественных и структурных преобразованиях.

Процесс формирования идентичности в социально-психологическом смысле рассматривается несколько шире, чем в возрастной и педагогической психологии, и представляет собой необходимый момент социализации, в ходе которого проявляется влияние всей совокупности факторов личностного становления.

Н.Л. Иванова считает, что процессы развития и формирования идентичности сопровождают друг друга, но, говоря о формировании, подчеркивается целенаправленность влияния на идентичность в процессе социализации. Результатом развития и формирования идентичности является новое качественное состояние идентификационной структуры личности.

Под формированием идентичности понимается связанный с влиянием различных факторов процесс преобразования идентичности на разных этапах социализации, результатом которого является качественное изменение идентичности, т.е. развитие.

Конструирование идентичности изучается в рамках конструктивистского подхода и означает приведение информации о мире в систему, организацию этой информации в связанные структуры, помогающие постичь ее смысл. Здесь подчеркивается активность познавательной деятельности субъекта в ходе построения идентификационной структуры.

Трансформация идентичности - более современный термин, который, по сути, включает в себя предыдущие, поскольку означает преобразование, превращение, изменение структуры идентичности под влиянием различных факторов, как возрастных, так и социальных. Но в большей степени он применяется по отношению к быстрому изменению и конструированию идентификационных структур под влиянием социальных факторов, в частности, нестабильности, неопределенности, социокультурных перемен, смены политического устройства общества, кризиса идентичности.

Основные исследования этапов, причин и механизмов формирования социальной идентичности, было проведено на подростках, а также в связи с изучением этнической идентичности. Первые работы касались влияния возрастных факторов на социализацию индивида, и как следствие, возрастной динамики идентичности. Позже стали изучаться социально-психологические факторы.

Одним из первых описал механизм формирования этнического сознания 3. Фрейд на основе анализа процесса возникновения враждебности к «чужим» и привязанности к «своим». Он рассматривал идентификацию как бессознательную связь ребёнка с родителями, а также как важный механизм взаимодействия между индивидом и социальной группой. Амбивалентность эмоциональных отношений, свойственная для раннего детства, переносится на социальное взаимодействие. Взаимозависимость ингрупповой сплоченности и аутгрупповой враждебности так же детерминируют социальное взаимодействие, как взаимозависимость любви и ненависти к отцу обусловливает психологическое развитие личности ребенка.

Развивая идеи Фрейда, Э. Эриксон выделяет стадии развития идентичности и показывает, что у подростков может быть характерна нетерпимость ко всем «чужакам», включая людей другой национальности. Подобная нетерпимость выступает как защита чувства собственной идентичности от обезличивания и смешения. Одновременно создание таких образов врагов служит одним из средств создания замкнутых групп, в которых подростки помогают друг другу справиться с временными трудностями.

Ж. Пиаже показал, что процессе становления этнической идентичности соотносимых с этапами психического развития ребенка, в частности, как создание когнитивных моделей и соответствующих этнических чувств. На примере развития представлений о своей родине и других странах он выделил ряд этапов становления этнической идентичности:

- 6-7 лет ребенок приобретает первые - фрагментарные и несистематичные - знания о своей этнической принадлежности;

- 8-9 лет ребенок уже четко идентифицирует себя со своей этнической группой, выдвигает основания идентификации - национальность родителей, место проживания, родной язык;

- 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме, в качестве особенностей разных народов ребенок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры.

В рамках возрастной психологии проведено большое количество исследований, в которых уточняются и конкретизируются возрастные границы этапов в развитии идентичности. Подчеркнем, что эти исследования, в основном, проводятся при исследовании этнической идентичности. Первые «проблески» диффузной идентификации с этнической группой большинство авторов обнаруживает у детей 3-4 лет, есть даже данные о первичном восприятии ярких внешних различий (цвета кожи, волос) детьми до трех лет. Практически все психологи едины во мнении, что «реализованной» этнической идентичности ребенок достигает в младшем подростковом возрасте, когда рефлексия себя имеет для человека первостепенное значение. Однако процесс становления этнической идентичности не заканчивается в подростковом возрасте, так как внешние обстоятельства могут толкать человека любого возраста на переосмысление роли этнической принадлежности в его жизни, приводить к трансформации этнической идентичности. Поэтому можно утверждать, что этническая идентичность - не статическое, а динамическое образование.

Трансформация идентичности рассматривается как связанный с влиянием различных факторов процесс преобразования, конструирования идентичности на разных этапах социализации, результатом которого является качественное изменение идентичности. В ходе этого процесса происходит проверка уже сложившейся идентификационной структуры, исчезают и преобразовываются одни идентичности, появляются новые, меняются взаимосвязи компонентов, их роль и вес в идентификационной структуре.

Н.Л. Иванова выделяет следующие закономерности этого процесса: идентичность является динамичным компонентом личности, степень изменчивости которого зависит как от индивидуальных особенностей субъекта, так и от интенсивности и характера внешних влияний на жизнь человека; по мере взросления индивид начинает управлять идентификационным процессом и сознательно «решать задачу» выбора идентификационных категорий; идентичность строится как на априорно принимаемых и не осознаваемых явлениях, так и на осознанных фактах, решениях, выводах; основными механизмами развития и формирования идентичности являются подражание, необходимое принятие, осознанное, ответственное принятие идентификационных характеристик, сопровождающееся принятием норм, правил и стереотипов поведения; процесс развития идентичности проходит неравномерно: наблюдаются «спокойные» и кризисные периоды.

Важное значение в трансформации социальной идентичности придается социокультурной среде, о детерминирующей роли которой по отношению к структуре, типу самосознания человека, характеру его развития писали многие ученые. Например, Л.С. Выготский, изучая природу самосознания и его истоки, пришел к выводу, что социокультурная среда -внешняя, идеальная форма, которая становится реальной, вызывает к жизни внутренние формы деятельности через психические орудия: знак, слово, символ, значение и смысл.

Самоидентификация индивида определяется свойствами культуры, миссию которой в становлении самосознания подчеркивали многие психологи и философы. Человеческая культура как способ организации и развития жизнедеятельности людей, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе общественных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений к природе, людям, а значит, в совокупности качественного своеобразия отношений этнических субъектов к параметрам развития своей общности (социокультурные, климатические, географические, биологические и т.д.), в совокупности отношений с другими общностями, является важнейшим фактором формирования сознания.

Самосознание индивида, формирующееся внутри определенной культуры, находится под влиянием конкретных ее элементов. В социальном плане важнейшими структурами, в которых сосредоточены опыт и ценности культуры, являются различные социальные группы. Принадлежность человека к группе отражается в содержании социальной идентичности.

Многочисленные исследования показывают, что идентичность может меняться при изменениях социальной ситуации, в которой находится индивид. Например, в условиях миграции происходит перестройка сложившихся представлений о себе.

На трансформацию социальной идентичности влияют не только бесчисленные обстоятельства индивидуальной человеческой жизни, но и факторы, обусловленные изменениями в жизни общества. Глобальные изменения в социально-политической сфере могут способствовать интенсификации определенных идентификационных структур как целого народа, так и отдельного человека. Ярким примером этого является рост локальной и этнической идентичности народов нашей страны, когда осознание принадлежности к этнической общности и к государству, дополняют и усиливают друг друга.

Как показывают эмпирические исследования, у многих русских, живущих в бывших союзных республиках, пробудилась этническая идентичность. При этом часто наблюдается действие «синдрома навязанной этничности», который сопровождается ростом негативных чувств, связанных с этнической принадлежностью, а также обостренным восприятием дискриминации и увеличением культурной дистанции с «титульным» этносом.

Социокультурный аспект влияет на трансформацию идентичности как взрослых, так и детей. Как показала Т.Г. Стефаненко, у детей последовательность стадий развития этнической идентичности и их временные границы не являются универсальными для всех народов и социальных ситуаций. В зависимости от социального контекста они могут ускоряться или замедляться.

Большое влияние на осознание своей идентичности имеют условия жизни человека, а именно: в полиэтнической или моноэтнической среде он живет, в обществе с простым или сложным разделением труда и распределения знания, жестко структурированном или динамичном обществе и т.д. Например, в поликультурной среде ситуация межкультурного взаимодействия дает индивиду больше возможностей для приобретения знаний об особенностях своей группы и других культурных групп, их сходстве и различиях, способствует развитию межкультурного понимания и формированию коммуникативных навыков.

Во многих современных исследования социально-психологической адаптации проводится анализ трансформации социальной идентичности. Например, В.В. Гриценко подчеркивает наличие кризиса социальной идентичности у вынужденных переселенцев. Надо отметить, что кризис идентичности выступает в качестве важного показателя одного из этапов межкультурной адаптации.

На социально-психологическом уровне кризис идентичности рассматривается как особая ситуация сознания, сопровождающаяся утратой определенности большинства социальных категорий и ценностей. Н.М. Лебедева, Н.Л. Иванова подчеркивают, что этот процесс сопровождается тревожностью, повышенной возбудимостью и другими эмоциональными состояниями. Под влиянием кризиса у человека возникает потребность пересмотра сложившихся социальных категорий, а, следовательно, и границ собственной идентичности.

Кризис идентичности может проявляться в той или иной степени при любом типе межкультурного взаимодействия, поэтому его отмечают исследователи разных групп: мигрантов, вынужденных переселенцев, визитеров. Он может проявляться и при интенсивном изучении иностранного языка, в ходе которого происходит вхождение в новую культуру. Это необходимо учитывать при разработке адаптационных и учебных программ для учащихся и визитеров.

Подобные программы создаются во многих учебных центрах, где происходит подготовка визитеров, мигрантов или специалистов для работы за рубежом (тренинги А. Кримера, Г. Триандиса и др.). В отечественной литературе наиболее известными являются работы Н.М. Лебедевой, О.В. Луневой и Т.Г. Стефаненко. Широко известен «культурный ассимилятор», разработанный Т.Г. Стефаненко, который представляет собой технику повышения межкультурной сензитивности. Благодаря подобным техникам индивид развивает собственные представления о себе, переконструирует социальную идентичность и меняет. Это проявляется на его поведении и деятельности и служит основой для дальнейшей адаптации в новых социокультурных условиях.

Надо отметить, что подобные программы рассчитаны прежде всего на трансформацию этнической идентичности. При этом учитываются многие наработки в области развития этнического самосознания. Так И.С. Кон высказал идею о том, что этническое самосознание развивается по мере того, как индивид оказывается в этнически смешанных ситуациях, делающих его этническую принадлежность исключительным признаком. Близкую мысль высказывает Р.Х. Симонян, согласно которому этническая идентичность формируется под влиянием окружающей среды, стимулирующей осознание индивидом своей национальной принадлежности. Ю.В. Бромлей отмечает, что «одна из характерных особенностей общего обыденного сознания этноса - наличие в нем, как и в обыденном сознании каждого человека, слоя, сформировавшегося безотчетно стихийно». К этому слою относятся все приобретенные и внушенные в ходе воспитания в данной этногруппе представления, взгляды, привычки и нормы поведения, которые не поддаются сознательному контролю. Эти формы поведения воспринимаются как самопроизвольные, поскольку они стихийно усваиваются от старших поколений в качестве естественных образцов поведения и выражения эмоций, которым невольно следуют во всех соответствующих ситуациях.

Осознание национальной принадлежности происходит благодаря включению этнических особенностей макро- или микросреды в процесс социализации данной личности. Значение национальных знаний зависит от социального опыта, опыта межнационального общения и характера национальной ориентации индивида. Элементарное чувство этнической принадлежности возникает уже в детстве и в процессе воспитания развивается окружающими людьми, которые формируют в ребенке черты, соответствующие нормам и требованиям системы ценностей и приспосабливающие его к общепринятым правилам поведения в данной культуре.

Значение специального обучения для формирования новых идентификационных структур подчеркивается исследованиями способов усвоения поведения. Так, М. Мид пишет, что человек может автоматически усваивать способы поведения, соответствующие стандартам культуры, и, хотя структуры поведения обладают внутренней согласованностью, только небольшая часть из них осознается.

В этом смысле интересными являются идеи Ю.П. Платонова и М.В. Харитонова, согласно которым межэтнические отношения проявляются на уровне этнического поля личности, представляющего собой иерархическую систему этнических диспозиций. Призванное адекватно отражать социальную реальность, групповое этническое сознание влияет на образование диспозиций, типичных для данных социальных ситуаций. Приобщение к этому набору диспозиций происходит целенаправленно или стихийно в процессе совместной деятельности.

Обыденное групповое этническое сознание обусловливает поведение членов этнических групп путем образования диспозиций, типичных для социальных ситуаций, содержащих конфликт между актуальными потребностями и условиями их удовлетворения в совместной межнациональной деятельности. Этническое понимается им как механизм и как инструмент социализации. Для этнических диспозиций характерна высокая чувствительность к особым мерам социализации.

Основные причины трансформации идентичности: 1) поиск ориентиров и стабильности в перенасыщенном информацией и нестабильном мире; 2) интенсификация межэтнических контактов, как непосредственных (трудовая миграция, студенческие обмены, перемещение миллионов эмигрантов и беженцев, туризм), так и опосредованных современными средствами массовой коммуникации от спутникового телевидения до сети «Интернет».

Изменение идентичности сказывается на поведении индивида. В этом смысле заслуживают внимания исследования стратегий поддержания позитивной идентичности, которые проводились в рамках ТСИ. Этот вопрос связан с теми ситуациями, когда субъект оказывается в группах, которые не могут оцениваться позитивно по сравнению с другими, как, например, бывает в учебных группах визитеров. В этом случае, согласно аксиоме ТСИ, нарушается групповая дифференциация и возникает угроза сохранения самоуважения. Как ведет себя человек в такой ситуации?

В связи с этим выделяют две основные стратегии, а именно поведенческие ответы на низкий групповой статус, направленные на сохранение или достижение позитивной социальной идентичности; социальная мобильность и социальные изменения. Какой выбор сделает человек, зависит в большей степени от его убеждений относительно этих двух стратегий.

Первая стратегия: социальная мобильность, включает все виды попыток субъекта покинуть ее и перейти в другую группу. Выбор этой стратегии означает, что человек признает границы групп более открытыми, чем закрытыми, поэтому он допускает для себя возможность принадлежать одной группе и в то же время получать удовлетворение от другой.

Вторая стратегия: изменение статуса группы, не уходя из нее (социальные изменения). Согласно ТСИ, эта форма позитивного ответа на негативно оцениваемое членство в группе предполагает возвращение в группу и последующие действия, направленные на изменение статуса или оценки этой группы.

Тэшфел и Тернер выделили два пути достижения данной стратегии:

- социальное творчество (социальная креативность), т.е. переоценка самих критериев, по которым проводится сравнение;

- социальное соревнование (конкуренция), т.е. прямое приписывание желательных характеристик своей группе и противопоставление их чужой, с которой производится сравнение.

Выбор между ними зависит больше от того, в каком случае человек чувствует себя наиболее защищенным. Безопасными человек воспринимает стабильные и узаконенные связи внутри группы. Неустойчивые или незаконные межгрупповые отношения воспринимаются как более опасные.

Согласно ТСИ, большинство попыток избежать негативного оценивания внутригруппового членства связаны с переоценкой своего социального статуса. При этом любая межгрупповая стратегия может встретить сопротивление во внешней группе, вызвать межгрупповую напряженность и военные действия, поскольку, как правило, группа, не освобождает свою любимую позицию легко или добровольно по политическим причинам или ради поддержания благоприятной социальной идентичности.

Н.М. Лебедева на примере исследования этнической идентичности выделяет и другие социально-психологические стратегии защиты и сохранения позитивной идентичности. К ним относятся: 1) усиление этнической интолерантности (в контакте с культурами с далекой культурной дистанцией); 2) формирование локальной этнической идентичности; 3) предпочтение личной идентичности групповой (этнической) (чем выше личная идентичность предпочитается групповой, тем позитивнее автостереотипы). 4) увеличение культурной дистанции (с конкурирующим этносом); 5) осознание необходимости консолидации по этническому признаку; 6) организация центров общины; 7) коллективная стратегия социальной конкуренции (позитивные различия устанавливаются в прямом соревновании).

В ряде работ показана связь идентичности и толерантности. Так, Дж. Берри и М. Плизента выявили, что уверенность в собственной позитивной групповой идентичности может дать основание для уважения других групп и выражения готовности к обмену идеями, установками или для участия в совместной деятельности.

Развивая эти идеи, Н.М. Лебедева показала, что существует социально-психологическая связь между позитивной этнической идентичностью и этнической толерантностью: в норме для группового (этнического сознания характерна тесная внутренняя связь между позитивной групповой (этнической) идентичностью и аутгрупповой (межэтнической) толерантностью. В неблагоприятных социально-исторических условиях данная связь может нарушаться или становиться обратной. При возникновении этнической интолерантности в действие вступают механизмы социальной перцепции, направленные на восстановление позитивной этнической идентичности (и тесно связанной с ней этнической толерантности). В то же время гиперидентичность со «своим» этносом в полиэтническом обществе сопровождается этноцентрическими стереотипами, предубеждением по отношению к представителям других этнических групп и уклонением от тесного взаимодействия с ними.

В самосознании человека социальная идентичность представляет собой комплекс различных идентификационных характеристик, в связи с чем встает вопрос о видах социальной идентичности. Их может быть очень много, если за основу классификации взять тип социальной общности, к которой может принадлежать человек, например, этническая (национальная), социальная, культурная, гражданская, профессиональная и т.д. Они отражают разные компоненты социальной отнесенности.

В литературе приводятся примеры различных видов идентичности: в зависимости от выраженности личных или социальных аспектов Я (личностная или социальная идентичность), сознательных или бессознательных признаков (сознательная или бессознательная), полного или частичного включения в группу, непосредственного или опосредованного членства, устойчивости во времени и т.д. Интересный пример классификации идентичности предложен в исследовании К. До и его коллег: а) основанные на личных связях, родстве (мать, сын, отец); приобретаемые в детстве и в дальнейшей жизни; акриптивные и достигаемые; более коллективные или более индивидуальные по своей природе; активные и пассивные.

Бессознательная идентичность проявляется в ряде признаков, например, можно считать себя представителем одной группы, но при этом проявлять качества, характерные преимущественно для другой. Частичная идентичность проявляется при многогрупповом членстве, когда человек воспринимает себя членом нескольких общностей (семья, профессиональная, спортивная группа и т.д.). Непосредственная идентичность осуществляется через группу, близкую той, к которой субъективно относит себя человек, но по каким-то причинам не может принадлежать ей непосредственно и т.д.

Важно подчеркнуть, что формальная принадлежность к группе вовсе не означает истинного группового членства. Например, Т.Г. Стефаненко, изучая этническую идентичность, показала, что этническая идентичность, в отличие от этничности, активно конструируется индивидом на основе аскриптивной, предписываемой обществом этничности, но не сводится и может не совпадать с ней.

Принадлежность к социальной группе формируется в определенной культурной среде. В нашей работе в качестве элемента культуры, оказывающего влияние на формирование социальной идентичности, рассматривается образование, которое является феноменом культуры, оказывающем серьезное влияние на становление личности.

Социальная идентичность рассматривается нами в качестве одного из важных инструментов, который оказывает влияние на социально-педагогические ценности, стратегию, поведение субъектов учебно-воспитательного процесса. Это одно из условий, помогающее полнее реализовывать задачи гармонизации социальной обстановки, включения учащихся в современные социальные отношения в плане адаптации и развития индивидуальности в педагогической деятельности. Иначе говоря, осознанная идентичность позволяет педагогу не только определить свое место в социальном мире, но и на этой основе развить систему ценностей и убеждений, адекватных требованиям современных социально-экономических условий. Рассмотрение идентичности в таком контексте имеет прикладную значимость и пока еще не нашло должного отражения в литературе.

Таким образом, исследование социальной идентичности и ее трансформации является важным условием разностороннего психологического анализа процесса межкультурной адаптации. В то же время идентичность как элемент самосознания личности отражает и некоторые особенности отношения к другим людям, в частности, толерантность. Понимание адаптации будет неполным без изучения толерантности личности по отношению к новой социокультурной группе.

 

АВТОР: Мнацаканян И.А.