Проблематика этнонационального сознания в философско-этнологическом знании
Полиэтническая структура современного общества актуализирует необходимость исследования проблем межнациональных отношений, в формировании которых немаловажную роль играют национальное сознание и национальное самосознание. Особенности развития межнациональных взаимоотношений в XX столетии, обусловленные в первую очередь национальным сознанием, можно определить, с одной стороны, как тенденцию к унификации национальных традиций, обычаев в культуре и быту, а с другой стороны, прослеживается стремление сохранить свои культурные особенности, защитив тем самым свои национальные интересы.
Необходимо в то же время учитывать, что вышеозначенные тенденции протекают не сами по себе, не в вакууме, а напрямую обусловлены политическими, экономическими и духовными отношениями, вносящими определенное дезинтеграционное начало. Проблематика национального сознания одна из центральных в философских исследованиях. Современный философский анализ данной проблемы в основном не выходит за рамки определения национального сознания. Несомненно, определение теоретико-методологических основ данного понятия является первоочередным, но в то же время мы вынуждены констатировать тот факт, что на сегодняшний день нет единого, всеми признанного определения «национального сознания», «этнонационального сознания», да и сами понятия «этнос», «нация» по сей день будоражат умы этнологов, которые находят все новые аспекты данных явлений. В силу сложности и неоднозначности данных понятий, а так же исходя из заявленной тематики и целей данной работы, особую значимость приобретает исследование сущности и оснований национального сознания. Исходя из многогранности и недостаточной разработанности рассматриваемой темы мы определяем основную задачу исследования как философско-этнологическое осмысление сущности национального сознания и определение ее теоретико-методологических аспектов.
Исследование концепций национального сознания, разработанных крупнейшими философами прошлого и настоящего, несомненно полезно при анализе тенденций развития национального сознания.
Национальное сознание рассматривается сквозь призму сознания общечеловеческого, т.е. речь идет об осознании человеком своей жизни во взаимосвязи с себе подобными в условиях возникающей национальной общности. Интерес к данному ракурсу рассматриваемой проблемы существует со времен Аристотеля и Платона, правда, категория «национальное сознание» заменяется ими другими понятиями, близкими к данной категории по смысловому содержанию. На наш взгляд, показателем является четкое разграничение в античной философии культурных эллинов и неэллинов, о которых говорили как «о варварах по природе», неспособных к культуре и свободному творчеству, а также к самореализации.
Налицо дихотомия «мы - они», которая лежит в основе национального сознания.
Анализ существующих социально-философских источников подводит к мысли, что становление проблемы национального сознания происходит тогда, когда преобразования во всех сферах деятельности народов приводят к окончательному разложению феодальных отношений и образованию капиталистического уклада жизни.
И. Кант впервые говорит об исторической природе национального характера, обращает внимание на противоречивость последнего.
Ш. Монтескье по праву можно назвать первым «этнологом», посвятившим свои труды исследованию жизни народов. Национальное сознание он рассматривает как «национальный дух», обусловленный множеством факторов: климатом, географической средой. В своей основной работе «О духе законов» он утверждает мысль о неизменности национального сознания: «...индийцы от природы лишены мужества. Даже европейцы, рожденные в Индии, утрачивают мужество, свойственное европейскому климату».
Дальнейшее развитие проблема национального сознания получает в работах Ф. Вольтера «Опыт о нравах и духе народов», «История России при Петре Великом», в которых явно прослеживается отход от религиозно-исторических трактовок этого явления.
Следующим этапом в развитии концепции национального сознания становится признание своеобразия индивидуальности духовного облика народов, которое выражается Ж.-Ж. Руссо и Д. Дидро в категории «национального характера». В трудах вышеозначенных философов мы находим мысль о том, что каждый народ имеет или должен иметь национальный характер; если бы не было его у народа, то пришлось бы начинать с того, чтобы дать ему такой характер.
Основой национального сознания в философии И. Гердера выступает конкретная личность, индивидуум как представитель своего рода, племени, нации.
И. Фихте акцентирует внимание на проблеме свободы человека при изучении национального сознания. Он говорит о необходимости исследования духовной конституции нации, под которыми подразумевает характер, культуру, национальную самобытность. Философские воззрения И. Фихте сыграли важную роль в консолидации немецкого народа, в утверждении немецкого национального самосознания.
Г. Гегель вводит в научный оборот понятие «народный дух», обозначая им сознание общности. Сознание народа «является носителем данной ступени всеобщего духа в его наличном бытии и той объективной действительностью, в которую он влагает свою волю.
Идеалистическая по своей сути концепция национального сознания Г.
Гегеля ценна тем, что впервые в истории философской мысли была сформулирована проблема не только индивидуального сознания, но и самосознания общности. Сила народного духа, по Гегелю, прямо пропорциональна степени осознания народом идеи свободы и зависит от политического строя, правовой системы, религии, достижений науки и техники.
Учение немецкого идеалиста об «Объективном духе» положило начало исследованиям концепции «народного духа». В дальнейшем эта теория получила развитие в трудах М. Лацаруса, Г. Лебона, X. Штейнталя. Они дают определения понятиям «самопонимание народа», «общественное самосознание народа», «народное самосознание». В работе «Проблемы психологии народов» В.Вундт рассматривает психологию народа как особую отрасль науки.
Л. Фейербах утверждает, что «отдельный человек как нечто обособленное не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты». Он подводит нас к мысли обоснования общественных отношений общественным сознанием.
Определение общественного сознания характером, спецификой общественного бытия - следующий этап развития концепции национального сознания, который находит свое отражение в трудах К. Маркса и Ф. Энгельса. К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривали национальное сознание как отражение социально-экономического и исторического бытия нации. Самосознание по К. Марксу - это постижение субъектом самого себя в создаваемом им предметном мире.
Особый интерес в исследовании концепции национального сознания представляет философское наследие русских мыслителей.
Первым о необходимости формирования общего духовного единения, о создании национальной идеи говорит П. Чаадаев. Он отмечает, что особенности православия, составляя основу национальной культуры, определяют трагический путь русской истории.
В противовес данной теории И. Киреевский, А. Хомяков, К. Аксаков обосновывали верность российского пути развития, основанного на духовных традициях православия. Славянофилы последовательно проводили мысль об особой исторической миссии России и русской нации.
В полемике со славянофилами В. Белинский, А. Герцен, Н. Добролюбов, Н. Чернышевский активно использовали понятие «национальный дух». Они обосновывали зависимость национального сознания от конкретных исторических событий, особенностей социально-экономической жизни народов.
В споре западников и славянофилов нашел свое выражение трудный и противоречивый процесс становления национального сознания, анализировались различные варианты подхода к проблеме внутреннего смысла русской истории, к вопросу о месте, которое занимает русский народ в среде европейских народов.
В работах В. Ленина национальный вопрос рассматривался в русле социалистической революции. Он подчеркивал, что главным нациообразую-щим фактором является экономический признак.
Карл Реннер Отто Бауэр, Карл Каутский исследовали такие понятия, как «нация», «национальные ценности», «национально-культурная автономия».
Важные аспекты национального сознания рассматриваются в русской историко-социологической литературе конца 19 - начала 20 вв. (Б. Ковалевский, П. Милюков, Д. Муратов, В. Никольский).
Работы Д. Овсянико-Куликовского и Г. Шпета посвящены изучению духовных особенностей, психологических аспектов национального сознания.
Творчество Ф. Достоевского, полностью посвящено исследованию русского национального сознания. Национальное сознание, согласно Достоевскому, есть осознание единства людей, принадлежащих к одной национальной общности, имеющей общие идеи, интересы, ценности.
Он отмечал: «... грядущие русские люди поймут уже все до единого, что стать настоящим русским и будет именно значить: стремиться внести примирение в европейские противоречия уже окончательно, указать исход европейской тоске в своей русской душе, всечеловечной и всесоединяющей, вместить в нее с братской любовью всех наших братьев...».
Концепция национального сознания рассматривалась в начале XX столетия в творчестве русских философов: Н. Бердяева, И. Ильина, Н. Лосского, В. Соловьева, И. Солоневича, П. Сорокина, Н. Трубецкого, П. Федотова.
Интересна мысль Н. Бердяева, определяющая единство человечества, которое состоит из людей разной национальности. Общество есть совокупность не обезличенных индивидов, а представителей конкретных наций.
«Национальность есть индивидуальное бытие, вне которого невозможно существование человечества, она заложена в самих глубинах жизни, и национальность есть ценность, творимая в истории».
Н. Бердяев выстраивает иерархическую связь: человек - нация - человечество - космос - Бог. Таким образом, «божественное» и «общечеловеческое» проявляется только через национальное.
Об опасности национального обезличивания предупреждает И.Ильин: «... стать интернационалистом по мышлению философа, - значит стать никем в проявлениях культуры. На этом пути возможно лишь духовное убожество. Денационализируясь, человек теряет доступ к глубочайшим колодцам духа и к священным огням жизни, ибо эти колодцы и эти огни всегда национальны: в них заложены и живут целые века всенародного труда, страдания, борьбы, созерцания, молитвы, и мысли». Потому он обосновывает идею необходимости народного возрождения.
В середине XX века в отечественной социальной науке начинается исследование национального сознания с позиций историко-экономической теории.
В работе И.Сталина «Марксизм и национальный вопрос», нация определяется как исторически сложившаяся устойчивая общность людей, возникшая на базе общности языка, территории, экономической жизни и психологического склада, проявляющегося в общности культуры.
Национальное сознание в этот период рассматривалось через понятие «этнического», т.е. национальное сознание как осознание своей принадлежности к определенному этническому сообществу.
В дальнейшем появилась тенденция отождествлять его с «самосознанием нации» или «национальным сознанием».
Длительная изоляция отечественной социально-философской мысли от многих достижений русской философско-исторической мысли и зарубежной литературы определила слабую разработанность этой проблемы в советский период.
Несмотря на вышеперечисленные проблемы в середине 40 годов ХХв. появляются крупные монографические исследования национального сознания в трудах Д. Лихачева, В.Мавродина, П. Кушнера.
Важную роль сыграли научные дискуссии по проблемам наций и национальных отношений, проведенные в начале 70-х годов ХХв. научными и общественно-политическими журналами.
Концепция национального сознания вначале рассматривалась в научной публицистике, а затем в академических изданиях. Большой интерес представляют работы Ю. Арутюняна, М. Губогло, Л. Дробижевой, Л. Пере-пелкина, С. Шкаратана в которых разрабатываются вопросы национальных отношений. Важный вклад в исследование методологии проблематики национального сознания внесли Г. Арефьева, В. Барулин, Г. Антипов, Б. Грушин, В. Келле, М. Ковальзон, А.Кочергин. Работы Л. Дробижевой, М. Джунусова, П. Евдокимова, С. Калтахчана, А. Лукьянова, Д. Нуриева, А. Спиркина, А. Уледова, К. Хабибулина, В. Щенникова посвящены анализу проблем национального сознания и самосознания, духовной жизни общества и личности.
В области теоретической этнографии и этнологии необходимо выделить труды С. Арутюняна, Ю. Бромлея, Л. Гумилева, А. Мельникова, Д. Аза-матова, А. Баграмяна, Г. Гусейнова, А. Дашдамирова, Н. Джандильдина; А. Доронченкова, Д. /Драгунского, В. Иорданского, М. Куличенко, Г. Куницына, В.Сагатовского, В. Тишкова, Ф. Файзулина, К. Хабибулина, А. Холмогорова, С.Чешко, Б. Шаталова, в которых дается определение основных понятий, разрабатывается категориальный аппарат проблемы национального, этнического - в целом этнонационального.
Проблемы межэтнических взаимодействий на Северном Кавказе представлены работами А. Агаева, А. Дашдамирова, Э. Скакунова, М. Напсо, В. Нахушева, М. Кучукова, А. Коркмазова, Г. Денисовой, С. Абдокова, В. Боло-токова, М. Беджанова, В. Тоидиса, В. Чагилова и других.
Многоаспектность рассматриваемой проблемы определяет также выбор методологических принципов исследования.
Теоретико-методологическими основаниями исследования проблемы национального сознания выступают общефилософские методы: метафизический, метод материалистической диалектики, герменевтический метод, методология феноменологии, структурно-функциональный анализ и конкретно-этнологические теоретико-методологические подходы: примордиализм, инструментализм, и конструктивизм.
Метафизический метод характеризуется построением «натуралистической» модели общества, а относительно исследуемой темы - примордиалистское понимание природы национального сознания. Как известно, все сущее натурализм отождествляет с природными явлениями и анализирует с помощью естественнонаучных методов.
Наиболее разработанный в отечественной философской науке диалектико-материалистический подход трактует сущность этноса и этнонационального сознания сквозь призму социального бытия, хотя признает немаловажную роль территориально-географического фактора в этногенезе. Как и любая форма сознания, этническое сознание в диалектическом материализме выступает как отражение социального бытия, в данном случае подразумевается бытие конкретного этноса. Таким образом, налицо классово ориентированная методология диалектико-материалистического подхода. Тем не менее, диалектический материализм был основополагающим методом в работах, посвященных исследованию концепции национального сознания послевоенного и частично доперестроечного периода.
Герменевтика является теорией и методом интерпретации человеческого действия и памятников прошлого.
Социальная реальность исследуется сквозь призму мотивов социального поведения. Немецкий философ Г.Гадамер в фундаментальной работе по герменевтике «Истина и метод» противопоставил научному опыту, целерациональной практике умение, здравый смысл и игру. Герменевтика трактуется как искусство общения, взаимопонимания, т.к. человеческое бытие всегда есть бытие - в - мире. Понимание себе подобных у Г.Гадамера есть сама суть человеческой природы, а не просто способ познания действительности. «Понимание» превращается в нечто трансцендентальное, перестает быть субъективным явлением, формируемым личным опытом. Понимание становится основанием всякой познавательной деятельности, а герменевтика - наукой понимания. Процесс понимания приобретает реальные черты посредством системы знаков, выступающих средством общения, выражения мысли. Подобной системой выступает язык, языковая среда.
В русле данной трактовки особую ценность приобретает текст, который способствует появлению новых интерпретаций, смыслов. Текст - одно из основных пространств, в котором происходит общение людей с себе подобными. Текст один из основных средств хранения и передачи социально значимой информации. В силу этого текст является и предметом, и средством исследования в науке, в частности, в этнологии, истории. Как отмечает П. Гуревич, «...историк задает прошлому те вопросы, которые существенны для современности, и задавание которых дает возможность завязать с людьми другой эпохи продуктивный диалог. Таким образом, путь исследования истории идет не от прошлого к современности, а наоборот - от настоящего к прошлому. Памятник прошлого, текст или материальные остатки сами по себе немы и неинформативны. Они становятся историческими источниками лишь постольку, поскольку включены историком в сферу его анализа, поскольку им заданы соответствующие вопросы, и поскольку историк сумел разработать принципы их анализа».
Неоспоримым достоинством герменевтического метода являются способность интерпретации косвенных исторических свидетельств и изыскание глубинных значений символов. Правда, зачастую это оборачивается излишней психологизацией познавательного процесса, пристрастием к миру символов и тем самым отходом от естественнонаучного знания.
Методология феноменологии утверждает необходимость выработки адекватного знания о социальной реальности, которая представляется совокупностью объектов и явлений общественной жизни постольку, поскольку они предстают обыденному сознанию людей. Теория феноменологии получает обоснование в работах Э. Гуссерля, в частности, в труде «Первая философия». Одна из основных задач феноменологии - определение закономерностей организации жизненного мира. То есть повседневной жизни людей, которая представляет собой межличностную реальность. Согласно К. Пигро-ву, основная проблема феноменологии - проблема раскрытия единства социальной и индивидуальной реальностей - раскрывается с помощью трех феноменологических категорий - «интерсубъективность», «интенциональность», «инструментальность».
«Интерсубъективность» есть взаимодействие, взаимная деятельность субъектов. В процессе непосредственного общения индивидов могут формироваться этнические убеждения, идеи, ценности. Ориентированность одного субъекта на другого определяет природную социальность индивидуального сознания. В концепции национального сознания - это переход от индивидуального сознания к этническому сознанию. Социальное бытие раскрывается посредством отождествления индивида с другими людьми.
Интенциональность в феноменологии есть направленность сознания во вне, своего рода «проекция». Интенциональность является признаком естественной жизни, соответственно при изучении этнического сознания необходимо учитывать то, что именно представляет интерес для этнического сознания, то есть является предметом его интенционального внимания.
Исторические эпохи отличаются способом производства, тем как, какими средствами осуществляется производство материальных и духовных благ. В феноменологии понятие «инструментальность» рассматривается как отделение использования тех или иных «инструментов» в социальном взаимодействии. Исходя из вторичности, искусственности социальной реальности возрастает роль языка как посредника в межличностном взаимодействии. В концепции национального сознания целесообразно построение логической цепи «этнос - язык - этнонациональное сознание - этнонациональное самосознание». Сознание в феноменологии выступает как форма бытия. Феноменологический подход предотвращает угрозу сведения этнического сознания к его социальному основанию. Как отмечает Л. Михайлова «феноменология на свой манер призывает понять, когда и в какой форме этническое сознание приходит к самому себе, понимает самое себя, когда и как оно адекватно самому себе... В феноменологии этническое сознание рассматривается не как отражение (с точки зрения феноменологии рассматривать сознание как отражение является односторонним методом познания), а как «бытие в мире» (в виде фольклора, национальных мифов и иных феноменов этнического сознания)».
Несовершенство феноменологического метода заключается во внеисторичности деятельности сознания, в силу чего без учета остается целый пласт культурных достижений этноса, вся его история. Системное исследование социальной реальности заполняет этот вакуум в феноменологическом подходе, будучи представлена в рамках структурно-функционального анализа.
Общество в структурно-функциональном анализе определяет производство и самовоспроизводство социальных структур. В силу этого налицо приоритет изучения социальной жизни индивида над конкретным субъектом. Основными элементами социальной реальности являются социальные институты. Индивид выступает как материал для формирования социальных структур, в этом заключается сложность использования метода структурно-функционального анализа в изучении этнонационального сознания.
Основополагающий метод в структурно-функциональном исследовании базируется на структурной градации целого на определенные элементы, имеющие свое функциональное назначение.
Структурно-функциональный анализ претендует на целостное, системное рассмотрение того или иного социального явления.
Примордиализм (primordialis) - один из основных подходов к исследованию этничности, которая понимается как первичная, изначальная характеристика. Примордиалистический подход к анализу как национального сознания, так и этноса в целом раскрывается в работах П. ван ден Берле, Ю. Бромлея, Р. Гамбино, К. Гирца, Л.Гумилева, У. Коннора. В примордиализме необходимо выделить два течения - социобиологический и эволюционно-исторический.
Социбилогическое направление трактует этничность как примордиальную, изначальную данность. Этничность - врожденное качество человека, обусловленное генетическими и природно-географическими факторами на подсознательном уровне. Этничность характеризуется как «расширенная родственная группа».
В отечественной науке социобиологическое направление примордиалистического метода представлено в работах Л. Гумилева, для которого этнос есть природный феномен. Этнос, согласно Л. Гумилеву, определяется географическими условиями и хозяйственной деятельностью, и в то же время культура, созданная этносом есть явление социальное. В силу этого этнос рассматривается двояко: и как этническая общность (с приоритетным влиянием природных факторов); и как социокультурная общность (с приоритетом культурных норм).
В процессе формирования этноса помимо природно-ландшафтного и культурного факторов, согласно Л. Гумилеву, существует дополнительный фактор, так и не изученный до конца. Данный фактор, обозначаемый ученым как «пассионарность», представляется в виде избытка биохимической энергии, проявляющейся в повышенной тяге людей к действию. По мнению Л. Гумилева, концепция пассионарности и примордиалистского метода в целом является наиболее слабой, неразработанной гипотетической стороной рассматриваемого учения.
Эволюционно-историческое направление примордиалистского подхода изучает этносы как социальные сообщества. Этносы, как реально существующие социальные группы, в то же время являются по своей сути и природными явлениями. Локализация этнических свойств: языка, культуры, сознания, происходит в определенном жизненном пространстве и в силу этого определяется территориальными социально-экономическими, правовыми и другими особенностями.
Примордиалистская методология доказывает, что этнос видоизменяется под воздействием природных или социальных условий в исторической перспективе.
Психологическая потребность в принадлежности к социальной группе - аффиляция, рассматривается примордиализмом как этническая по своему содержанию, а этничность - как изначальная данность, врожденное свойство человека. В теоретико-методологическом плане примордиализм аппеллирует к естественнонаучному циклу знания. На основе примордиализма создано учение об этноосфере - новая философская методология анализа теории этноса. Этноосфера тождественна «миру идей» Платона, «абсолютной идее» Гегеля, «коллективному бессознательному» К. Юнга, «ноосфере» В. Вернадского. Этноосфера есть некое «этническое поле», где формируется «душа» этноса и его сознание, идет накопление этнической памяти, а этнофорам присущи однотипные мысли и чувства.
Инструменталистский подход получает свое развитие в трудах А. Коэна, А. Энштейна, Н. Глейзера, М. Бэнкса, Д. Хоровица, Э. Смита, М. Бэнто-на, М. Фишера, В. Тишкова.
Этничность в данном случае есть социальная конструкция, не примордиальное, а приписываемое качество. Это искуственное и политизированное образование, используемое элитой как средство в коллективном стремлении к материальному преимуществу. Категория «нация» здесь рассматривается как политический лозунг.
Так В. Тишков считает, что «... нация - это прежде всего согражданство, социальное сообщество граждан, составляющих государство». В то же время он отмечает, что «наиболее перспективной представляется идея строительства многокультурной нации на основе двойной и не взаимоисключающей идентичности (культурно-этнической и государственно-гражданской) граждан страны как наиболее конструктивной формулы новой России».
Инструментализм характеризуется прагматизмом и методологическим функционализмом. Этническое сознание принимается как социальная реальность. Но в то же время оно целиком формируется в элитарных слоях, а не в народной массе. Этническое сознание выступает как одна из основных форм общественного сознания, способствующая преодолению социального отчуждения, присущего современному обществу.
Конструктивисты (Б. Андерсон, Р. Бурдье, Э. Геллнер, А. Здравомы-слов, Э. Хобсбаум и др.) определяют этничность как интеллектуальный конструкт ученых.
Конструктивистский подход анализирует этнос как психологическую реальность, определяемую, в первую очередь, идеологическими параметрами. Значимыми в концепции этничности провозглашаются современные представления о данной проблеме, а не этноконсолидирующие либо этно-дифференцирующие факторы. В силу этого принижается ценность этнокультурных традиций. Сторонники конструктивизма даже предлагают отказаться от разделения народов на нации и народности, обосновывая это тем, что нация есть межиндивидуальная коммуникация людей на основе некоторых общих для них ценностей и норм, задаваемых уже не общим происхождением, кровным родством или просто совместным проживанием, а культурой, т.е. системой некоторых вынесенных вовне символических образований. Принадлежность к нации есть государственная, культурная принадлежность индивида, вне зависимости от этнической принадлежности. Наиболее четко эта мысль выражается В.Ивановым, который заявляет, что «для многонациональной России наиболее перспективна в плане интеграционном не национальная принадлежность, а принадлежность к Российскому государству, идентификация с государственной общностью».
В связи с подобными подходами особый интерес представляет замечание Ю. Бромлея: «в последнее время наметился явно упрощенный подход к вопросу о нациях. Это, в частности, проявилось особенно наглядно в нигилистическом отношении к терминам «нация» и «народность», а то и просто в использовании слова «нация» на англоязычный лад, т.е. как «совокупность граждан одного государства». При этом для обозначения групповых субъектов национальных отношений предлагается ограничиться обобщающими, как бы нейтральными терминами, к каковым относят в данной связи слово «народ», а иногда и «народность».
Конструктивизм доводит, таким образом, концепцию этничности, этнического сознания до придания ей виртуальных черт.
Завершая рассмотрение теоретико-методологических парадигм исследования этнического сознания, необходимо отметить, что этническое сознание неразрывно связано с историческим сознанием, в силу этого необходимо опираться на принцип историзма. Именно исторический опыт народа определяет специфику отношения данного народа, как к другим народам, так и к природе в целом.
В огромном количестве теоретических обобщений и определений в сфере этнического сознания попытаемся выделить наиболее часто употребляемые и соответственно наиболее значимые в современной отечественной науке определения национального самосознания - одного из основных элементов этносознания.
В. Мавродин определяет термин «национальное самосознание» осознание единства людей, принадлежащих к данному народу, к данной народности и нации, единства их интересов, психологического склада и т.п. Без попыток дать какое-либо теоретическое определение этнонационального самосознания Д. Лихачев рассматривает формирование русского самосознания путем анализа памятников русской литературы и искусства 11 - 17 вв. Как отмечает Д. Лихачев, «термин «национальное самосознание в древней Руси имеет своими показателями не только памятники письменности и искусства: борьба за свою политическую и культурную самостоятельность и за свое государство служит самым ярким свидетельством высокого уровня национального сознания русского народа».
В качестве этнического определителя национальное самосознание выделяет П. Кушнер.
В современной социально-философской науке нет единого подхода к пониманию национального самосознания. Согласно О. Новиковой, существует несколько позиций в определении национального самосознания. Во-первых, ряд ученых настаивает на понимании национального самосознания как осознания людьми своей этнической принадлежности. Во-вторых, довольно широкое распространение получило определение национального самосознания как «осознания», причем сторонники подобной трактовки выделяют либо одно, либо несколько его характеристик. В-третьих, существуют попытки исследователей определить национальное самосознание через категорию «отражение». В-четвертых, национальное самосознание рассматривается как результат сравнения, соотнесения, сходства и различия с другими общностями.
Понимание национального самосознания как факта отношения к другим этносам, приверженности к национальным ценностям, языку, территории, демократической культуре; осознание социально-государственной общности; патриотизм; осознание общности в национально-освободительной борьбе, развивает С. Калтахчан.
Согласно Ю. Бромлею, национальное самосознание есть «весь комплекс представлений национальности о самой себе (в том числе о принадлежности к ней), ее осознанных интересов, ценностных ориентации и установок по отношению к другим национальностям».
Подробному исследованию природы национального самосознания посвящены работы Л. Дробижевой. Национальное самосознание, по ее мысли, есть такое «духовное образование, которое включает в себя национальные автостереотипы и представления о территории, культуре, языке, об историческом прошлом и такой эмоциональный компонент, как отношение к культурным и историческим ценностям своего народа и самое главное - национальные интересы, которые стимулируют деятельность людей». Также она отмечает, что «само национальное самосознание, отражая культуру как признак нации, способно оказывать на нее собственное влияние, нередко реализуя те или иные элементы культуры. Национальная культура является источником для формирования национального самосознания».
Развивая проблематику природы национального самосознания, К. Хабибулин пишет, что она «раскрывается в представлениях людей об общности национального происхождения, принадлежности к родной земле, осознанном отношении к историческому прошлому и настоящему, к родному языку, культуре. Оно в значительной степени носит характер оценочного отношения к сущностным проявлениям национального хозяйственно-культурного уклада, духовной жизни нации. Природа самосознания любого субъекта заключается в том, что субъект (человек, социальные группы, нация, общество) всегда находится во взаимосвязи с другими, поддерживая к ним определенные отношения. В процессе общения друг с другом у каждого субъекта так или иначе возникает вопрос о собственном существовании: Кто я? Что значу я в этом мире? В чем, в конечном счете, истина моего бытия? Именно в решении этих вопросов, в попытках найти на них ответы и рождается такое явление как самосознание того или иного субъекта. Самосознание субъекта, как его собственное отношение к самому себе и миру возникает лишь в определенных условиях, когда реальные обстоятельства подталкивают его к «выходу» за собственные пределы, к самооценке с некоторой «иной» позиции, которая принимается за истину, за критерий его общественного положения, встает на позиции другого субъекта, отличая себя от него. Очевидно, что человек не хочет осознавать свою принадлежность к одной нации без соотнесения своих национальных признаков с подобными признаками представителей другой или других наций».
Сходную позицию занимает М. Джунусов, который отмечает, что «национальное самосознание - это отражение в сознании людей реальности своей нации, отличающейся от других».
Обобщая выше приведенные определения категории «национального самосознания», остановимся более подробно на интерпретации национального самосознания, которое дает Е. Овлякулиев: «Во-первых, национальное самосознание - не только «комплекс», «совокупность», «духовное образование», «структура в сознании», но, прежде всего, система духовной жизни народа, проявление его духа во всех сферах бытия - экономике, политике, праве, культуре.
Во-вторых, национальное самосознание как объект исследования может рассматриваться и как система, и как процесс. Система и процесс неразрывно связаны между собой. Собственно в природе не бывает функционирующих систем, и как процесс национальное самосознание определяется заданными системными параметрами, под которыми понимается зарождение, становление, развитие, ограничение, торможение, кризис, депрессия, рост. Представляется неприемлемой абсолютизация какой-либо одной стадии, считая ее постоянной, например, «закономерный рост». Ведь рост может прерываться кризисами, депрессией, разорванностью.
В-третьих, национальное самосознание рассматривается как социальный феномен.
Синтезируя приведенные мнения, целесообразно определить национальное самосознание как комплекс представлений, взглядов, чувств, связанных с самоопределением национальной общности, осознанием народом своего места среди других народов. Особенностью национального самосознания являются этнические стереотипы, представления о территории, культуре, языке, историческая память народа, этноидентичность.
Многоаспектность проблемы национального самосознания также определяет тенденцию к разделению национального самосознания на рациональное и иррациональное.
Рациональное национальное самосознание характеризуется консервативностью, устойчивостью, прогнозируемостью (как правило, это представители западноевропейских государств). Этот тип национального самосознания определяется тенденцией «к национальной самоидентификации» и тенденцией к общегражданской идентификации, когда национальность и гражданственность сближаются и становятся равноправными элементами общественного сознания».
Иррациональный тип национального самосознания характерен для российской действительности. Как отмечает М. Шахбанова, «отсутствие уверенности и четкости в своем развитии толкает эти народы на возвеличение своей национальной самобытности, а по отношению к другим народам им свойственно проявление пренебрежения и высокомерия.... Иррациональному типу национального самосознания в большей степени присущ агрессивный национализм, направленный на поиск виновника всех бед, а преодоление этого болезненного состояния позволит в национальном самосознании найти силы и возможности для созидательного начала».
Так, характеризуя русских, академик Д. Лихачев утверждает их способность «... во всем доходить до крайностей, до пределов возможного, но что именно поэтому русские всегда находились на грани чрезвычайной опасности - это, вне всякого сомнения, как и то, что в России не было счастливого настоящего, а только заменяющая его мечта о счастливом будущем».
В качестве источников формирования национального самосознания необходимо выделить следующее:
- родовой источник, базирующийся на осознании общности происхождения;
- психологический источник, накопленные предыдущими поколениями духовные идеалы, национальные ценности, чувства, идеи;
- культурный источник, определяемый культурными потребностями и интересами (литература, искусство, фольклор, семейные и бытовые нормы);
- социальный источник, представленный в общественных интересах и обусловленный характером общественных отношений.
Анализируя уровень разработки концепции национального самосознания, целесообразно предположить отсутствие единства в понимании соотношения элементов национального самосознания, неоднозначность трактовок уровней, структуры национального самосознания.
В национальном самосознании выделяются теоретический и эмпирический уровни осознания бытия нации. Теоретический уровень есть научное осмысление социальной реальности, а эмпирический уровень - это бытовое массовое самосознание.
Теоретическое самосознание оформляется в идеологические теории и научные знания. Эмпирическое самосознание есть интерпретация вышеозначенных теорий, представленная в обыденной жизни. Согласно мнению Б. Грушина, «без выяснения структурных элементов, составляющих изучаемое явление невозможен вообще никакой системный анализ, невозможна никакая наука».
Рассмотрим конкретные примеры неоднозначного понимания структурного, элементного состава национального самосознания, обусловленного многогранностью, многоаспектностью данного явления.
Так, согласно Г. Тавадову, структура национального самосознания включает такие элементы как осознание человеком своей этнической принадлежности и потребности в национальном единстве; познание нацией своей собственной сущности, осознание нацией ее особенностей и общих черт с другими нациями.
По мнению С. Калтахчана самосознание нации включает:
- сознание этнической общности и отношение к другим этносам;
- приверженность к национальным ценностям: языку, территории, демографической культуре;
- сознание социально-государственной общности;
- патриотизм;
сознание общности в национально-освободительной борьбе.
М. Джунусов предложил в структуре национального самосознания выделять:
- идея существования данной нации;
- идея и чувство идентичности сигналов передачи информации, применяемых во внутренациональном общении людей;
- этноним, преобразующийся в национальном самосознании в автоэтноним.
А. Уледов включает в структуру национального самосознания представления, связанные с самоопределением национальной общности, а сознанием социальных, социально-политических, нравственных, эстетических и многих других ценностей, то есть психический склад, национальный характер, нравы.
И. Чеснокова выделяет единство трех сторон национального самосознания: познавательной (самопознание), эмоционально-ценностной (самоотношение) и действенно-волевой, регулятивной (саморегуляция).
С. Мухамметбердиев обращает внимание при исследовании структуры национального самосознания на следующее:
- нация в целом как объективная реальность;
- ценности национальной культуры (язык, письменность, традиции и обычаи, фольклор, искусство и т.д.);
- национальная история;
- национальная экономика;
- национальное государство;
- национальная Родина;
- национальное будущее;
- нации-соседи.
С точки зрения С. Крапивенского, элементами национального самосознания выступают: знание истории своего народа (историческая память), отношения к национальным традициям, праздникам и обычаям, отношение к языку своего этноса, чувство национального достоинство и т.д. Говоря о структуре национального самосознания Л. Чагай выделяет в нем следующие элементы:
- национальную интеграцию (представление об общности происхождения, территориальной, политической, экономической, культурно-языковой целостности); усвоенный исторический и личный социальный опыт межнациональных отношений;
- национальное самопознание, национальную идентификацию (знание об истории и культуре своего народа, национальная самооценка своего и других народов, личные притязания и установки, представление о своей социальной роли и статусе в межнациональных отношениях, этнические стереотипы);
- национальное самоотношение (национальные ценностные ориентации, потребности и интересы национально-культурного функционирования и развития, знание моральных норм и запретов, правил, этнических принципов);
- межнациональное сравнение (национальные чувства, волевые мотивы национальных проявлений, национальные и интернациональные убеждения); определяющие национальную саморегуляцию (контрольные идейно-психологические механизмы);
- степень реализации духовных сил и возможностей личности на национальной основе (творческие возможности личности, реализуемые в объективных формах национальных достижений).
В. Нерознак выделяет в структуре национального самосознания геополитическое, этническое, культурное, религиозное и языковое самосознание.
Проблема изучения структуры национального самосознания получает свое развитие и в кандидатских диссертациях.
Так, А. Зарипов выделяет в сознании социокультурных общностей потребности, интересы, идеологию, а в самосознании - самоидентификацию, стереотипы, представления об общности происхождения, личный опыт, особенности языка, культуры, истории, эмоциональную близость с общностью. (См.: Этническое сознание: сущность и особенности формирования (методологический аспект) //Автор, канд. филос. наук. - Уфа, 1994. - С. 15-16). М. Напсо полагает, что национальное самосознание включает в себя национальную самоидентификацию, этническое самосознание, понимание и защиту национальных интересов и потребностей, чувство ответственности за судьбу нации, национальную гордость и достоинство, национальную самокритику, а национальное сознание она определяет как единство национальной психологии, национального самосознания, национального характера и национальных чувств. (См.: Проблемы межэтнической интеграции (социально-философский анализ). // Автореф. к.филос. наук. - Ростов-на-Дону, 1993. - С.19-20). А. Багдасарова, анализируя сознание этнических общностей, включает в него следующие элементы: самосознание, ценности, язык, потребности и интересы, представления, идеологию, психологию и характер, стереотипы и чувства, а самосознание определяет как ««духовную деятельность коллективного «Я» по самосозиданию» через представления о месте и роли «своей» общности. (См.: Социально-философские аспекты этнонационального сознания и самосознания. // Автореф. к.филос. наук. - Ставрополь, 1997. - С. 15-16). Как сложившиеся в обществе стереотипы, систему символов социализации, духовных ценностей определяет самосознание А. Муталимов (См.: Становление и развитие этнического самосознания в условиях полиэтнической общности. // Автореф. к. филос. наук. - Саратов, 1995. - С.15.). В. Лунегов, как нам представляется, отождествляет понятие «национальное самосознание» и «национальное сознание». Поэтому по его мнению, в определении национального сознания входят: историческая память народа, этническая идентификация, как комплекс представлений о своем этносе, национальная психология, патриотизм, этнические стереотипы, национальный характер, национальный дух, этнические чувства. (См.: Политические факторы формирования национального сознания. // Автореф. к.филос.наук. - М., 1997. - СПб).
Исследование элементов национального самосознания выдвигает на первый план такие из них как:
- Национальная самоидентификация (отнесение себя к определенной этнической общности, включает в себя «идентификацию» как мыслительный «процесс» и «этноидентичность» как результат процесса идентификации);
- Национальные представления и знания (состоят из представлений и знаний специфичных этнических признаков и представлений и знаний о других этносах: традиции, обряды, этнонимы, конфессиональная принадлежность и т.д.);
- Автостереотипы и стереотипы, возникающие в процессе межнациональных взаимодействий;
- Историческая память, объединяющая все знания и представления об истории своего этноса в рамках общей истории.
- Система ценностей, выработанная этносом, то есть говоря иными словами национальные идеалы.
- Система потребностей и интересов, возникающая исходя из системы ценностей.
- Национальные традиции как оценочный и познавательный процесс, в результате которого происходит этноидентификация индивида. Традиции трактуют и «как объективный закон развития общественных отношений, механизм преемственности, общесоциологический закон».
Помимо перечисленных элементов национального самосознания, необходимо указать на тесную связь его с национальной идеей и национальными чувствами.
Являясь составной частью национального самосознания, национальная идея выражает чаяние народа о своем будущем. Как отмечает А. Дашдамиров, в современном обществе «политизированном сверх меры и не обладающим развитой системой надежно защищенных демократических институтов, национальная идея не редко оказывается одним из средств борьбы за влияние».
Национальные чувства включают в себя гордость за свой народ и боль за трагические события в его истории. Основная отличительная черта национальных чувств - искренность, даже если они являются преувеличенными. Национальное самосознание формируется на основе национальных чувств (патриотизм, интернационализм и т.д.).
Сущность национального самосознания выражается как «духовное образование, формирующееся на основе межнационального общения, для которого характерно самоопределение народа, нации, через осознание своих национальных интересов и своего места среди других народов, представление о территории, языке, культуре, об историческом прошлом, выяснение своих ориентации и ценностей, целей и возможностей на основе национальной идеи и национальных чувств».
В анализе социальных функций национального самосознания преобладает классификация К. Хабибуллина, в которой выделяются следующие функции:
- приспособительная, благодаря которой индивид адаптируется к определенной национальной системе норм и ценностей;
- защитная, которая выражается в сохранении национальных ценностей через определенные требования, предъявляемые к поведению представителей нации;
- ценностно-экспрессивную, выражающую проявление национального самосознания в определенной ситуации, влияющей на его протекание и формирующей чувства, переживания, эмоции нации;
- познавательную, суть, которой в способности познания вообще и усвоения отличительных признаков нации, в аккумуляции и передаче нацией информации на социо-культурной основе всех форм знаний и в первую очередь о себе и окружающих социумах;
- функции самоконтроля и ответственности в социальной деятельности нации и его субъектов.
Определяя национальное самосознание как сложное духовное образование, отражающее место нации как субъекта истории, необходимо выделить следующие его составные части:
- Собственно национальное самосознание.
- Национальное самосознание с элементами осознания принадлежности к более широкой, чем нация, общности. (Ныне такие общности формируются на базе многочисленных региональных образований - ЕЭС, СНГ, арабский мир, латиноамериканский мир и т.д.).
- Национальное самосознание с элементами осознания принадлежности к более узкому социуму (к конкретному этносу, типу, клану, роду и т.д.).
Этнонациональное самосознание, согласно В. Тоидису: «это - этно-групповой аспект общественного сознания, который отражает своеобразие этнокультурной жизни, потребностей, интересов и проявляется в виде осознания индивидами своей принадлежности к определенной этнической культуре, представлений об исторической судьбе, месте и роли этнонациональной группы в общей системе человечества. Наше определение этнонационального самосознания: это форма общественного сознания и самосознания, представляющая собой совокупность культурных ценностей, чувств, представлений, взглядов, идей, стереотипов и символов, в которых этническая общность осознает свой определенный, исторически обусловленный социально-культурный локалитет в системе этнодифференцированного человечества, а индивиды - свою этногрупповую этноидентичность».
Таким образом, философский анализ этнонационального самосознания подводит нас к следующим положениям:
- Этнонациональное самосознание является одной из наиболее актуальных проблем современной социально-философской науки.
- Этнонациональное самосознание, как объект исследования, есть и система, и процесс, которому свойственно видоизменение.
- Структура этнонационального самосознания представляет совокупность следующих факторов: самоназвание, общности происхождения, единства языка, исторической памяти, осознание этнических интересов, этнических стереотипов и автостереотипов, традиций и обычаев.
- Этнонациональное самосознание как форма общественного самосознания выполняет функции: познавательную, защитную, регулятивную и функцию самоконтроля и ответственности.
- Осознание утопичности развития самосознания этноса не включенного в систему межэтнических, межгосударственных, международных связей.
АВТОР: Боташева С.К.