Религиозный синкретизм: природа и форма проявления религиозного сознания в этническом

 

Общественное сознание с разрушением единой коммунистической идеологии потеряло свою единственную «веру».

Развал единого пространства страны привел к потере веры «в светлое будущее коммунизма». Образовавшийся духовный вакуум стал активно заполняться разнообразными духовными образованиями, в том числе и религиозными. Именно религия взяла на себя функцию духовного возрождения и нравственного очищения общества и личности.

В целом позитивное явление - возрождение религиозности общества - осложняется тем фактом, что теоретики традиционных религиозных конфессий нередко отстают от современного уровня теоретического религиоведения. «Под влиянием развития науки и техники и процесса секуляризации они зачастую руководствуются неуместными спешно принятыми теоретическими заимствованиями, что ведет к изменению устоявшихся вероучений и религиозных догматов. В результате религиозное сознание людей оказывается перед выбором: либо приспосабливаться к переменам, либо резко противостоять им. Это влечет за собой укрепление позиций двух способов существования религиозного сознания: религиозного рационализма и религиозного фундаментализма», - как отмечает А. Ворошилова.

Сегодня, в условиях отсутствия единой идеологии, духовного кризиса в обществе актуальным становится исследование религиозного сознания личности, в частности соотношение его традиционных и инновационных форм.

При этом учитывая то, что религиозное сознание есть один из основных структурных элементов религии, целесообразно, на наш взгляд, определение сущности религии.

Проблема дефиниции религии имеет методологическое обоснование в принципах историзма, системного подхода, концепции религиозного синкретизма.

Религия всегда функционирует в системе социокультурных отношений. Она есть механизм реализации интеграционных процессов в обществе. Без сомнения, в переломные, кризисные моменты истории государства, религия в силу определенных причин может выступить и как дезинтеграционный механизм. Характеристика религии как интеграционного или дезинтеграционного начала прямо пропорциональна занимаемой исследователем позиции. Зачастую исследователь оказывается заложником собственной концепции, хотя теоретически философский анализ предполагает всестороннее рассмотрение проблемы. Как отмечает в своей работе О. Борисов: «...действительность нам раскрывается с разных сторон, разворачивается многими своими гранями в предлагаемых обстоятельствах жизни, поэтому рациональное освоение ее приводит к возникновению ряда проблем. С одной стороны, чем большее количество объективации попадает в обозрение исследователя, тем более системным и обобщающим должно быть само исследование. С другой, приходится пренебрегать фактами и данностями, которые не вписываются в концепцию, или оставлять их за рамками собственного опыта, в силу рациональной установки, чтобы сохранить инвариант».

Освоение религиозного материала, требует неохваченного религиозным процессом «стороннего наблюдателя», чем, напротив, исследователя, преодолевшего скепсис в отношении религии как к вне научному знанию, искажающему реальную картину мира.

Исследовать проблему религии, религиозности, религиозного сознания возможно только будучи сопричастным к данному феномену. Индивид с атеистической системой мировосприятия находится в стороне от данной проблемы, он автоматически отбрасывает все те позитивные начала, которые не укладываются в его антирелигиозную систему. На наш взгляд, анализ религии может быть только идеалистичным и никак другим. Материалистический подход к определению сущности религии неприемлем. Если мы исходим из того, что религия есть попытка приобщения к Абсолютной Истине, попытка определения Первоосновы, Абсолюта, то, наверное, никто не будет спорить с тем, что невозможно осмыслить суть первоосновы творениям вторичным, производным от него. Атеизм - не только отрицание Бога, не только неверие в его существование, но и неверие в способность постижения человеком высшего Абсолюта, отрицание его познаваемости, т.к. атеисты апеллируют, в первую очередь, к логике, к недоказуемости высшего бытия. Исходя из логики, должно предположить, что у мироздания существует (на языке атеизма должна была существовать) Первопричина, т.е. нечто, что установило закономерности природы.

И, таким образом, признавая существование первоначала, мы, с атеистической точки зрения, можем согласиться с тем, что Нечто, пока, ускользает от нашего сознания. Мы не можем постичь его сущность, но от этого оно не перестает существовать.

Таким образом, раз Нечто существует, то оно не есть абстракция, абсурд, но наши воззрения, попытки осмысления - именно абсурдны, т.к. «вторичные» творения пытаются объяснить суть Первоосновы. Не нужно ли заглянуть в глубину Человеческого существа в поисках сохранившейся частицы первоосновы?

Обозначим основную мысль еще раз и более четко: религия есть тот стержень, который управляет жизнью верующего человека, несмотря на необходимость веры без доказательств, а в большей степени именно благодаря этому. Ведь если есть возможность логического препарирования явления, то оно перестает быть чем-то сакральным, низводится в ранг обычных вещей, секуляризуется. Мудрость Абсолюта проявилось и в том, что простому смертному не дано (во всяком случае, в мирской обители) постичь смысл Абсолюта.

Основой религиозного сознания являются вероучение с его догматами, богословие, религиозная идеология, система религиозных ценностей, норм и предписаний, а на уровне массового сознания - религиозные представления, образы, чувства, настроения, религиозная и конфессиональная идентификация.

В религиоведении разработан ряд концепций религии: теологические (конфессиональные), философские, социологические, политические, биологические, психологические, этнологические.

Этимология слова «религия» все еще остается дискуссионной со времен античности. Одни из древних авторов возводят это слово к латинскому religare - связывать (Лактанций, Св. Августин, Сервий); другие (Цицерон) - к religere в смысле «снова внимательно всмотреться, впитаться»; оспаривая эту искусственную этимологию, третьи авторы производят религию от латинского relego (или religo), толкуя приставку re-не в «повторительном», а в собирательном смысле, и тогда religare значило бы «собирать», «соединять».

Перечислим некоторые смысловые значения понятия «религии», которые выступают, как:

- форма общественного сознания;

- конкретно-исторические формы религии, например христианство, ислам;

- как социальный институт.

Религия представляет собой мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога, божества; чувство связанности; зависимости и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонения.

Трудность, многозначность в определении религии связаны зачастую со спецификой культуры, в рамках которой религия функционирует. В зависимости от типа общества, его историко-культурного уклада, понятие религии, ее функции и роль в общественной жизни видоизменяются.

Проблеме религиозности сознания и выявлению ее специфики посвящено немало научных исследований.

В отечественном религиоведении религиозное сознание долгое время рассматривалось с идеологических позиций.

В работах Е.И.Аринина, В. Гараджи, Ю. Киселева, Л.Митрохина, Ю. Муравьева, А. Осипова, В. Поликарпова, А. Радугина, А. Сухова, Н.Яблокова раскрываются проблемы возникновения, становления и сущности религии.

Рассмотрению проблемы религиозного сознания, разработке его сущности, структуры и уровней посвящены исследования Л.Васильева, Ю. Борункова, В. Гараджи, С. Крапивенского, В. Кудрявцева, В. Кулика, Ю. Левады, А. Радугина, А. Сухова, Д. Угриновича, И. Яблокова.

Обоснование религии с позиции рационализма дается в работах Ф. Аквинского, Я. Гуса, Ж. Кальвина, М. Лютера, Э. Роттердамского.

Проявления модернизма и фундаментализма в религии исследуют Ю. Боргош, Д. Бонхеффер, К. Касьянова, К. Костюк, А. Коровиков, А. Кырле-жев, А. Маграт, Л. Митрохин, Н. Моисеев, А. Моисеева, В. Подоляк, Н. Чу-ринова, Б. Лоуренс, Д. Функе, М. Юргенсмейер.

Представители русской философской мысли внесли значительный вклад в определение исходных принципов религиозного сознания: С. Булгаков, Н. Бердяев, В. Зеньковский, А. Карталиев, В. Лосский, В. Розанов, В. Соловьев, Г. Федотов, П. Флоренский, Г. Флоровский, А. Хомяков.

Теоретический фундамент анализа взаимоотношения религии с политикой, моралью, нравом, искусством и другими формами заложен в работах классиков мирового религиоведения: М.Вебер, Э.Дюркгейм, У.Джеймс, Л. Леви-Брюль, Э.Лэнс, Б.Малиновский, М.Мюллер, Р.Маретт, О. Пфлейдерер, Э.Ренан, Г.Спенсер, Э.Тейлор, Дж.Фрезер, Ф.Энгельс, А. Швейцер.

Соотношение религии и политики раскрывается в работах М. Мчедлова, Ф. Овсиенко; религии и экономики - К.Маркс, Ф.Энгельс, П.Сорокин, М.Вебер; религии и права - В. Клочков, Д. Угринович; религии, морали и науки - А. Анисимов, С. Анисимов, В. Шердаков.

Разработке проблемы религиозного синкретизма посвящены труды Н. Капустина, Ю.Левада, К. Леви-Стросса, Б. Лобовика, А.Суховой.

Проблему взаимоотношения религии с другими формами общественного сознания раскрывают работы С.Ф.Анисимова, Р.Беллы, М.Вебера, И.Гараджи, О.Н.Демченко, Н.С.Капустина, А.И.Клибанова, Г.Е.Кудряшова, Ю.А.Левады, К.Маркса, М.П.Мчедлова, Л.Н.Митрохина, Ф.Г.Овсиенко, Т.Парсонса, П.Сорокина, В.Соловьева, А.Д.Сухова, А.Токарева. Д.М.Угриновича, Ф.Энгельса, И.Н.Яблокова.

Особое значение имеет в современном религиоведении монография Е.А.Торчинова «Религии мира: опыт запредельного (трансперсональные состояния) и психотехника».

Рассмотрение одного из структурных элементов религии, каковым является религиозное сознание, невозможно без анализа дефиниций религии, раскрытия ее сущности. Посредством религиозного сознания осуществляется социальная детерминация других структурных элементов религии.

Понятие «религия» (от латинского «religio») означает благочестие, набожность, восстановление связи. Она выражает собой стремление конечного существа человека, восстановить связь с Богом, с Абсолютом, с Первоосновой. Трудность изучения религии заключается в том, что она не имеет реального предмета своего исследования, который можно было бы уловить человеческими органами чувств (зрением, осязанием и т.д.). Зачастую принято считать, что ее предметом является сверхъестественное, т.е. не реальное, не существующее в действительности. «Сверхъестественная действительность» открывается только религиозно верующему человеку. И чем больше глубина его религиозности, тем тоньше для данного индивида завеса, прикрывающая таинства Беспредельного.

Таким образом, сущность религии в вере в реальное существование сверхъестественного, которая является специфической формой религиозного отражения действительности.

В религии отражены надежды и стремления людей, в зависимости от которых религии можно подразделить на:

- эгоцентричные, где человек стремится познать посредством веры прежде всего себя самого;

- социоцентричные, основной идеей которых является устроение социального единства общества;

- космоцентричные, в основе которых лежит связь индивида с Абсолютом (как правило, это характерно для мировых религий).

В характеристике религии можно выделить две основные тенденции: - расширяющая, где религия понимается как стремление к идеалу, связь с Бесконечностью; узкое определение религии, данное в богословских трудах, формулирует ее как веру в единого Бога, божественное предопределение.

На сегодняшний день существуют различные концепции сущности религии: теологические, социологические, философские, психологические, этнологические.

Теологическая концепция религии берет за основу мысль о том, что религию можно понять только посредством религиозного чувства, религиозного опыта (В. Барт, А. Мень, Р. Отто, П.Тиллих, Э. Трельч, П. Флоренский). Суть религии постигается только посредством божественного Откровения. Рассматривая религию как реакцию человека на проявление Божественной сущности, известный православный богослов А. Мень писал: «Слово религия не случайно происходит от латинского глагола religare - что значит связывать. Она есть сила, связующая миры, мост между тварным миром и Духом Божественным». Связь между человеческой душой и Богом осуществляется, по мнению А. Меня, посредством религиозного опыта, который является особым видом духовного познания, представляющего собою «... переживание, связанное с чувством реального присутствия в нашей жизни, в бытии всех людей и всей Вселенной некого Высшего начала, которое направляет и делает осмысленным как существование Вселенной, так и наше собственное существование».

В современной философии и религиоведении разработан ряд концепций: объективно-идеалистическая, субъективно-идеалистическая, натуралистическая, антропологическая и диалектико-материалистическая.

Объективный идеализм - это и есть по сути теологический подход к исследованию проблемы религии. Сущность религии основывается на вере в существование сверхъестественного - Абсолюта.

В субъективно-идеалистической концепции акцент делается на сознание отдельного индивида. Данная концепция связывается с именем немецкого протестантского священника и богослова Ф.Шлейермахера. Сущность религии, согласно Ф.Шлейермахеру, лежит в глубинах человеческого духа, из которых и возникает религия повсюду, во всех ее формах. Сущность религии лежит в поле «самой религиозной жизни», во внутренних душевных движениях и настроениях», в эмоционально-интуитивном сознании благочестия, которое «всегда полно смирения», в котором все другие «деятельности оттеснены или почти отстранены» и которое есть «материнское тело», питающее деятельную жизнь, «как сохранить святость моего нераздельного бытия» в непосредственном чувстве бесконечного и вечного. Центральным понятием религиозной философии Ф. Шлейермахера является благочестие (истинная вера). Он придает благочестию высший смысл: человек, исполненный благочестия, обладает чем-то совершенно своеобразным во всем складе своей жизни. Как отмечает Ф. Шлейермахер: «Мера знания не есть мера благочестия».

Религия не проявляется в чистом виде и задачу человека Ф. Шлейермахер видит в извлечении ее сущности, а не в прямолинейном принятии ее внешней формы за внутреннее содержание.

Натуралистический подход к определению религии выражает 3. Фрейд, объясняя сущность религии сквозь призму анализа психики отдельного индивида. 3. Фрейд считает, что «религиозные представления произошли из той же самой потребности, что и все другие завоевания культуры, из необходимости защитить себя от подавляющей сверх мощи природы. К этому присоединился второй мотив, стремление исправить болезненно ощущаемое несовершенство культуры... Они - наследие многих поколений, в которое он вводится, которое он принимает как таблицу умножения, геометрию и т.д....». Религия, по З.Фрейду, форма иллюзорного состояния: «... Религию можно было бы считать общечеловеческим навязчивым неврозом, который подобно соответствующему детскому неврозу коренится в Эдиповом комплексе, в амбивалентном отношении к отцу. В соответствии с этим пониманием можно было бы прогнозировать, что отход от религии неизбежно совершится с фатальной неумолимостью процесса роста, причем сейчас мы находимся как раз в середине этой фазы развития» - утверждал З.Фрейд.

Антропологическая концепция представлена в трудах немецкого философа Л.Фейербаха. Раскрывая земную природу религии, он определяет ее как человеческий продукт. Возникновение религии связано с беззащитностью и зависимостью человека от природных явлений.

Наиболее разработанным в отечественной философии и религиоведении является диалектико-материалистический подход, который определяет сущность религии характером общественных отношений. Основоположники диалектического материализма К.Маркс и Ф.Энгельс считали, объективное объяснение религии возможно лишь на основе анализа общественных отношений. Согласно их мнению, эволюция религии осуществлялась в русле развития материального производства и изменения общественных отношений.

К.Маркс и Ф.Энгельс полагали, что в исторической перспективе могут быть созданы такие условия, когда человек из «царства необходимости» перейдет в «царство свободы», под которым подразумевается коммунистический тип общественных отношений. Но в то же время они никогда не призывали к насильственной ликвидации религии.

Основоположниками социологической концепции определения религии являются О.Конт, Э.Дюркгейм, М.Вебер.

Анализируя роль религии в обществе, О.Конт разработал «закон трех стадий» развития общественной жизни: теологической, метафизической и позитивной.

На теологической стадии все явления воспринимаются в религиозной форме. С переходом к метафизической стадии (эпоха Просвещения) человечество пытается познать явления при помощи абстрактных сущностей. На позитивной стадии наука полностью изживает религию и заменяет ее не только в мировоззренческой сфере, но и в качестве гаранта порядка и стабильности в обществе.

К религии М.Вебер относил ту деятельность, в которой вырабатывается основополагающий смысл, та главная, руководящая мысль, на основе которой та или иная группа или сообщество индивидов организует свою жизнь. Религия, по М.Веберу, это смысл социального действия, сложный социокультурный институт. Он отмечал, что одни религии способствуют активной жизни человечества, определяя цели и жизненные ориентиры, другие - ведут к уходу от мира. М. Вебер показывает в своих трудах влияние социальных факторов на формирование конкретного типа религии.

Согласно Э.Дюркгейму, религия есть социальный институт, созданный человеком в целях обеспечения влияния общества на индивида. Он определяет религию как целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, т.е. к вещам особым, запретным. Э.Дюркгейм обосновал идею о единстве «священного и социального», об объединительных и регулятивных функциях религиозной системы и тем самым заложил основы структурно-функционального подхода к определению религии. В дальнейшем это направление получило свое развитие в трудах Б.Малиновского, Р. Мертона, Г.Парсонса, А.Радклифф-Брауна.

Религия, заботясь о сохранении духовного начала в человеке, никогда не остается в этих рамках. Она не ограничивается отношениями «человек -Бог», а стремится дать свою интерпретацию отношений социальных, политических, экономических и т.п.

Проблема функций религии в жизни общества анализируется в работах Л. Васильева, С. Крапивенского, В. Кудрявцева, Б. Лобовика, Д. Угрино-вича, И. Яблокова.

Под функциями религии, согласно В. Кудрявцеву, следует понимать характер, направления и способы ее воздействия на общество в целом и на отдельные его элементы.

В качестве важнейших функций религии выступают:

- компенсаторская или иллюзорно-практическая; в такой функции религия есть утешение, восполнение сил, преодоление трудностей и т.д.;

- интегративная функция, или же интегрирующе - дезинтегрирующая; религия выступает как фактор интеграции общества при общем вероисповедании, при противостоянии конфессий - дезинтеграция;

- регулятивная функция; управление обществом посредством религиозной идеологии;

- коммуникативная - религия как фактор взаимодействия и общения верующих;

- легитимирующе-разлегитимирующая функция означает узаконение религиозными организациями в обществе некоторых общественных порядков, институтов, отношений, норм, образцов как должных или, наоборот, утверждение неправомерности каких-то из них;

- воспитательная функция;

- познавательная функция;

- культурно-просветительская.

Социальная роль религии как совокупности выполняемых ею функций, зависит от конкретных исторических условий, в которых религия функционирует и определяет характер, направления и способы ее воздействия на верующих и на общество в целом, отмечает А. Ворошилова.

Как утверждает О. Борисов, «подход к решению проблемы религии должен пролегать в русле определения сущности религиозности сознания, которая конституирует его особенности и специфику... проблема религии заключена в проблеме самого сознания. И мы ставим вопрос: каким образом можно вскрыть сущность именно религиозного сознания, которая оставалась бы инвариантом при любых его проявлениях. То есть вопрос заключен в плоскость определения критериев религиозности, в ее сущностный контекст, в плоскость определения религиозной ментальности по существу, ее механизмов и оперирования, а не в плоскость формального функционирования сознания в традиции, онтологически с ней не связанного, поскольку последнее вне сущностного самостояния теряет свой религиозный смысл».

Религия, как и любая социальная система, имеет свою структуру, которая сводится к введению в качестве основных элементов: религиозного сознания, религиозных отношений, религиозной деятельности, религиозных организаций. Исходя из тематики данного исследования и определющих ее целей и задач, мы остановимся лишь на рассмотрении сущности религиозного сознания как определяющего элемента религиозной системы. Необходимо также отметить, что рассмотрение всех структурных элементов религии может стать темой отдельного исследования.

Религиозное сознание является специфическим отражением общественной жизни. Религиозное сознание делит мир на естественный и сверх естественный, данный индивиду в религиозной вере. Основным признаком религиозного сознания, следовательно, является вера в необъяснимое, сверхъестественное.

Понятие «сверхъестественное», утверждает А. Ворошилова, обозначает нечто, не подчиняющееся законам материального мира и отпадающее из цепи привычных связей, зависимостей. Если все естественные явления могут быть обнаружены и изучены с помощью наблюдения и эксперимента, то сверхъестественное, по представлениям верующих, не может быть постигнуто с помощью обычных средств познания: оно невидимо, не ощущаемо и недоступно разуму, т.е. вне рационально».

Нельзя охарактеризовать сущность религиозного сознания только посредством анализа веры в сверх естественное. Религиозное сознание включает в себя веру, чувственную наглядность, созданные воображением образы, соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями, символичность, аллегоричность, диалогичность, сильную эмоциональную насыщенность, функционирование с помощью религиозной лексики.

Сущность религиозного сознания определяется его уровнями. Как правило, выделяют два относительно самостоятельных уровня религиозного сознания: обыденный и теоретический. Также их называют: массовой религиозностью и богословием (К. Никонов), обыденным и теологическим уровнем (В. Кулик), религиозной идеологией и обыденным религиозным сознанием (Д. Угринович, Ю. Борунков), религиозной идеологией и религиозной психологией (А. Радугин.), религиозной идеологией и обыденным религиозным сознанием (И. Яблоков).

На обыденном уровне религиозное сознание существует в виде образов и представлений, установок, настроений и чувств, переживаний, привычек, традиций и стереотипов, иллюзий и влечений, которые являются непосредственным отражением условий бытия людей.

Теоретический уровень религиозного сознания включает совокупность целей, принципов, рассуждений, аргументаций и т.д.

Религиозная правда, согласно С.Франку, не есть, подобно научной, интеллектуальное воспроизведение объекта; она есть жизнь в объекте, живое слияние с ним; есть вообще не столько знание об объекте, сколько тождество с ним, переживание целостной субъективно-объективной правды.

Теоретическое религиозное сознание состоит из следующих элементов:

- Теология, упорядоченное учение об объекте поклонения.

- Религиозная философия, мировоззренческая система разрешения онтологических, гносеологических, космологических, социальных проблем.

- Религиозные концепции, интерпретации экономических, политических, правовых, нравственных проблем.

Необходимо также отметить, что формируясь на базе обыденного религиозного сознания, теоретическое религиозное сознание, в свою очередь, оказывает воздействие на обыденный уровень.

Религиозное сознание выступает основополагающим элементом религиозной системы в целом.

Обыденный уровень религиозного сознания, как мы уже отмечали, основывается на совокупности обрядов, стереотипов, в силу этого религиозная традиция занимает в ее структуре важное место. Она способствует передаче религиозных мыслей, религиозного опыта и т.п.

Носителями религиозной традиции являются либо индивид, либо коллектив. В силу этого правомерно выделить теоретико-индивидуальный и теоретико-групповой уровни функционирования религиозной традиции.

На практике религиозная традиция, как правило, выступает в личностной форме. В силу этого необходимо отметить, что религиозная личность характеризуется определенным набором представлений, веры, чувств и претворяет эту систему представлений в жизнь посредством религиозной традиции.

В конкретно-историческом пространстве России архетип религиозной личности может быть рассмотрен через дифференцированную классификацию следующих подтипов, как отмечает М. Ефименко:

- личность религиозная ортодоксальная;

- личность религиозная «просто по традиции»;

- личность религиозная нетрадиционного толка;

- личность религиозная - верующий вообще.

Чаще всего можно говорить о двух видах религиозности личности: во-первых, доминирующая религиозность, и тогда весь образ жизни человека подчинен религии; во-вторых, «светская» религиозность, когда человек соединяет светский и религиозный элементы в своем поведении.

Особенности теоретико-группового уровня функционирования религиозной традиции выявлены в работах Г.Тарда, Г.Лебона, З.Фрейда, Э.Фромма, К.Юнга.

По мнению Г.Тарда и Г.Лебона носителями теоретического аспекта религиозного сознания является религиозная и социальная элита, а толпа - носитель обыденного уровня действия религиозной традиции, где она фиксируется и сохраняется.

З.Фрейд обозначал религию как проявление коллективной формы невроза, религиозную традицию как социальную норму, которая есть своеобразная узда природных инстинктов личности. К. Юнг в своей концепции архетипов четко определяет сущность традиции вообще как носителя «огромного опыта бесчисленного ряда предков», тем самым определяя ее как результат «коллективного бессознательного», а в религиозной традиции он видит механизм не только передаточного направления, но и защитного действия.

Для более детального изучения коллективного уровня религиозного сознания необходимо рассмотрение религиозной ментальности.

Религиозная ментальность раскрывает представление человека об обществе через религиозное осмысление окружающего мира.

Существует три уровня религиозной ментальности:

- индивидуальный религиозный менталитет;

- коллективный религиозный менталитет на уровне конфессиональных групп;

- религиозный менталитет на уровне общества.

Интегрирующим элементом всех уровней религиозного менталитета является религиозная традиция. Она определяет факт возникновения и существования религиозного менталитета.

Наиболее существенными факторами, на основе которых складывается религиозный менталитет являются:

- особенности конфессиональной направленности религиозных представлений;

- характер социально-экономического и политического развития общества;

- национально-этническая структура общества.

В психологии «менталитет» понимается как специфика психологической жизни людей, раскрывается через призму системы взглядов, оценок, норм, умонастроений, основывающихся на имеющихся в данном обществе знаниях и верованиях и задающих вместе с доминирующими потребностями и архетипами коллективного бессознательного иерархию ценностей, а значит, и характерные для представителей данной общности убеждения, идеалы, склонности, интересы и другие социальные установки, отличающие указанную общность от других.

В этнологии ментальность определяется как совокупность особенностей психологического склада и мировоззрения людей, входящих в ту или иную общность этнического характера, являющейся существенной частью этнической традиции, формирующейся в ходе этногенеза.

В религиоведении менталитет понимается как комплекс психологического и социального в человеке, как религиозное восприятие мира, как духовность народа.

В рамках данной работы интерес представляет анализ взаимодействия этнического и религиозного в рамках религиозно-этнической ментальности.

Этнос формирует религию, а религия определяет этноконфессиональное сознание. Зрелость этноса характеризуется формированием религиозной системы и тем самым образуется этноконфессиональная общность.

Взаимопроникновение этнического и религиозного является формой религиозного синкретизма. Существует несколько трактовок этого понятия в философской литературе, что объясняется многогранностью данного явления.

Согласно одному направлению синкретизм определяется как явление», ищущее истины в чисто искусственном соединения самых разнообразных, даже противоречивых системах; другое направление - синкретизм является «примирительным объединением борющихся партий», сект, систем и т.п. путем ослабления разъединяющих их идей и установления таких тезисов учения, которые каждый может толковать по-своему». Наиболее полным, широко распространенным определением является следующее: «под религиозным синкретизмом следует понимать объективный процесс соединения, слияния различных религиозных элементов, верований и культов как между собой, так и с рациональными компонентами в ходе их взаимодействия друг с другом и образования целостной системы мировоззрения, мироощущения и культа со своей специфической структурой».

Как отмечает Н. Капустин, «сложность изучения синкретических систем состоит в том, что с элементами последних постоянно происходят многообразные, часто незаметные количественные изменения, которые до определенного момента не ведут к изменению структуры системы в целом. Так, какой-либо обряд может приобрести новые функции, свойства и направленность; или постепенно начинают расширяться функции того или иного божества, святого, и они распространяют свое «воздействие» на другие сферы, начинают «обслуживать» иные социальные группы населения.

В рамках религиозного синкретизма можно вычленить однородный синкретизм (иначе религиозно-магический), который характеризуется объединением представлений, идей, верований различающихся между собой по степени своего развития систем, то есть соединение высших форм религии с низшими; и неоднородный синкретизм - как объединение различных по своей природе идей, представлений, путем синтеза рационального и иррационального в человеческом сознании (к примеру, синтез народных и религиозных обрядов и т.д.).

Основной задачей религиозного синкретизма на наш взгляд, является анализ проявления «религиозного» в конфессиональных системах разных этносов.

Согласно Н. Капустину, под этноконфессиональной системой понимается такая религиозная система, которая распространена среди верующих того или иного этноса или какой-то группы данного этноса, достигшей в своем развитии определенного уровня, на котором автохтонные культы (ранние верования - фетишистские, тотемические, анимистические) уже прошли значительную переработку, превратившись, как правило, в политеистическую систему верований и культов. В этноконфессиональной системе верования и культы этнизируются. Этнические же явления, такие, например, как обычное право, родоплеменные традиции, конфессионизируются. В этноконфессиональных системах отражаются особенности исторической судьбы того или иного народа, географические условия его бытования, образ жизни.

О религиозном синкретизме можно говорить как на уровне отдельной личности, так и этноса в целом.

Ни один этнос не миновал в своем историческом развитии религии как формы общественного сознания, которая видоизменялась от политеизма к монотеизму.

А.Авксентьев считает, что «в период еще не развитого национального самосознания этническая принадлежность отождествляется с религиозной, хотя абсолютизировать это утверждение нельзя... Не столько на стадии разложения феодального и становления капиталистических отношений, когда развивались процессы секуляризации общественной жизни, и, следовательно, общественного сознания, но в период феодализма когда племена консолидировались в народности, религия не являлась неотъемлемым компонентом этнического самосознания».

Рассмотрение синкретизма религиозного и национального подводит к мысли, что в последнее время наметился процесс «этнизации» ислама (в рамках данной работы, исходя из заявленной тематики, целесообразно рассмотрение религиозного синкретизма на основе ислама). Как отмечает М. Шахбанова, это выразилось в том, что в свое время единое Духовное управление мусульман было поделено по национальному признаку. Можно предположить, что существовало доминирование национальных чувств, национального самосознания над религиозным. Обладание своим (национальным) мусульманским центром стало в определенной мере символом престижа того или иного народа.

Вместе с тем необходимо отметить, что исламская идеология не акцентирует внимание на сохранение этноса. Согласно исламу, существует лишь один народ - мусульманская община, которая не зависит от географических границ, политических и экономических условий. Этнические рамки в классическом исламе стираются.

Наряду с этим в этнонациональном самосознании религиозность воспринимается зачастую не как акт мировоззренческой самоидентификации, а как национальный образ жизни, как естественная культурная среда.

Так, согласно М. Шахбановой, термин «мусульманин» имеет более глубокое значение, чем только выражение принадлежности данного индивида к исламу. Этот термин нередко заменял понятие этнической принадлежности: так в переписи, в графе национальность писали «мусульманин», и только при конкретизации указывали принадлежность к определенному народу.

«Этнокультурная иерархия ценностей, проникая в религиозную систему, локализует ее, превращает в часть собственной культуры. Этот процесс вполне естественен по причине того, что этническая система ценностей помимо собственных индивидуальных, особенных ценностей включает в себя и общепризнанные, универсальные ценности»,- как справедливо отмечал М. Ефименко. «Религиозные ценности формируются на основе таких универсалий, которые становятся неоспоримыми и в силу их божественного происхождения. Они начинают выступать в качестве внутренне необходимых ценностей верующего субъекта, который является представителем этнической группы. Таким образом, религиозные ценности сами по себе обладают абсолютным значением для верующего, но если они вошли еще и в систему этнических ценностей, то их роль в жизни этноса усиливается... Поэтому, когда мы говорим о религиозных ценностях, то не должны забывать об их этнической окрашенности».

Таким образом, этническая сущность выступает в конфессиональной форме так же, как конфессиональные ценности интегрируются и закрепляются как этнические.

В современных условиях углубляющейся этнизации религии взаимопроникновение этнического и религиозного компонентов сознания достигло такой формы, что трудно рассматривать данные понятия в отдельности, если речь идет не о теоретическом обобщении, а сознании конкретного этноса.

Е. Дринова отмечает, что «монотеистические религии представлены не одной формой религиозного сознания, как правило, это несколько форм конфессионального сознания. Дело заключается в том, что различные типы конфессионального сознания, относящиеся к одной религиозной модели, настолько отличаются между собой, что, на первый взгляд, может показаться, что речь идет о разных формах религии. По этой причине мы будем использовать термин этноконфессиональное сознание, который наиболее полно отражает понятие религиозного сознания, характерного для определенного народа. Два понятия: этническое и конфессиональное - помогают наиболее полно раскрыть содержание религиозного сознания. Конфессиональное сознание представляет одну из форм религиозного сознания, отличительной чертой которого считается наличие новых догматических положений. В этническом сознании происходит формирование и отбор приемлемых для данного народа ценностных систем. Этническое сознание придает уникальность конфессиональному сознанию. Когда мы употребляем термин этноконфессиональное сознание, то всегда речь идет о религиозном сознании определенного народа. Обращает на себя внимание тот факт, что представители одного этноса могут принадлежать к различным конфессиям, или разные этносы относятся к одной конфессии. Этноконфессиональное сознание отражает специфику этнического и релииозного сознания индивидуума».

На наш взгляд, термин этноконфессиональное сознание следует понимать как осознание этнофором своей принадлежности к данной этноконфессиональной общности, уровень проявления этноконфессиональных особенностей в сознании и поведении конкретной личности.

В современной философской и религиоведческой науке имеется достаточно обширная литература, посвященная исследованиям этнонационального и религиозного сознания, проблематике этноконфессионального сознания и этноконфессионального самосознания.

В рамках данной работы мы ставим перед собой цель раскрытия специфики этноконфессионального сознания в практическом проявлении, т.е. на примере карачаевского народа.

В результате аналитического выявления проявлений религиозного сознания в этносознании, мы приходим к следующим выводам:

- духовный кризис в обществе приводит к тому, что религиозные идеи вместе с другими духовными ценностями начинают оказывать существенное влияние на формирование человека;

- одним из основных элементов религии является религиозное сознание, которое объединяет в себе рассматриваемую форму общественного сознания как социальный институт и человека, носителя определенного типа сознания;

- снятие командно-административного запрета в сфере религиозных отношений привело к всплеску религиозности в Российском обществе, но не к созданию системы общественного религиозного сознания, имеющего место и в практике обыденной жизни, и в теоретико-идеологической модели государства.

Усиление роли религиозного фактора и его активизация в современном обществе определяется следующими обстоятельствами:

- усилением политического противоборства в стране; ухудшением экономического положения в стране и регионе; межнациональными противоречиями; сепаратизмом;

- ростом организованной преступности;

Функциональная составляющая религии выглядит так:

- компенсаторская или иллюзорно-практическая;

- интегративная или интегрирующе-дезинтегрирующая;

- регулятивная;

- коммуникативная;

- мировоззренческая;

- легитимирующе-разлегитимирующая;

- воспитательная;

- познавательная;

- культурно-просветительская.

Сущность религиозного сознания определяется его уровнями - обыденным и теоретическим.

Проблему теоретизации обыденного религиозного сознания некоторые конфессии пытаются решить через систему религиозного образования. Но ориентация на религиозные традиции одного этноса не может привести к позитивному решению вопроса. Функционирование религиозных образовательных центров как идеологического способа закрепления традиции определенной конфессии должно осуществляться на уровне гражданского общества.

В структуре религиозного сознания важное место занимает религиозная традиция, которая способствует передаче религиозного опыта, носителями религиозной традиции являются либо индивид, либо коллектив, либо общество.

Феномен, посредством которого осуществляется связь теоретического и обыденного уровня религиозного сознания есть религиозная ментальность, которая раскрывает представления человека об обществе через религиозное осознание окружающего мира.

Религиозное сознание в период доисторического времени рассматривается как коллективное сознание; в период исторического времени содержание религиозного сознания становится этничным.

Взаимопроникновение этнического и религиозного раскрывается сквозь призму религиозного синкретизма, под которым следует понимать процесс соединения религиозных элементов с рациональными компонентами в человеческом сознании, т.е. синтез народных и религиозных обрядов.

Этноконфессиональное сознание представляет собой религиозное сознание определенного народа.

Этноконфессиональное сознание есть осознание этносом своей принадлежности к данной этноконфессиональной общности; уровень проявления этноконфессиональных особенностей в сознании и поведении этнофора.

Социальная зрелость этноса (завершение формирования некоторой общности или группы как этнической) характеризуется созданием собственной религиозно-ценностной системы.

 

АВТОР: Боташева С.К.