Этноконфессиональное сознание как фактор функционирования культуры

Многообразие определений культуры говорит как о сложности, многогранности данного феномена, так и о том, что проблема культуры продолжает волновать умы мыслителей, начиная с древности, и интерес этот не ослабевает по сей день.

Как отмечает В. Библер: «в 20 веке феномен культуры - и в обыденном смысле все более сдвигается в центр в средоточие человеческого бытия, пронизывает (знает ли сам человек об этом или нет) все решающие события жизни и сознания людей нашего века».

Тем самым В. Библер указывает на то, что в 20 столетии происходит сдвиг культуры и ее проблем в эпицентр человеческого существования.

Многогранность культуры определяет не только многообразие попыток ее определения, но также многоаспектность подходов к ее определению: антропологический, социологический, философский, культурологический, исторический и др.

Исследование определений культуры, предпринятое американскими культурологами А. Кребером и К. Клакхоном показало, что возрастающий интерес к понятию «культура» статистически выразился в том, что с 1871 по 1919 год было дано семь определений культуры, а с 1920 по 1950 годы их число возросло до 150. Уже в 1964г. А. Кребер и К. Клакхон собрали 257 де-финишей культуры, а к 1987 году их количество удвоилось.

В современной отечественной литературе насчитывается более 400 определений культуры.

Можно предположить, что, сколько мыслителей, столько же и понимания культуры, т.к. культура является выражением сущности человеческого бытия.

Этимологически слово «культура» происходит от латинского глагола, имевшего два значения: «почитать» и «возделывать».

В современном русском языке эти значения преобразовались в понятия «культ» и «культивировать».

Понятие «культура» созвучно понятиям «хозяйство», «обрабатывать». На протяжении многих столетий так оно и трактовалось, пока в латинских странах не стал входить в употребление термин «цивилизация» (лат. Civilis-гражданский, государственный).

Он характеризовал собой всю совокупность социального наследия в области техники, науки, искусства и политики.

Давая сравнительную характеристику культуры и цивилизации, И. Ильин писал, что «культура есть явление внутреннее и органическое: она захватывает самую глубину человеческой души и слагается на путях живой, таинственной целесообразности. Этим она отличается от цивилизации, которая может усваиваться внешне и поверхностно и не требует всей полноты душевного участия».

Понятие культуры включает в себя:

- всю творческую созидательную деятельность человека;

- совокупность умений, совершенств, ее обеспечивающих;

- результат этой деятельности, взятый как в своем высшем проявлении - искусство, так и включающий все, что создано руками человека, всю вторую природу.

Исходя из того, что человек есть существо биосоциальное, культура понимается как некое внутри социальное образование.

Культура, как отмечает академик А. Еремеев, есть социальное производного порядка, особое и по степени развития высшее качество социального, дающего человеку возможность выйти за пределы своей видовой зависимости от природы в царство свободы, творчества, производства того, что природа помимо человека производить не может.

Культура есть искусственная среда существования с определенными механизмами регулирования социального взаимодействия, дающая возможность саморегуляции индивида.

Социальное взаимодействие не является биологически наследуемым явлением и соответственно требует выработки определенных норм, их регулирующих, что собственно и выражается в культуре. Следовательно, культура предстает как средство межличностного взаимодействия и тем самым обретает способность оказывать воздействие как на исторический процесс в целом, так и на судьбу конкретного человека. Именно культура сохраняет все позитивное и обеспечивает преемственность поколений.

Если обратимся к словарю по культурологии, с тем, чтобы получить наиболее широко употребляемое определение культуры, то мы увидим следующее: культура как способ организации и исторического развития человеческой жизнедеятельности характеризуется как совокупность достижений в экономической, общественной и духовной сферах жизни; уровень, степень развития какой-либо области физической или умственной деятельности; специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленной в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в материальных и духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и приемов человеческой деятельности (как материальной, так и духовной), объективированных в предметных, материальных носителях и передаваемых последующим поколениям.

Это определение академическое, научное, успевшее стать хрестоматийным. Но мы исходим из того посыла, что и сама наука есть не столько средство постижения истины, сколько способ организации духовного опыта.

Культура понимается нами как совокупность духовных возможностей человеческого сообщества. И говоря о культуре, мы говорим, прежде всего, о культуре духовной. Культуру материальную мы отождествляем с понятием «цивилизация», которая есть совокупность условий, порожденных духовной культурой и существующую для ее функционирования.

Как отмечает П. Гуревич, анализ обширной философской и культурологической литературы показывает, что феномен гуманитарной культуры исследован мало. Даже само это понятие встречается крайне редко. Между тем гуманитарно-культурные ценности необходимы для человеческого рода, общества и отдельного человека.

Общеизвестно, что проблема возникновения духовной культуры крайне сложна и недостаточно разработана.

Отечественный ученый И. Орешников считает, что многочисленные факты, которые приводит современная наука (археология, этнография, антропология, историческая психология, лингвистика, фольклористика и др.) свидетельствуют о естественном, земном происхождении духовной культуры. Многие ученые утверждают, что мораль, религия и искусство возникли в период верхнего палеолита (40-20 тыс. лет до н.э.), когда жили кроманьонцы».

Но в то же время нельзя игнорировать тот факт, что культура основана на духовности, религиозности, так как зачастую имеет религиозные корни.

На заре человеческой цивилизации именно религия давала человеку возможность гармоничного взаимодействия с природой, определяя специфику этого взаимоотношения.

Духовная культура представляет собой средство воздействия на формирование личности. Это обусловлено тем, что духовная культура присутствует во всех сферах общественной жизни.

Как отмечает М. Бахтин, «не должно представлять себе область культуры как некое пространственное целое, имеющее границы, но имеющее и внутреннюю территорию. Внутренней территории у культурной области нет: она вся расположена на границах, границы проходят повсюду через каждый момент ее, систематическое единство культуры уходит в атомы культурной жизни, как солнце отражается в каждой капле ее. Каждый культурный акт существенно живет на границах: в этом его серьезность и значительность; отвлеченный от границ, он теряет почву, становится «пустым, заносчивым, вырождается и умирает».

Согласно М. Бахтину, отказ участвовать в продуктивном диалоге культур, понимаемом как акт культурной всемирности, ведет к самоуглублению, а следовательно к вырождению, умиранию культуры.

В культурологическом словаре читаем, что духовная культура определяется как сфера человеческой деятельности, охватывающая различные стороны духовной жизни человека и общества.

Духовная культура включает в себя формы общественного сознания (политическое, правовое, моральное, эстетическое, религиозное, науку и философию) и воплощение их в литературные, архитектурные и другие памятники человеческой деятельности.

Основываясь на данном определении, целесообразно, на наш взгляд, сделать вывод о том, что духовная культура является способом материализации этноконфессионального сознания.

Значительная часть этносов веками связана с определенными конфессиями, а конфессии воспринимаются ими как национальные религии. Естественно, что если большинство этнофоров относят себя к последователям определенной конфессии, то справедливо выделение этого этноса в этноконфесиональную общность, обладающую определенным этноконфесиональным сознанием.

Человек представляет собой культурную ценность. Самая важная составляющая этой ценности есть его сознание, которое всегда отражается в этноконфессиональной форме, если мы говорим о конкретном этнофоре.

И вполне естественно и правомерно утверждать, что адекватным способом выражения его этноконфессионального сознания, формой его материализации является культура, смыслосоставляющий аспект человеческой деятельности.

Именно в культуре происходит слияние и субъективного духовного мира личности, и объективных культурных общечеловеческих ценностей.

Будучи представленным в духовной культуре, этноконфесиональное сознание выступает в двух противоречивых «ипостасях». Во-первых, оно способствует интеграции носителя данного этноконфессионального сознания с представителями других этносов в рамках единой национальной (общегосударственной) культуры. С другой стороны, этноконфессиональное сознание противопоставляет носителей данной духовной традиции представителям других культур, и тем самым является дезинтегрирующим, разобщающим элементом. Противопоставление своей культурной традиции другим культурам при убежденности в своей избранности и превосходстве по сравнению с культурами других этносов, способно породить этноконфессиональный конфликт. В силу этого особое значение приобретает изучение, исследование этноконфессиональных традиций, обусловленных как отмечалось выше этноконфессиональным сознанием.

Культурная традиция есть одна из основ культуры, и представляет собой исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, порядки, правила поведения.

«Каждая эпоха выбирает себе в прошлом, иногда осознанно, иногда стихийно, близкие ей по духу традиции, служащие коррелятом ее опыта» - справедливо замечает Е.В. Завадская. Иными словами каждый этнос выбирает в своем прошлом близкие ему по духу традиции и, сохраняя их, передает из поколения в поколение. Почему, например, у кавказских народов по сей день сохраняется обычай почитания старшего поколения, несмотря на то, что в современном, стремительно изменяющемся мире их опыт не является столь значимым как лет сто назад? В то же время обычаи, не всегда связанные с доблестью, например, обычаи, приуроченные к предсвадебному циклу, постепенно уходят в прошлое (к примеру, насильственное похищение невесты), сохраняя чисто ритуальное игровое содержание.

Или же сохранение культа семьи, почитание семейного очага, которое возникло в эпоху патриархальных отношений и ими же было обусловлено. Но и на сегодняшний день, когда человек защищен (пусть иногда и де-юре) целым сводом законов, сохраняется в сознании ценность семьи.

Таких примеров можно привести великое множество, но суть одна: именно в силу наличия определенного конфессионального сознания некоторые традиции оказываются столь живучи, несмотря на изменение социально-экономических и политических условий жизни этноса. На наш взгляд, это акт свободного осознанного выбора этноса.

Как отмечает В. Межуев: «в ситуации культурного плюрализма заметно повысился интерес людей к особенностям и истории своей культуры, которые можно понять только при сопоставлении с культурами других народов. Прошлое собственной культуры, памятники старины, древние традиции и обычаи вызывают у всех живейший интерес.

«... В проснувшемся интересе к культуре - осознание глубинной связи между судьбой народа и судьбой его культуры. Общая вера в культуру должна быть подкреплена, однако, у каждого человека его личной уверенностью в причастности к ней... Можно знать ислам и не быть мусульманином. Знание обращено в равной степени как к своей, так и к чужой культуре, оно нейтрально по отношению к разделяющей их черте. Знание делает человека ученым, а ученость - не единственный признак культурности. Знать культуру и быть в ней - не одно и то же. Соответственно надо различать знание о культуре, даваемое ей научным изучением, и осознание человеком своей принадлежности к определенной культуре - то, что можно назвать культурным самосознанием личности».

Характерной чертой нашего времени является всплеск национального самосознания и десекуляризации общества. Становление этноконфессионального сознания ведет к установлению фундаменталистских ориентации. Появление термина «фундаментализм» связано с распространением многотомного издания «Фундаменталий», которое осуществили американские и английские протестантские теологи. В 1910-1915гг. в США они выпустили в этой серии 15 книг, получивших широкое признание среди верующих и создавших определенную культурную установку.

Протестантские фундаменталисты отвергали данные естественных наук, расходящихся с буквалистской трактовкой Священного Писания, выступали против всяких научно-критических подходов к тексту Библии, осуждали либеральный протестантизм, разрушающий христианство. Фундаментализм имеет место практически во всех крупных религиозных системах. Рассматривая проявления фундаментализма в различных культурах, Т. Узденов отмечает что «специфические особенности всякой религиозной фундаменталистской идеологии определяются той онтологической концепцией и природой той религиозной сферы, с которой конкретный фундаментализм соотносит свое представление о первоначальной не искаженности религии».

Фундаментализм представляет собой призыв к соблюдению неизменности догматики, возврату и сохранению основ доктрины, ортодоксии.

Иначе говоря, фундаментализм является религиозно-культурной установкой возрождения (восстановления) первоначальных традиций, которые представляются важными, значимыми, но претерпевшими негативные изменения с течением времени.

Все социокультурные явления воспринимаются сквозь призму опыта и культурно-ценностных традиций этноса.

Этническая культура определяется как «совокупность лишь тех культурных элементов и структур, которые обладают этнической спецификой, иными словами, которые в глазах представителей данного этноса, а также в ряде случаев его окружения, выполняют этнодифференцирующую функциюв рамках «мы - не мы» (или «наше - не наше»). Тем самым они одновременно выполняют этноинтегрирующую функцию, способствуют осознанию единства различными, зачастую дисперсно разбросанными частями данного этноса».

Понятие этнической культуры необходимо определить в силу того, что нет единой для всего человечества культуры, а есть великое множество субкультур, соответствующих различным этносам. При этом нужно четко помнить и понимать, что нет «лучшей» или «худшей» этнокультуры. Просто есть разные этнокультуры, сосуществующие, взаимодействующие в полиэтнической среде.

Духовная культура этноса представляет собой воздействие этноконфессионального сознания на социальную реальность.

Этноконфессиональное сознание материализуется посредством духовной культуры, которая выражает ее через обычаи и традиции, фольклор, стиль мышления, язык и т.д. Все вышеперечисленное есть духовный уклад нации, иначе говоря - национальный дух, который предполагает нравственные основы и опирается на этнические нормы морали. Национальный дух концентрирует в себе всю совокупность нравственных ценностей. Но в то же время, национальный дух есть что-то неуловимое, необъяснимое и только посредством культуры он становится осязаемым, как бы материализуется посредством национальных обычаев и традиций. Этноконфессиональное сознание как феномен культуры хранит и транслирует исторически сложившийся человеческий опыт.

Культура, выступая механизмом передачи социального опыта от поколения к поколению, выполняет тем самым функцию исторической преемственности.

Исходя из этого, можно утверждать, что именно культура создает человека, а стало быть, и этнос в целом. Таким образом, культура не только транслирует этноконфессиональное сознание, но в свою очередь, влияет на него, определяет его специфику.

Духовная культура есть одновременно и способ функционирования этноконфессионального сознания, которое, в свою очередь, выступает формой конкретного выражения духовности нации.

Русский философ Г. Шпет отмечает, что понятия «душа», «дух народа», очищенные от «метафизических пережитков» и наполненные конкретным содержанием, позволяют раскрыть духовную жизнь народа и его самосознание.

Духовность представляет собой особую форму жизнедеятельности людей на основе идей, ценностей, морали и формирует этноконфессиональное сознание, а стало быть, и духовную культуру нации в целом. То есть именно духовность выражает природу, основу духовной культуры нации.

Духовные ценности создают человека, отделяя его от биологического существования, определяют человеческий смысл его существования.

Духовные ценности представляют собой образцы, понятия, схемы благого и должного, то, к чему стремится личность. Как правило, ценности имеют идеальный, духовный источник, а потому сознательно использовать их мы можем только по их проявлению в духовной культуре, которая есть внешнее выражение и воплощение духовно-нравственных ценностей.

Для определения духовности нации нередко используется понятие «менталитет».

Слово «менталитет» происходит от латинского слова mens - ум, мышление, образ мыслей, душевный склад. Менталитет (или ментальность) представляет собой целостную совокупность мыслей, верований, навыков духа.

Появлению понятия «менталитет» предшествовало исследование априорных структур сознания (И. Кант, Вл. Соловьев, Н. Бердяев, М. Хайдеггер и др.) Определение менталитета неоднозначно: это и дорефлексивный слойсознания; и социокультурные автоматизмы сознания индивидов и групп; всеобъемлющий «эфир культуры», в которые погружены все члены общества; система базовых, достаточно устойчивых ценностных ориентации, обеспечивающих духовное взаимодействие внутри этноса с другими этнокультурными группами: константная, глубинная часть социальной информации, определяемая традицией и культурой и транслируемая из поколения в поколение и т.д. Наиболее распространенным, общепринятым определением менталитета является понимание его как глубинного уровня коллективного и индивидуального сознания, включающего и бессознательные акты.

Менталитет формируется в недрах человека и представляет собой совокупность психологических, поведенческих установок индивида или социальной группы.

Менталитет объединяет ценностные формы сознания (философия, религия, мораль и др.) состояний, определяя тем самым целостный образ жизни человека.

Менталитет трактуется также как выражение на уровне культуры народа исторических судеб страны, как некое единство характера исторических задач и способов их решения, закрепившихся в народном сознании в виде культурных стереотипов.

Менталитет представляет собой своеобразную память народа о прошлом, психологическую детерминанту поведения людей, верных своему исторически меняющемуся «коду» в любых обстоятельствах исторического процесса.

В силу того, что менталитет восходит к бессознательным глубинам психики, ее носители далеко не всегда могут выразить ее словесно, зрительно, как отмечает П. Гуревич, «чаще всего ментальность реконструируется исследовательским путем сопоставления с другой ментальностью».

Этнический менталитет определяется как социально-экономическими и культурными условиями существования этноса, так и его стереотипами поведения и иерархией ценностей.

Менталитет как основной элемент в сознании этноса способен видоизменяться, но это скорее трансформация, так как система ценностей и стереотипов поведения, присущая предыдущему поколению, вбирает в себя особенности новой эпохи.

Изучение менталитета этноса особенно важно сейчас, когда народы начали обращаться к своим корням, истокам, к истории и культуре, составляющим духовный базис для формирования национального сознания.

Изучение этнического менталитета, этнонационального сознания, этноконфессионального сознания, духовной культуры этноса будут способствовать как развитию самих народов, так и гармонизации межнациональных отношений, усилению дружественных связей между народами РФ.

Как правило, основа многих ошибок в этноконфессиональной политике государства кроется либо в незнании, либо в игнорировании истории, культуры, особенностей этноконфессионального сознания, менталитета и духовных традиций этноса в целом.

Исследование этих проблем поможет избежать трагических ошибок государственного масштаба, что уже имело место в практике нашей и других стран мира.

Таким образом, этническое и религиозное исторически взаимосвязаны, взаимодействуют и взаимопроникают друг в друга. Этнонациональное сознание не есть двойное духовно-культурное явление, а представляет собой двуединый процесс, дополняемый достижениями и в области этнического, и в сфере религиозного. Последнее занимает в современных условиях особое место в связи с раскрепощенностью нации и народов и приобретением возможности исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Развитие разных народов происходит по-разному, разными темпами в силу многих факторов, однако в сфере духовной жизни переплетенными остаются старые верования и современные религии, образуя феномен духовного синкретизма. А духовное (духовность) выступает специфическим человеческим качеством характеризующим мотивацию и смыл поведения личности. Духовное мы рассматриваем как определенную позицию ценностного сознания - нравственного, политического, религиозного, эстетического. Ведущая роль здесь принадлежит сфере моральных отношений.

В традиционной культуре любого народа, в учениях различных конфессий немало положений о необходимости жить в мире и согласии. Это основы общечеловеческих нравственных ценностей.

Рассмотрение духовной культуры как способа функционирования этноконфессионального сознания актуально именно в русле гармонизации межнациональных отношений в Российской Федерации.

АВТОР: Боташева С.К.