Историко-культурная специфика религиозных верований карачаевцев

 

Карачаевцы - древнейший народ Кавказа. Общая численность карачаевцев (самоназвание - карачайлы) в РФ - 192 тыс. чел. Проживают преимущественно на территории Карачаево-Черкесской республики. Язык - карачаево-балкарский (кыпчако-половецкая подгруппа тюркских языков).

Духовная культура карачаевцев формировалась веками под влиянием, как древнейших религиозных представлений, так и мировых религий; христианства и мусульманства. До принятия христианства и ислама народы Карачаево-Черкесии исповедовали различные формы язычества, следы которого мы можем наблюдать и сегодня. Пережитками языческих верований у карачаевцев являлось почитание деревьев, камней, небесных тел, поклонение языческим духам - покровителям и божествам. Глава языческого пантеона карачаевцев - верховный бог Тейри-хан (соответствует божеству Тенгри тюркских народов). Сохранились в народных преданиях имена некоторых других божеств: Дауле считался богом плодородия, Апсаты - богом охоты и диких зверей, Эрирей - богом молотьбы, Аймуш - покровитель мелкого рогатого скота, Долай - покровитель крупного рогатого скота, Горий - бог ветра, Шибла - бог грома. В фольклоре упоминаются божества неба, воды, земли и солнца (огня) - четырех первичных стихий мироздания.

Во время языческих праздников устраивались праздники вокруг «священного» камня жертвоприношения. Особым почитанием пользовалась одиночная сосна около аула Хурзук - Джангыз-Терек.

Современная духовная культура карачаевцев представлена совокупностью духовных ценностей, созданных народом и являет собой гармоничный синтез религиозно-этических положений Ислама и народной традиции, так называемого «тау адет».

Для того, чтобы понять каким образом христианство и ислам проникли на территорию Карачая, необходимо в нескольких словах коснуться этногенеза карачаевцев.

Историко-археологические находки свидетельствуют, что предки тюркских народов проживали на Северном Кавказе более 5 тысяч лет назад. Это так называемые представители ямной (курганной) культуры.

Наследниками ямной культуры были скифо-сарматы. Территориально Скифия включала в себя степи Северного Причерноморья, Крым, Северный Кавказ и Приуралье. Помимо территории, предположительно общей языковой семьи (тюркоязычная), на участие скифов в этногенезе карачаевцев указывают и сохранившиеся в нартском эпосе сказания о борьбе этнических героев с враждебными племенами (в частности, борьба скифского царя Атея с Филиппом Македонским поразительно напоминает сюжет карачаево-балкарского нартского эпоса о борьбе князя Ачея с врагами: здесь и сходство имени - Атей-Ачей, в греческом языке не было буквы для обозначения звука «ч» и преклонный возраст Ачея; и исход битвы - смерть Ачея).

Во II веке до н.э. с распадом скифской державы завершается второй этап процесса этногенеза карачаевцев. Однотипные погребальные обряды скифов и гунно-балгарских племен дают основания историкам и археологам предпологать, что наследниками скифов являются гунны. На территории Карачая памятники гуннской культуры найдены в урочище Байтал-Чапхан.

Крупнейшим археологическим памятником Хазарского Каганата на Северном Кавказе является Хумаринское городище на правом берегу Кубани у селения Хумара, не далеко от города Карачаевска.

С IV века на Северном Кавказе усиливается влияние алан. Но только в середине IX века, с распадом Хазарского каганата они становятся ведущей силой на Северном Кавказе. В IV веке, после объявления государственной религией Римской империи, христианство значительно усилило свои позиции в Черноморских греческих колониях, и вслед за этим начало более успешно проникать на территорию Северного Кавказа.

Памятники аланской культуры данного периода на территории Карачая встречаются в урочищах Байтал-Чапхан и в окрестностях г. Кисловодска (граница Ставропольского края). На Рим-горе обнаружены каменный крест и греческая христианская надпись VIII века.

В 20-х годах X века аланы принимают христианство, что ведет к строительству древнейших храмов на реке Архыз, на Зеленчуке, на городищах Эски-Джурт (Верхний Архыз) и в других районах Карачая.

Инициатором активного распространения христианства среди алан стал константинопольский патриарх Николай Мистик (901-925).

Христианская культура в Аланию шла через Византию. На территории современного Карачая была создана Аланская епархия - крупнейший религиозный центр на Северном Кавказе. Вплоть до 14 века христианство господствует на территории Алании, медленно вытесняя пережитки языческих верований. Но, так и не успев искоренить их окончательно, христианство само начинает приходить в упадок. Мусульманская религия, привнесенная Золотой Ордой, расширяет территорию своего распространения.

Необходимо учитывать и тот факт, что исследователи расходятся относительно роли того или иного компонента в этногенезе карачаевцев. Большая часть склоняется к аланской теории происхождения карачаевцев. Независимо от того, какой бы точки зрения мы не придерживались в исследовании этногенеза карачаевцев, бесспорным остается одно - именно посредством распространения в Алании христианство проникает на территорию современного Карачая.

Как отмечает М. Джуртубаев, даже в 18 веке побывавшие на Кавказе ученые и путешественники, а также соседи карачаевцев считали их христианами. В 1846 году Н. Данилевский писал, что у балкарцев и карачаевцев «заметны следы прежнего христианства», ибо они сохраняют, почитают воскресные дни и развалины древнейших церквей, осеняют себя крестом, снимая при этом шапки и едят свинину».

Как мы знаем, ислам категорически запрещает есть свинину и тот факт, что карачаевцы в середине XIX века употребляли ее в пищу, говорит о том, что христианство не было изжито полностью, хотя и не могло противостоять исламу, пропаганда которого шла в основном из Дагестана.

М. Джуртубаев указывает также и на сохранившиеся в карачаево-балкарском языке религиозные христианские названия:

- Башил ай-месяц св. Василия

- Никол ай - месяц св. Николая

- Элия ай - месяц св. Ильи.

- Протурну ал айы - месяц св. Федора

- Байрым ай - месяц св. Девы Марии

- Эндреюкъ ай - месяц св. Андрея

- Абустол ай - месяц св. апостолов

- Гяуури кюн (вторник) - день св. Георгия

- Байрым кюн (пятница) - день святой девы Марии

- Килиса (церковь) - от греческого «Экклесия»

- Бабас (поп,священник) - от греческого «папа» и др.С конца XVIII века распространение христианства на Северном Кавказе связано исключительно с Россией и ее кавказской политикой. Активное образование православных приходов и строительство церквей на территории современной Карачаево-Черкесии возобновилось в XIX веке, когда на Верхнюю Кубань был переведен Хоперский казачий полк. Православие являлось неотъемлемой частью казачьей культуры, поэтому строительство церквей осуществлялось практически сразу после основания новой казачьей станицы. В 1831 году в станице Баталпашинской была основана Покровская церковь.

В станицах Зеленчукской и Красногорской первые церкви были построены в 1863 году, в Сторожевой - в 1871 году, Исправной - в 1879 г., Хасаут-Греческом - в 1875г., Преградной - 1880г., Кардоникской - в 1882г., Марухе 1889г., Усть-Джегутинской - 1885г.

Указом Святейшего Правительствующего Синода от 9 сентября 1887 года при древних храмах Большого Зеленчука был учрежден монастырь – «Свято-Александро-Афонская Закубанская Пустынь». В духовном отношении церкви на территории современной Карачаево-Черкесии подчинялись Кавказской епархии, учрежденной 4 апреля 1842 года, а после ее разделения в 1885 году - Ставропольской и Екатеринодарской епархии.

В 1930 годы монастыри и практически все церкви были закрыты (кроме Покровской церкви в городе Черкесске), а многие - уничтожены.

Проблемы проникновения и распространения ислама на территорию Карачая освещены в научной литературе не достаточно полно.

В Российской историографии до недавнего времени господствовала теория о том, что Ислам проникает на территорию Карачая довольно поздно лишь во второй половине 18 века. Да и сам процесс исламизации карачаевцев, как считалось, был в целом большей мере негативным явлением, чем позитивным, так как распространение ислама на территории Карачая и Балкарии сопровождалось уничтожением христианских предметов культа.

Духовная культура карачаевцев 17-начала 18 вв. являла собой синтез христианских воззрений, сохранившихся со времен православной Алании и языческих верований.

Во второй половине 18 века происходит утверждение ислама на территории Карачая, его позиции усиливаются, в том числе возрастает и политическая роль. Связано это, прежде всего, с проникновением проповедников из Дагестана, Чечни, Кабарды, Крыма и других регионов.

Наплыв проповедников с Восточного Кавказа обусловлен борьбой горских народов против имперской экспансии России, которая протекала в форме религиозного сопротивления.

В переломные моменты истории народа именно религия способна взять на себя функцию интеграции общества. Под знаменем религии, во имя мусульманской идеологии многие горцы безоговорочно жертвовали своими жизнями. Для сохранения своей культуры от чуждого влияния они объединялись по основному признаку своей духовной жизни -религиозному.

Археологические исследования обнаружили памятники материальной культуры, свидетельствующие о распространении ислама на территории Карачая, датируемые 9-12 веками.

Первым из историков о раннем проникновении Ислама на территорию Карачая (Средневековой Алании) довольно определенно высказался В. Кузнецов - автор монографии «Алания Х-ХП веков». При описании Нижне-Архызского городища, которое он считал главным городом и гипотетическим центром Аланской епархии 10-13 веков, он отметил, что арабские куфические тексты на нижне-архызских надгробных камнях - «это самые ранние мусульманские надписи на всем Северо-Западном Кавказе», относящиеся к 11 веку.

В рецензии на эту монографию В.А. Гадло особо отметил важность данных эпиграфических находок, согласившись с Кузнецовым в их «мусульманской» атрибуции и пожалев о том, что сложная религиозная ситуация в Алании 10-12 веков недостаточно глубоко раскрыта в книге. «Вместе с тем эпиграфика, - подчеркнул рецензент, - свидетельствует о наличии мусульманской колонии в Архызе».

Интерес представляет реакция карачаевской общественности на вышеуказанные археологические открытия. Так, в массовой газете «Знамя Ислама» историк Р. Темирбулатов-Хатуев делает следующие выводы: «Археологические исследования свидетельствуют, что Ислам на территорию Карачая начал проникать еще в период существования здесь Аланского царства.

То, что алано-балкарское население Западной Алании приняло активное участие в процессе этногенеза карачаево-балкарцев сейчас не вызывает сомнения даже у стойких иранистов В. Акбаева и В. Кузнецова. Итак, исламизация карачаево-балкарцев в лице их непосредственных предков началась еще в эпоху Алании. Об этом свидетельствует находка фрагментов арабских надгробий в Нижне-Архызском городище, которое по предположениям ученых являлось столицей Алании - городом Маас.

На одном обломке надгробия написано арабским письмом куфи: Во имя Аллаха Милостливого, Милосердного! Нет Бога кроме Аллаха, Мухам-мад - посланник Аллаха».

На обломке другого надгробия четко вырезана дата аль-аууаль четыреста тридцать шестого года». Месяц аууаль 436г. Лунной хиджры приходится на период 26 сентября - 23 декабря 1044г.».

Важную этнопсихологическую особенность современных народных представлений и версий о времени и путях проникновения ислама в Карачай отмечает Б. Лайпанов: «Со временем все ясно: важно зафиксировать в Карачае как можно более ранний исходный рубеж», «самый ранний» след ислама во всем Северо-Западном Кавказе.

Поскольку версии о проникновении сюда ислама в 8-10 веках не имели никаких материальных подтверждений в памятниках культуры или письменных источниках, то мусульманские надгробия с куфическими надписями с Нижне-Архызского городища, имеющие точную датировку (1044 год), представляли, естественно, исключительный соблазн для уже документально обоснованной теории о проникновении Ислама в Карачай в первой половине XI века (Напомним, что Нижне-Архызское городище в ущелье реки Большой Зеленчук находится почти в географическом центре Карачая.... Абсолютной константой национальных представлений о проникновении ислама остается убеждение, что сначала новая религия укоренилась в Карачае, а отсюда ее влияние распространилось на балкарские ущелья: в Балкарию ислам никак не мог попасть минуя Карачай». Далее историческая наука и общественная мысль Карачая имеет дело с реалиями XIV века - с мавзолеем в окрестностях города Усть-Джегуты, который, по всей видимости, был частью большого ансамбля мусульманского кладбища (на южной окраине современного города сохранились развалины строения с арабскими надписями). Неоспоримой считается принадлежность этих памятников золотоордынскому культурному миру, и таким образом прослеживается золотоордынское (татарское, мусульманское) влияние на Карачай.

Считается, что исламизация Карачая (возможно, в несколько замедленном историческом темпе или с перерывами) продолжалась и после распада Золотой Орды. Основным источником доказательства непрерывности и глубины этого процесса, давшего ощутимые результаты к 16-17 векам, являются данные генеалогии карачаевских родов, особенности карачаево-балкарской лексики и топонимики, насыщенной мусульманской терминологией.

О распространении ислама на территории Карачая свидетельствуют также и другие мусульманские эпиграфические памятники - Карт-Джуртская (1695) и Холамская (1719) стелы.

Как отмечает Т. Узденов, «несмотря на признание ислама на официальном уровне, он не стал господствующей религией в тот период для всех социальных слоев общества. Поначалу процесс исламизации коснулся главным образом знати, остальную часть населения охватил несколько позднее и продолжался в течение всего следующего XVII в... В начале XIX века ислам окончательно утвердился в Карачае - повсеместно строились мечети, открывались приходские школы (мактаб), резко увеличилось число служителей культа (апенди, эфенди) из местного населения... Наивысшего расцвета ислам в Карачае достиг в конце XIX- начале XX вв. Было возведено свыше 100 мечетей, среди которых замечательные памятники архитектуры, построенные по всем канонам классического исламского зодчества: Джегутинская, Верхне-Учкуланская и другие мечети. При соборных мечетях появляются повышенные учебные заведения (мадраса), в которых получали образование, находясь на полном пансионе, учащиеся не только из Карачая, но и со всего Северного Кавказа. Число карачаевцев, совершивших хадж до революции, достигло 300 человек».

В конце XIX - начале XX века ислам сыграл, безусловно, положительную роль в развитии культуры народов Карачаево-Черкесии. В школах при мечетях детей учили грамоте. В 1920 году в Карачаевском округе утвердилась советская власть. Пытаясь найти поддержку среди горцев, новая власть сохранила шариатские суды, не трогала мечети и религиозные школы, привлекала к сотрудничеству духовенство. В 1927 году на территории Карачаевской и Черкесской автономных областей функционировало 118 мечетей, а общее количество мусульманского духовенства составляло 427 человек. Действовало 8 низших и 17 средних религиозных школ, в которых обучалось порядка 200 учащихся.

В первые годы советской власти положение ислама относительно других религий было более благоприятным, но в 1928-1930гг. государство развернуло антирелигиозную политику и против ислама.

Дух перемен достиг и высокогорного Карачая. Закрывались приходские школы и мечети, запрещались публичные проповеди и призывы на молитву (азан).

Как отмечает Б. Лайпанов, «если и были в Карачае свои потери, разочарования и осложнения, связанные с общей культурной и религиозной (антирелигиозной, антимусульманской) политикой Советской власти, то все это забылось, отступило на задний план перед масштабом общенациональной трагедии сталинской депортации карачаевцев и балкарцев, осуществленной в ноябре 1943 года на основании огульного обвинения всего народа в «предательстве». Пройти дорогу ада и выжить во время насильственного выселения, продолжавшегося с 1943 до 1957 гг. помогла народу его вера. На свою родину карачаевцы вернулись с мусульманской верой, не только неразрушенной, но и возродившейся и окрепшей в тяжелые годы изгнания».

Но все же необходимо отметить, что депортация нанесла значительный ущерб духовой культуре карачаевцев. «По возвращении на родину карачаевцы не нашли ни одной целой мечети, почти все они были разрушены, мечетские библиотеки уничтожены, многие мусульманские кладбища разграблены, намогильные памятники использованы в хозяйственных постройках. Целенаправленная антирелигиозная политика, проводившаяся и в последующие десятилетия привела к тому, что в конце 80-х гг. не было ни одной постоянно действующей мечети», - отмечает Т. Узденов.

Оживление мусульманской религиозной мысли в Карачае начинается в постперестроечное время (1990-91гг.). При этом нужно помнить, что ислам возрождается не столько как идейно-политическое течение, сколько как философско-этическая культура.

В этом контексте справедливо замечание о том, что «возрождается не столько мусульманская религиозность, сколько именно мусульманская культурная традиция, которая в самосознании народа часто выступает как национальная культурная традиция, как форма сохранения этнической идентичности».

Ислам - религия универсальная, она имеет ярко выраженный религиозно-культурный отпечаток. Именно этим объясняется тот факт, что Ислам на территории нынешней России распространялся без применения насилия, путем мирной проповеди, культурного влияния и сознательного выбора.

Мусульманство проникало не столько стремительно, сколько осторожно, вбирая в себя народные традиции, народную мудрость, при неизменном сохранении веры и учения, равно как и богослужения на арабском языке.

Как отмечает М. Иордан «в этическом плане моральные нормы, императивы шариата, основы исламского права построены так, что они воспринимаются не навязанными извне, даже не исходящими со стороны или с высот божественной мудрости, которая учит и предписывает человеку, как ему жить, а вырастающими из реальных возможностей и желаний человека способного понять и принять их и умом и сердцем».

Этика ислама представляет собой совокупность нравственных положений, общечеловеческих моральных ценностей. Исламская этика в первую очередь практична и рациональна.

Среди норм Корана, регулирующих взаимоотношения людей, преобладают общие положения, имеющие форму отвлеченных религиозно-моральных ориентиров и дающие конкретные правила поведения, которые возникли при решении пророком конкретных конфликтов, оценке им отдельных фактов или в ответ на задаваемые ему вопросы.

Однако, как отмечает В. Нерсесянц, с течением времени все отчетливее ощущалась недостаточность конкретных предписаний Корана и сунны, а также нормативных решений сподвижников пророка. Поэтому начиная с VIII века главную роль в ликвидации пробелов и приспособлении положений, указанных источников к потребностям общественного развития постепенно взяли на себя правоведы-основатели правовых школ - толков и их последователи.

Далее он приводит предание, свидетельствующее на наш взгляд о возрастающей роли судейства. Если судья вынес решение по своему усмотрению и оказался прав, то он должен быть вознагражден вдвойне, а если он судил по своему усмотрению и ошибся, то ему причитается вознаграждение в однократном размере.

«Человека, который хотел бы познакомиться с этикой Корана в компактном изложении ждет разочарование. Мухаммед не оставил ни своего Декалога, ни своей нагорной проповеди. Он не создал моральной доктрины, этика как бы растворилась в его мировоззрении: в теоретической части она совпадает с верой, в нормативной - с правом. Однако отсутствие этики в привычно европейском смысле данного понятия (как особой сферы знания и культуры) не означает отсутствия в Коране этики вообще... Мусульманская этика есть этика конкретных норм. Она сугубо практична, интересуется не общими основаниями поведения, а его предметным содержанием - тем, как и что надо делать не вообще, а конкретно, каждый день».

Таким образом, взаимоотношения в обществе регулировались, во-первых, на основании Корана и сунны (собрания преданий о поступках, высказываниях пророка Мухаммеда), и, во-вторых, на основе рациональных источников - единогласного мнения авторитетных правоведов («иджма») и умозаключения по аналогии («кияс»).

С VIII-IX вв. сложилось несколько религиозно-православных толков (мазхабов) суннитского и шиитского направлений. В рамках шиитского направления ислама наиболее известными мазхабами являются джафаритская, исмаилитская, зейдитская и другие, в рамках суннитского направления: ха-нафитская, маликитская, шафиитская и ханбалитская, названные в честь их основателей.

Исходя из того, что карачаевцы являются преимущественно мусульманами-суннитами, традиционо ханафитского толка, остановимся более подробно на описании данного мазхаба.

Ханафитская школа сложилась в VIII веке в Ираке. Основоположником ее считается Абу Ханифа, но огромный вклад в создание учения внесли и его ученики Абу Юсуф Якуб и Мухаммад аш-Шайбани. Свой расцвет хана-фитский ислам переживает в IX-X веках.

В Османской империи ханафитский мазхаб был провозглашен государственным. Ханафитский толк отличается относительной терпимостью к инакомыслию и широким использованием местного обычного права, сложившегося в доисламский период.

Видимо, именно этим объясняется тот факт, что карачаевцы охотно принимали ислам: принятие этой религии лишь укрепляло их патриархальные традиции.

Как рассказывает Б. Лайпанов, существует популярная легенда, согласно которой, когда первый проповедник ислама появился в Карачае и рассказал народу о новой религии, старейшины собрались на Тере-Высший Совет и решили: «Эта религия ни в чем не противоречит нашей горской этике «намыс» и нашим национальным обычаям - «адату». Единственное незнакомое нам - это учение о едином Боге (единобожие). Но мы считаем доводы этой религии о единственном Боге истиной и объявляем, что принимаем ислам добровольно, без всякого принуждения».

Справедливости ради, надо отметить, что слова «намыс» и «адат» - это арабские слова, заимствованные после принятия ислама. Как отмечалось выше, ислам на территории Карачая, вобрал в себя специфику традиционной культуры, и в силу этого несколько отличается от классического, нормативного ислама.

Сохранились остатки языческих верований: культ святых мест(источники, камни, места захоронения святых), паломничество (зийарат) к этим святыням.

Представлен в Карачае и суфизм, который имеет глубокие исторические корни. Один из первых проповедников ислама в Карачае и Балкарии Айсандыр Дудов (ок. 1620 - ок. 1735) учился в Бухаре, где приобщился к мистицизму и стал шейхом одного из суфийских братств. Айсандыр Дудовположил начало новому жанру в карачаево-балкарской поэзии - религиозным поэмам-песням (зикирле), рецистация которых составляет непременный элемент ритуала маулидов, которые устраивались по поводу знаменательных событий (маулид - по-арабски - праздник рождения Пророка). Закиры (от араб, зикр - ритуальное поминание Аллаха, «радение») являются заимствованием из суфийской практики.

Исламский мистицизм в современном Карачае представлен тарикатом(орденом) Накшбандия в изложении устазов Шакай-улу хаджи Боташева (20 годы XX в.) и нашего современника Ожай Хаджи Биджиева.

Возможно суфизм не получил самостоятельного развития и в силу того, что члены братства под руководством Шакай-улу хаджи выступили в антисоветском религиозном восстании в 1930 году и были репрессированы.

Остатки братства несомненно вынуждены были уйти в «подполье». Атмосфера замкнутости и таинственности присуща этим организациям и по сей день.

Справедливо отмечая активный рост числа последователей классических суфийских братств, М. Мекерова указывает, что «проявляются два типа последователей мистицизма: а) непосредственно находящихся на пути тасав-вуфа, проходящие трансформацию сознания в стремлении постичь истину, и б) тех, кто не в состоянии осмыслить мистический путь, но при этом признает за муршидами и шейхами степень святости и почитают их духовную просветленность. Не погружаясь в изучение существующих основ мистицизма, а, иррационально поклоняясь святым, люди начинают популяризировать образ псевдосуфизма».

Подобные явления, как отмечает М. Мекерова, ведут к превращению масс верующих в пассивную и асоциальную структуру, что чревато негативными последствиями в жизни региона и страны в целом.

История не терпит сослагательного наклонения, и мы могли бы долго рассуждать о том, что «если» христианство раньше « пришло» на эту территорию, то почему оно уступило свои позиции исламу? Означает ли это большую степень сходства с народными обычаями определенной религии? и т.д.

Ответ на все эти вопросы один: процесс исламизации Карачая был исторически обусловлен социально-политическими, экономическими и культурными процессами на всем Северном Кавказе XVII-XVIII веков.

Говорить о превосходстве той или иной религии не имеет смысла в свете мусульманской теории о том, что Божественное Откровение, принесенное Людям пророком Мухаммедом до него было послано Богом в пророчествах Моисея и Иисуса. Таким образом, мусульмане не претендуют на превосходство своей религии и ее уникальность, считая ее преемницей иудаизма и христианства. Они претендуют на подлинность своей веры, не искаженность Божественного послания.

Народные обычаи и традиции основаны на общечеловеческих гуманистических ценностях, которые положены в основу всех мировых религий. Христианство не противоречило горским адатам и в силу этого долгое время горцы исповедовали православие. Но, на наш взгляд, в силу особенностей, географического положения, активная миссионерская практика была усложнена. Это в определенной степени мешало укреплению позиций христианства. С другой стороны имперская политика России - державы православной, ее продвижение на Кавказ справедливо воспринимаемое горцами как посягательство на их земли, также способствовало отчуждению от христианства. Добавим к этому активизацию исламских проповедников и в общих чертах картина исламизации карачаевского общества будет ясна.

Ислам в свою очередь способствует укреплению в сознании верующих того положительного, возвышенного, что было в их жизни.

Шариат, как отмечает Р. Максуд, это тщательно разработанный кодекс поведения, или канон, содержащий в себе обрядовые нормы богопочитания, нравственные законы семейной и общественной жизни, различные разрешения, предписания и запреты, призванные урегулировать отношения мусульманина к Богу, к обществу в целом и к человеку в частности.

Поведение мусульманина определяется пятью категориями: фард, или ваджиб, - нечто подлежащее обязательному и беспрекословному исполнению, например, соблюдение пяти столпов ислама; харам - нечто абсолютно запретное, например, супружеская измена; мандуб, или мустахаб, - рекомендованные, но необязательные действия, например, совершение из добрых побуждений дополнительных молитв; макрух - не запрещенные, но не поощряемые действия, например, развод; и муба - действия по повода которых не существует ясного указания, а потому оставленные на суд совести и здравого смысла каждого мусульманина.

Насаждая свои предписания, обряды и традиции среди карачаевцев, ислам придавал религиозную окраску местным адатам.

Издревле у карачаевцев, равно как и у других северокавказских народов, бытуют истинно-народные традиции, основанные на принципах гуманности: семейный долг, бережное и уважительное отношение к женщине, почтение к людям преклонных лет, забота о госте и т.д. Отступление от предписаний «тау адет» наказывалось общественным порицанием, привязыванием к позорному столбу («налат-таш») и даже изгнанием из общины (понятно, что в условиях патриархального уклада жизни это являлось достаточно суровым наказанием) согласно нормам обычного адатного права.

Свод правил и обычаев, которыми руководствовались в своей жизни карачаевцы называется «тау адет» (от слов «тау» - горный, горский, «адет» - обычай, традиция, правило, обряд, манера, церемония, обычное право, порядок, приличие, норма поведения).

Нравственно-этические предписания «тау адет» имеют свою внутреннюю структуру:

- «Адеб» - раздел, посвященный воспитанию, отношению младшихк старшим.

- «Адет» или «намыс» («обычай, честь») - правила и нормы поведения взрослых в различных ситуациях, в общественных местах, в дороге, на праздниках и пирах и т.д.

- «Езден адет» (уздени - второе, после князей сословие в дореволюционных Балкарии и Карачае, дворяне; къара езденле, «черные ездени» - свободные общинники) - свод правил поведения для узденей, включающий в себя и кодекс воинской чести, отношение к князю, раздел добычи и т.д.

В предписаниях «Тау адет» утверждается, что основываться в своем поведении должно не только на традиции и обычаи, но в первую очередь руководствоваться внутренними моральными нормами и ценностями.

Адетни билсенг - адетге кёре

Адетни билмесенг - бетге кёре

Знаешь обычай - поступай по обычаю,

Не знаешь - поступай по совести

Как считает М. Джуртубаев, основную идею «Тау адет» можно сформулировать в следующем виде: «Воспитывай в себе и в своих детях чувство собственного достоинства. Никогда его не роняй, ни при каких обстоятельствах, и никогда не унижай другого. Будь скромен и тверд».

«Тау адет» стремится к формированию благородного человека («асыл Адам»).

Асыл киши аз селешир, кёп тынгылар

Кёп тынгылар да, кёп ангылар.

Благородный муж мало говорит, больше слушает

Больше слушает - больше понимает.

Без сомнения, речь здесь ведется о послушании старшим, то есть благородный муж должен меньше говорить, а больше слушать и слушаться старших, понять мудрость предков, передаваемую в веках и тем самым он «понимает» как ему строить свою жизнь и отношения с окружающими.

Недаром народная мудрость гласит: Атала сёзю - акъылны кёзю («Слово предков - око разума»).

Подводя итог всему вышеизложенному, нужно еще раз обозначить основную мысль: духовная культура карачаевцев есть гармоничное нерасторжимое единство народных традиций (тау адет) и нравственно-этических предписаний ислама. Имея в основе своей общечеловеческие нравственные ценности, идеи гуманности и милосердия, «тау адет» и нормы ислама, не только не противоречат друг другу, но и взаимодополняют, взаимообогащают, усиливают друг друга. Христианство, которое проникло на территорию Карачая значительно раньше ислама, также не вступало в противоречие с местными традициями, но в силу исторической определенности не смогло стать господствующей религиозной идеологией.

 

АВТОР: Боташева С.К.