Право в системе культуры

Понимание необходимости «возвращения» права в лоно культуры, возрождения его не только как феномена духовной культуры, но и как явления определенной, конкретно-исторической культуры и цивилизации в последнее время становится характерной чертой современной науки. И в этом ракурсе представляется важным обратить внимание на положение, которое в последнее время начинает распространяться в научной литературе. Согласно этому положению, правовая система любого общества всегда, даже если она из-за некоторой своей ортодоксальности и казалось бы неприспособленности к современным условиям утрачивает определенную практическую значимость, остается, тем не менее, неотъемлемой составной частью культурного наследия, которое всегда является индикатором, отличающим одно общество от другого, один народ от другого. Постепенно утверждается мнение, что исторически сложившаяся правовая система и право, в частности, функционируют как социокультурные феномены и являются теми важнейшими факторами, содержание которых учитывается (или должно учитываться) в процессе правообразования и правотворчества, а также правоприменения. Так, исследователь иудейского права 3. Фолк отмечает, что было бы «трагическим... для народа, если бы государство... отказалось от своего самобытного права. Будущее... государства во многом зависит от способности сохранения им культурной самобытности (identity)».

В этносоциологии, интенсивно развивающейся в последние десятилетия, установлено, что при сравнении США и Японии (при равных технологиях) японский образ жизни, составным элементом которого является традиционная правовая система, несравненно более эффективен. Это происходит, как считают ученые, за счет того, что японцы сохранили исторически свойственную им систему социального регулирования, связанную с представлениями об ответственности и справедливости, с понятиями коллективного блага и свободы и т. д., в их традиционном, а не так называемом модернистском содержании. Народ, сохранивший традиционные ценности, гораздо уютнее себя чувствует в эпоху информационного общества, чем тот, который с ними расстался, - таков вывод этносоциологов.

Взяв за основу данный тезис, мы считаем, что одной из сложнейших проблем современного понимания содержания и сущности права является осмысление права, как части культуры определенного общества, его социокультурной реальности. В этом аспекте важно уяснить, как соотносятся право и культура, как они взаимосвязаны и взаимодействуют между собой. Сегодня особенно актуально уточнить понятие «право» и места в нем культуры и наоборот, понятие «культура» и места в ней права. Чтобы разобраться в этой непростой проблеме, надо при изучении права прибегнуть к использованию философско-антропологического подхода как методологического синтеза, составной частью которого выступает культурологический метод. Мы попытались обосновать социокультурную обусловленность права с точки зрения антропологического метода, теперь сосредоточим наше внимание на культурологической составляющей философско-антропологического подхода.

Одной из существенных особенностей социальной жизни, как известно, является тот факт, что она не может быть исследована на основе чисто рациональных соображений, равно как и с помощью только технических методов и приемов. Здесь речь может и должна идти о ценностных (аксиологических) параметрах, поскольку ответ на вопрос, почему люди действуют именно так, а не иначе, почему они оценивают по- разному одну и ту же ситуацию, волей-неволей заставляет исследователя признать важность роли культурных смыслообразующих элементов общественной жизни: ценностей, норм, образцов поведения, оценок, идей, подняться до уровня общих вопросов культуры и применить культурологический метод, дающий возможность решить достаточно сложный вопрос о соотношении права и культуры.

Именно под таким углом зрения, с нашей точки зрения, можно найти ответы на вопросы: что есть культура и каково место в ней права? Впервые попытку провести обзор известных в мировой научной литературе концепций и определений «культура» предприняли американские ученые А. Кребер и К. Клакхон в 50-е годы XX века. Они проанализировали более 150 определений, каждое из которых отражало важную сторону понятия культуры и, безусловно, имело право на существование. Несмотря на то, что А. Кребер и К. Клакхон сосредоточили свое внимание на подходах, принятых в англо-американской научной литературе, и вне их научного интереса осталось многообразие определений и концепций, имевшихся в романо - германских традициях, сама работа дает достаточно адекватное представление о типах и способах определения понятия культуры.

Прежде всего, обратимся к определению культуры, которое было дано знаменитым английским антропологом Э. Тайлором и которое принято считать классическим. По его мнению, «культура слагается из знаний, верований... законов, обычаев... усвоенных человеком как членом общества». Важным в этом тайлорской определении для нас является то, что обязательным компонентом культуры выступает нормативная система регулирования общественных отношений.

Известный лингвист Э. Сэпир считает, что самым важным в культуре является «социально унаследованный комплекс... убеждений». Такая трактовка культуры указывает на вхождение в ее состав тех идей и представлений, которые содержатся в общественном сознании и менталитете народа.

Американский культуролог и антрополог Р. Бенедикт в культуре выделяет такое свойство, как преемственность: «Культура - это обозначение для наученного поведения, поведения, которое... должно усваиваться каждым новым поколением заново путем обучения у взрослых людей».

Более четко и конкретно эту мысль проводит другой американский ученый А. Хёбель: «Культура есть интегрированная система заученных моделей поведения». В этом определении появляется еще один признак, культуры- она включает модели, образцы и стандарты, что отражено и в определнии, данном антропологом К. Уислером: «Культура... есть совокупность стандартизованных верований и практик, которым следуют люди»..Такое восприятие культуры позволяет нам говорить о наличие в ней еще одного свойства - общеобязательности.

Как объектированный результат человеческой деятельности, общий способ его существования понимается культура в советской теории культуры. Именно так ее определял известный советский культуролог Э.С. Маркарян. В данной трактовке, на наш взгляд, подчеркивается достаточно ценная для дальнейшего исследования мысль: культура - это та социальная реальность, которую создал человек и в которой он живет.

Наиболее емкое и полное определение культуры дано самими А. Кребером и К. Клакхоном. Они писали: «Понятие культуры вызвано к жизни смой пластичностью человеческого существа. Новорожденных в различных группах населения приучают выполнять «одни и те же» действия, причем почти бесконечным множеством способов... Такое поведение, особенности которого усвоены всей группой, которое передается от старших поколений потомкам... называется «культурой». В другой работе было сделано дополнение и уточнение: «Культура состоит из эксплицитных и имплицитных норм, определяющих поведение, осваиваемое и опосредуемое при помощи символов, она возникает в результате деятельности групп людей... Сущностное ядро культуры составляют традиционные (исторически сложившиеся и акцентуированные) идеи, в первую очередь - те, которым приписывается особая ценность. Культурные системы могут рассматриваться, с одной стороны, как результаты деятельности людей, а с другой - как ее регуляторы». В этом определении культуры появляется самое значимое для целей нашего исследования,- это то, что сущностным ядром культуры являются идеи - ценности, которые как духовные ориентиры лежат в основе поведения людей, тем самым регулируя отношения между ними.

Такой подход к пониманию культуры характерен и для ряда других ученых. Так, Клиффорд Гиртц охарактеризовал культуру как систему «регулирующих механизмов, включающую... рецепты, правила, инструкции... которые служат для управления поведением». Причем он особо концентрирует внимание на том, что без культуры люди были бы полностью дезориентированы: «Не обусловленное моделями культуры (системами значимых символов) поведение человека стало бы практически неуправляемым, оно сводилось бы к спонтанным бессмысленным поступкам и безудержным эмоциям, у человека практически не мог бы сформироваться опыт». Самым важным, на наш взгляд, в культурологической теории К., Гиртца является его утверждение, что такие институты культуры, как ритуал, миф, обычай, должны рассматриваться; в качестве символических систем, «анализ которых должен представлять не экспериментальную науку, отыскивающую закон, а интерпретацию, отыскивающую значение». К. Гиртц считает, что в каждой культуре имеются ключевые слова-символы, значение которых открывает доступ к интерпретации целого. Из этого тезиса можно сделать вывод о том, что в каждой культуре есть те смысловые идеи, которые кладутся в качестве фундаментальных принципов всей жизнедеятельности общества. И именно они отличают культуру одного общества от другого.

Достаточно точно и в то же время образно эту свойство культуры подчеркнул американский культуролог и антрополог Ф. Бок во введении к сборнику по культурной антропологии. «Культура в самом широком смысле слова,- утверждает ученый,- это то, из-за чего ты становишься чужаком, когда покидаешь свой дом. Культура включает в себя все убеждения и все ожидания, которые высказывают и демонстрируют люди. Когда ты в своей группе, среди людей, с которыми разделяешь общую культуру, тебе не приходится обдумывать и проектировать свои слова и поступки, ибо все вы - и ты, и они -видите мир в принципе одинаково, знаете, чего ожидать друг от друга. Но, пребывая в чужом обществе, ты будешь испытывать трудности, ощущение беспомощности и дезориентированное». Стало быть, культура в целом и каждый ее отдельный элемент воплощают в себе особый коллективный опыт адаптации людей к конкретным условия жизнедеятельности (включая природно-климатические и социальные) на протяжении длительного исторического периода, характерный только для определенной общности людей.

Логика дальнейшего исследования предполагает ответ на вопрос о причинах многообразия культур. И в этом аспекте удачным является рассуждение по данному вопросу немецкого философа К. Мангейма. «Существует не один коллективный опыт... с одной особой направленностью. «Мир» познается различным образом, поскольку несколько одновременно существующих... противоположных друг другу тенденций мышления борются за свои отличающиеся друг от друга истолкования «общего мира», данного им в опыте. Ключ к конкретному пониманию этого многообразия дает отнюдь не «предмет в себе» (ибо тогда было бы непонятно, почему он «преломляется» столь различным образом), а различие ожиданий, стремлений и возникающих из опыта импульсов»,- делает вывод К. Мангейм. Итак, по К. Мангейму, различия культур следует искать в человеке, его интересах и потребностях, а мы дополним, в его трансгрессивной сущности.

Достаточно интересным и своеобразным взглядом на причины многообразия культурной среды является и точка зрения другого немецкого философа О. Шпенглера, который использовал применяемое в биологии понятие габитуса, обозначающее присущий каждому растению особый способ его внешнего проявления, ход развития, продолжительность жизни и ее темп, в силу чего оно каждой своей частью и на каждой ступени своей жизни отличается от всех прочих растительных видов. О. Шпенглер считает, что это понятие вполне применимо и к великим «социальным организмам» - к индийской, египетской, западноевропейской и т.д. культурам, истории, духовности: габитус индийский, египетский, западноевропейский и т.д. Религиозные, научные, политические, хозяйственные, правовые образования отражают жизнь культуры, также как и листья, цветы, ветки и плоды выражают своей формой, обликом и видом жизнь растения. По мнению ученого, конкретная культура, как и отдельное растение, на всю жизнь привязана к той почве, на которой она произрастает. Существенным для нас моментом в утверждении философа является мысль о том, что реально значима для человека и его жизнедеятельности не просто некая отвлеченная культура в форме какой-то совокупности вещей и идей, а та всегда особая социально-культурная среда, в которой он живет и которая создает, «лепит» особый тип мышления и поведения, в том числе и правового, обусловливает и определяет его.

Именно эта среда и образует то, что английский историк Т. Карлейль удачно, на наш взгляд, назвал «корой привычек». Именно в этой «коре привычек», по мнению ученого, и заключается истинный кодекс законов и конституция общества, его нравственность, основания правовых институтов. И хотя они часто не писаны, им все повинуются, даже того не замечая.

Конкретно-исторический характер культуры подчеркивал и русский философ Лев Гумилёв.

Итак, определяя культуру как социально унаследованную систему регулирующих механизмов, которая обусловлена всей совокупностью конкретно-исторических условий, в которой основным, сущностным элементом являются идеи, ценности, обязательно стандартизированные и составляющие основу моделей поведения, и которая, в конечном счете, упорядочивает человеческую деятельность, мы тем самым указывают на ее нормативность.

Как известно, нормативность является универсальным свойством и «в ней, - по справедливому утверждению С.С. Алексеева,- выражается потребность утверждения в общественных отношениях определенных начал, связанных с обеспечением упорядоченности общественной жизни...». В основе нормативности - типичность, повторяемость социальных и мыслительных процессов и явлений, подчиненность их определенным правилам. В связи с этим нормативность культуры обеспечивает координацию и организацию действий индивидов, входящих в социальное целое. Нормативность культуры как организационное и координационное средство проявляется в форме институционализации общественных отношений и поведения людей, сутью которого является появление объективных, не зависящих от индивидов правил поведения и обеспечение их выполнения определенным механизмом.

Опираясь на теорию институционализации, можно предположить, что первым результатом процесса институционализации является появление на самых ранних этапах первобытнообщинного строя, когда существовал еще конгломерат кровнородственных коллективов, норм культуры которые имели единое, нерасчлененное специфическое содержание. В этнографии и истории первобытного общества их нередко называют мононормами, но мы полагаем, что термин «норма культуры» более точен, поскольку он подчеркивает качественную, содержательную характеристику данного явления, в то время как «мононорма» указывает лишь на формальную сторону.

На начальном этапе исторического развития человеческого сообщества культурные нормы существовали как символические механизмы обеспечения соорганизованности индивидов, их гармоничного сосуществования и воспроизводства в природной среде. Непосредственно отражая представление человека о его месте в конкретной природной и социальной среде, культурные нормы образовывали нормативную систему, от которой зависела степень выживания человека в определенных условиях. Выступая средством приспособления и адаптации к исторически конкретной окружающей среде, нормы культуры всегда историчны и селективны и являются «воплощением определенного типа поведения и его продуктом».

Дальнейшее развитие норм культуры, связанное с формированием собственно трудовой деятельности, производства и обмена как универсального способа кооперации людей в общество, привело их к дифференциации на моральные, религиозные, правовые, этнические и другие виды. Логика эволюции норм культуры позволяет нам констатировать, что они составляют основу всех остальных нормативных систем: норм морали, религии, права, обычаев, традиций. Оставаясь нормами культуры, нормы морали, нормы религии и нормы права приобретают лишь новые дополнительные качества, отличающие их друг от друга, например, взаимообусловленность прав и обязанностей субъектов, связанная с потенциально неизбежной санкцией, как специфическое свойство права. Но сущностно-содержателъные качества морали, религии, права как институтов культуры определяются только культурой, точнее теми идеями, представлениями, которые составляют сущностное ядро самой культуры. Такой подход к рассмотрению генезиса права, морали, религии предопределяет следующую его схему: сформировавшееся вследствие эффективной социальной практики правило поведения, прежде всего, закрепляется как культурная норма и лишь, затем приобретает ту или иную форму: или нравственного долга, или религиозной обязанности, или правового требования и т.п.

Обращаясь к правогенезу, мы можем с большой долей уверенности утверждать, что «отбор» культурных норм, которые затем приобретают свойства норм права, осуществляется обществом. Этот отбор, как справедливо замечает Л.И. Спиридонов, производится по принципу их значимости для сохранения и функционирования социального целого. Если правило поведения как составная часть культуры имеет важное значение для общественного порядка или тесно связано с осуществлением необходимых общих дел, оно становится нормой права. Такая точка зрения на соотношение права и культуры означает, во-первых, что все правовые нормы есть нормы культуры, но не все нормы культуры есть нормы права, и, во- вторых, что все правовые идеи являются идеями культуры и содержат в себе особенности социально-культурной реальности.

В этой связи хотелось бы привести высказывание У. Гуденау, который попытался зафиксировать все стороны взаимосвязи культуры и права, что, на наш взгляд, ему и удалось сделать. Право есть часть культуры, одна из ее сторон, один из ее «моментов», утверждал У. Гуденау, который содержит «образцы, помогающие решить, что существует и что может быть, существовать (взаимосвязи); как относиться к тому, что есть и что может быть (ценности); что с этим делать и как это делать (нормы)», а также каковы санкции, способствующие соблюдению данных образцов. Итак, поводя итог рассуждениям о взаимосвязи культуры и права, можно утверждать, что нормы права - это один из видов культурных норм, правовые идеи - часть культурных ценностей, а правоотношения - часть социокультурных отношений. Причем сущностные свойства и культуры, и права сосредоточены в идеях, представлениях и ценностях.

Это означает, что включение индивида в наличную систему общественных отношений, сопровождаемое овладением им в первую очередь всей системой культурных ценностей, в том числе и усвоение правовых идей - ценностей. Если усвоенное право становится чертой, собственной характеристикой личности, то соблюдение правил поведения правового характера обеспечивается как бы само собой, добровольно, без вмешательства со стороны кого бы то ни было, и государства в частности.

Соотношение права и культуры анализируется также Толкоттом Парсонсом в рамках созданной им культурно-нормативной концепции права. По Т. Парсонсу, право обладает тремя историко-логическими основаниями: формальным, реальным и полным. Формальное основание - это форма фиксации внешних сторон права, его свойств и знаменует собой уровень «узаконенного». Поскольку Т. Парсонс полагает, что право существует в любом обществе, то форма «узаконенного» может существовать в форме обычного права, форме позитивного и в форме постпозитивного. Реальное (содержательное) основание права связано с выявлением «порождающей причины права», в качестве которой, как считает Т. Парсонс, выступают действительные закономерности общественного поступательного движения, тождественные «культурной легитимации нормативной системы», точнее - общеобязательная «подсистема отчета», или интегративная система ценностей. Именно она содействует внутренней интеграции общества как определенной социальной системы в определенных условиях. Именно в результате постоянного согласования индивидуальных волевых устремлений и ценностей с ней (интегративной системой ценностей) идентификационные социальные притязания приобретают статус правопритязаний, которые являются «клеточкой» права.

Полное же основание права определяется во взаимодействии реального и фактического оснований, которое рассматривается как осуществление правового феномена в целом. В основе этого взаимодействия лежит «понимание», «осмысление» субъектом связи между ценностью (реальным оснований) и нормой (фактическим оснований), которое активизирует действительное осуществление ценностных ориентаций всеми, кто их разделяет.

Трехструктурное основание права у Т. Парсонса созвучно нашему пониманию структуры права, причем введение понятия идентификации ценностей акцентирует еще в большей степени внимание на культурной сущности права. Сознательное соотнесение индивидуальных ценностей с ценностями сообщества дает возможность согласиться с Т. Парсонсом о том, что право - это такой элемент культурно-нормативной системы, на который возлагается задача смягчения потенциальных конфликтов, заложенных в человеке (трансгрессивность) и социальной системе. И еще одним важным достижением парсонской концепции права является рассмотрение общеобязательной «подсистемы отчета», или интегративной системы ценностей, как результата объективного процесса развития и адаптации определенного общества к определенным условиям.

На неизбежность и необходимость существования социально- культурной основы права указывали и другие ученые, например, К. Леви - Строс утверждал: «Переход от природы к культуре... понуждал людей разнообразить свой способ жизни, чтобы можно было существовать в различной среде и множить свои отношения с природой. Но чтобы это разнообразие и это умножение могли повлечь за собой... социальные преобразования, им потребовалось стать для человека предметом и средством мышления», которое дифференцировало это разнообразие, официально закрепляя наиболее значимые его элементы.

А вот как по этому поводу писал А. Хёбель: «Каждое общество должно по необходимости отбирать лишь ограниченное число поведенческих моделей, соответствующих его культуре, и оно должно безоговорочно и диктаторски; отвергать возможность принятия своими членами тех линий поведения, которые не совместимы с отобранными ими линиями, равно как и многих других, только на одном том основании, что они другие». Аргументирует это «долженствование» А. Хёбель тем, что живущие вместе люди должны иметь возможность предвидеть поведение других, живущих рядом с ними людей в типичных ситуациях. Если этого нет, жизнь людей превратится в хаос или сумасшедший дом. Причем, как замечает А. Хёбель, несмотря на то, что жесткость здесь характеризуется относительностью и в каждом отдельном случае имеет свои допуски, селекция все же и психологически, и социологически носит императивный характер. И это, продолжает он, «очень важно иметь в виду любой теории права, так как главная проблема, стоящая перед всеми правовыми системами,- это отбор:какую линию поведения право должно поддерживать, а какую подавлять». Последняя фраза А. Хёбеля дает для нас особенно ценную информацию, поскольку подтверждает нашу точку зрения о социокультурной (по Хёбелю, психологической и социологической) обусловленности права и о необходимости эту обусловленность учитывать, при формировании позитивного права.

Но прежде чем продолжить рассмотрение проблемы взаимосвязи культуры и права, по нашему мнению, важно сделать следующее уточнение. Право не производит никакого отбора - отбор производит сама жизнь общества, взятая в едином своем социокультурном комплексе. Право же, если ставить его в связь с этим отбором, лишь закрепляет его на каждой стадии; общественного развития соответствующими нормами. Право появляется и вступает в действие в качестве официального регулирующего средства лишь тогда, когда имеющиеся в обществе другие традиционные средства социального контроля, поддержания нормальной его жизнедеятельности и сохранения его культуры, а вместе с ней и самого общества, оказываются либо малоэффективны, либо вовсе недейственными. Говоря о праве как об одном из элементов культуры общества, важно не абсолютизировать значимость права и тем более не превращать его в некий, как справедливо констатирует А. Хёбель, автономный субъект, «использующий силу организованного общества для регулирования индивидуального и группового поведения, для предотвращения, исправления или наказания отклонений от предписанных социальных норм». Право не должно и не может быть субъектом, оно является результатом отражения признанных в обществе моделей поведения, характерных для конкретной социокультурной реальности.

В этом контексте целесообразно привести высказывание П. Таппана о социальной роли и назначении права: «Сформулированное и применяемое людьми в обществе право через свой инструментарий отражает признанные правила групповой жизни. Помимо того оно намеренно и более или менее рационально применяется для создания норм поведения с целью решения проблем и потребностей, с которыми сталкивается общественная жизнь». Здесь, как видно из цитаты,» право «отражает», а «не действует само»; сопровождающие его глаголы, как это и должно быть, используются в пассивной, а не в активной форме. Только благодаря правильному языку многое становится на свои места. Поэтому, говоря о связи права и культуры, заметим, что любые институты культуры - семейные, политические, экономические, религиозные, национальные, профессиональные и т.д. - равно как и изменения в них, находят свое отражение в праве как средстве официального регулирования и поддержания социального порядка, притом не напрямую, а через соответствующие официально-властные механизмы отбора в рамках соответствующей формы общественного, в том числе государственного устройства, которые и сами являются проявлением специфической культуры. Такая трактовка соотношения культуры и права дает возможность понять, что в праве всего лишь закрепляется то, что происходит в обществе.

Рассуждая в таком ракурсе, считаем необходимым исходит из важного методологического положения, согласно которому каждая культура исторически формировалась из множества черт,, которые в процессе группового опыта отбирались и утверждались в качестве прежде всего способов мировоззрения и определенных моделей поведения. Учет этого тезиса подводит нас к выводу, что все стороны общественной жизни, в том числе и правовой, не являются какими-то отдельными, механически слепленными автономными частями, а представляют органическое единство взаимосвязанных элементов. Хотя каждый аспект или «часть» целого имеет при этом свою специфическую форму, например, неодинаковы способы ведения дел в суде, или производстве, или торговле, но ни один из этих аспектов не существует в вакууме, сам по себе, как автономная изолированная часть. Каждый играет свою роль, и каждый является отражением общей культуры народа или общества.

Органическая взаимосвязь всех сторон и проявлений культуры означает в то же время, что изменения всякой отдельной взятой стороны с неизбежностью вызывает либо существенные, либо вторичные изменения в других сторонах социокультурной реальности; что нельзя трогать, менять, реформировать, трансформировать какую-либо сферу жизни общества без того, чтобы за этим не последовали неизбежные изменения в других. Мы специально обращаем внимание на этот системный аспект культуры, поскольку, как показывает печальный опыт почти; всех народов, всегда находятся невежественные и излишне ретивые реформаторы-политики, стремящиеся «улучшить», а то и просто изменить какие-то сферы социальных отношений с наивной уверенностью в том, что возможны такие изолированные манипуляции, «починки» и переделки общества, которые якобы представляет собой нечто вроде набора «детского конструктора», из деталей которого можно собирать по желанию любые социальные формы и механизмы. Даже при самом глубоком понимании и знании этих фактов чрезвычайно трудно предвидеть конечные социальные последствия любого искусственно вызванного изменения в культуре народа или в целом, или же в одной из ее сфер. Система социальных взаимосвязей слишком тонка и сложна, чтобы ее мог охватить человеческий разум, тем более он не способен предвидеть всех не желаемых и вредных последствий их нарушения или изменения. В лучшем случае они окажутся нежелательны, в худшем же - а это, как показывает практика, и является типичным - разрушительны и непоправимы. Именно поэтому справедливо и актуально утверждение Э. Дюркгейма о том, что «долг государственного человека не в том, чтобы насильно толкать общество к идеалу, кажущемуся ему соблазнительным; его роль - это роль врача: он предупреждает возникновение болезней хорошей гигиеной, а когда они обнаружены, старается вылечить их».

Известно, что большая часть правовых теорий создавалась в эпоху, когда наука развивалась в изоляции от общественных процессов, от социальных потребностей, когда в ней господствовали схоластика, атомистический, а не системный подход, когда ученые и философы строили свои умозрительные схемы, опираясь, главным образом, на догматы римского права и концепции естественного права, поэтому возникла искусственная перегородка между правом и обществом как социокультурной реальностью, возник дуализм, в рамках которого право воспринималось как нечто стоящее над обществом, отдельно от него и даже впереди него и, соответственно,- вне культуры в целом. Хотя эти представления значительно отступили перед напором жизни, все же и поныне сохраняется поразительно упорная склонность определять право как силу, как некую совокупность норм, независимую от конкретных взаимоотношений человека и природы, человека и социума. Тем более, что само право содержит в себе имманентную склонность к догматизации вследствие своей специфики как средства, притом средства нормативного и общеобязательного. Всякая же наука или дисциплина, имеющая дело с нормативными средствами,- военными, экономическими, внешнеполитическими и т. д.,- быстро догматизируется, делается «цеховой» в силу собственной природы и тем самым так или иначе отрывается от конкретной социальной жизни и ее непосредственных нужд и потребностей и создает в рамках общей культуры общества свои специфические не только субкультуры, но и контркультуры. Однако как бы ни были догматизированы или закрыты та или иная сфера или сторона социальной жизни общества, их толкование и понимание, в том числе и объяснение причин их закрытости, возможны только на основе исследования общества как социокультурной реальности, неотъемлемой и органической частью которого они являются, отражая каждый по-своему уровень и особенности общественного развития. Все сказанное без всяких изъятий относится и к проблемам изучения права. Встроенность права в целостную социокультурную систему и его органическую связь с этим целым подчеркивал еще Г. Гегель, указывая, что право «вообще и его особые определения следует рассматривать не изолированно и абстрактно, а как зависимый элемент одной тотальности в связи со всеми остальными определениями, составляющими характер нации и эпохи; в этой связи они обретают свое истинное значение, а тем самым и свое оправдание». Наилучшее обоснование встроенности права в социокультурную систему принадлежит, по нашему убеждению, Б. Малиновскому, разработавшему культурно-антропологическую концепцию права, основу которого составляет принцип функционального подхода. Он гласит: в любом типе цивилизаций право как обязательный элемент культуры «выполняет некоторую жизненную функцию, решает некоторую задачу, представляет собой необходимую часть внутри действующего целого». Согласно утверждению Б. Малиновского, культура есть живое, органическое целое, в ходе развития которого вырабатывается некоторая система устойчивого «равновесия», где каждая часть целого выполняет свою функцию. И поэтому если уничтожить некую часть этой системы, например, какой-либо элемент права, то нарушится равновесие, вся социокультурная система начнет деградировать и в итоге может прекратить свое существование. Такая жесткая оценка вытекала из убеждения Б. Малиновского в том, что любая традиция, обычай есть форма коллективной адаптации общности к ее среде и что если уничтожить ту или иную традицию, то социальный организм лишится защитного покрова и будет обречен «на медленный, неизбежный процесс умирания».

Безусловно, брать указанные положения культурно-антропологической концепции Б. Малиновского за основу исследования правовой системы концепции Б. Малиновского за основу исследования правовой системы необходимо с должной осторожностью, не абсолютизируя их. Но в то же время нужно помнить, что сказанное относится исключительно к праву, но не к законодательству, которое может являться не плодом естественно - исторического развития, а продуктом сознательно-волевой нормотворческой деятельности государства. С учетом только что приведенных суждений следует указать, что законы становятся частью культуры лишь постольку, поскольку они совпадают с правом, санкционируя сложившиеся культурно - правовые правила поведения.

В качестве примера нарушения функционального равновесия Б. Малиновский приводит запрет на обычай «охоты за головами», совершаемый юношами в день инициации на одном из островов в Тихом океане. Вскоре после запрета англичанами этого обычая как антигуманного в обществе аборигенов началась дезорганизация. Старейшины утратили авторитет, старым и больным не оказывалась помощь. Рисовые поля и хранилища остались без присмотра. Люди начали покидать обжитые места.

Приглашенные на остров антропологи выяснили, что «инициации» и «охота за головами» были «пусковыми» событиями, обеспечивающими* обязательность сельскохозяйственных работ и поддерживающими сплоченность между семьями и членами общины. После запрета «праздника инициации» и «охоты за головами» исчезли механизмы, приводившие в движение всю систему культурно-нормативных связей. Без рисосеяния за счет урожая фруктов и рыбной ловли, разумеется, можно прожить. Но для этой местности характерны регулярные неурожаи фруктов и периоды длительного отсутствия рыбы. Поэтому именно запас риса гарантировал выживание племени. Регулярные полевые работы (необязательные с точки зрения сиюминутных потребностей) должны были поддерживаться внешними средствами. Таким поддерживающим внешним средством - символом и была «охота за головами». Запретом данного обычая не столько была нарушена церемония посвящения юношей во взрослое состояние, сколько была дезорганизована исторически сложившаяся иерархическая структура социальной организации общности.

Этот пример, подтверждающий культурологическую обусловленность содержания права, а точнее обычного права относится к давно ушедшим в историю событиям, и поэтому будет целесообразно рассмотреть такую обусловленность в современном обществе, а именно рассмотреть «живое» право Японии.

Традиционные нормы поведения в японском обществе принято называть «гири», которые понимаются исследователями японского права по- разному. Иногда они трактуются как кодекс чести, основанный на строго предписанном регламенте человеческих взаимоотношений и требующий подобающих поступков в подобающих обстоятельствах. В других случаях - как чувство долга перед определенным лицом или определенной группой, невыполнение которого влечет за собой недовольство или разочарование определенного лица или группы. Но наиболее удачной, с нашей точки зрения, является трактовка гири как норм обычного права, которые находят свое безусловное отражение в механизме реализации и современного права в японском обществе. Например, в сфере договорных отношений контракт обычно определяет лишь наиболее важные моменты взаимоотношений сторон, все конкретные проблемы, которые могут возникнуть во время его действия, на стадии исполнения, решаются исходя из норм обычного права - гири. Не случайно в договорах можно встретить оговорку о том, что при возникновении между сторонами спора о правах и обязанностях по договору они будут честно обсуждать вместе спорные вопросы. В связи с этим японские цивилисты Сакаэ Вагацума и Тору Ариидзуми, раскрывая понятие сделки, подчеркивают, что «ожидаемый результат достигается в известной мере благодаря действию не норм позитивного права, а обычая (гири)».

Гири как нормы обычного права пронизывают и систему пожизненного найма рабочей силы, практикуемую в Японии. Общеизвестно, что обычное право формировалось и господствовало в условиях функционирования кровнородственнных отношений, в условиях, когда основными субъектами права были род или большая семьи. Все общественные отношения в современной Японии по-прежнему уподоблены семейным отношениям и регулируются в определенной степени правилами, которые характерны для большой семьи. Частные компании, предприятия стараются своей социально- экономической политикой поддерживать образ «большой семьи», которая проявляет постоянную заботу о своих «детях». В значительной степени именно этим объясняется то, что частные корпорации осуществляют профессиональную подготовку рабочей силы за счет собственных средств» предпринимают различные меры (могут оказывать помощь в случае женитьбы, в оплате жилья и др.) для закрепления рабочих и служащих на своих предприятиях. Поэтому и трудятся рабочие на одном предприятии, как правило, с окончания средней или высшей школы и до выхода на пенсию.

Рассмотренные особенности японского права позволили Р. Давиду, говоря о будущем японского права, справедливо утверждать, что даже если японские институты обычного права будут полностью вестернизированы, а юридическая техника модернизирована, применение позитивного права все равно будет корректироваться традиционными принципами обычного права и в культурной сфере страны по-прежнему будут ощущаться их живучесть и действенность.

Из этого следует, что область права, являющаяся для нас предметом исследования, представляет собой наиболее яркое и очевидное свидетельство отсутствия универсального содержания правовых ценностей. Несмотря на то, что используются одни и те же слова, понятия и термины, они в каждой конкретно-исторической общности наполняются разным социокультурным, духовно-ценностным содержанием.

Например, в Японии согласно сложившейся правовой традиции, судебное разбирательство совершенно не соответствует представлению японцев о социальной справедливости. Логический принцип противоречия, по которому одна сторона должна обязательно проиграть дело, если другая? выиграет, не удовлетворяет японцев, всегда ищущих более гибкого исхода. Тяжущийся японец предпочитает примирение, а не судебное разбирательство. Обращение в суд показывает, по мнению ответчика, что его оппонент - неразумный, недобропорядочный человек, с которым невозможно договориться полюбовно. Кредитор, однозначно требующий от своего должника все, что ему причитается по закону, выглядит, как считает японец, несправедливым, бесчеловечным. Уважение заслуживает только кредитор, деликатно выясняющий положение должника и считающийся с его эмоциями. Должник, тронутый таким поведением, сделает все от него зависящее, чтобы оправдать такую доброжелательность. Так выглядит «по - японски» справедливое решение возникшей проблемы.

Именно поэтому современное японское право наряду с судебной процедурой предоставляет тяжущимся сторонам возможность выбрать специальную, закрепленную в Гражданско-процессуальном кодексе примирительную процедуру. Согласно этой процедуре, компетентный суд создает по заявлению одной из сторон специальный арбитражный комитет в составе двух или более неспециалистов под председательством назначенного в большинстве случаев профессионального судьи. Этот комитет вызывает и выслушивает тяжущиеся стороны, а затем пытается склонить их к полюбовному соглашению. В случае неудачи такой попытки иск может быть подан в судебном порядке. На практике примирительные процедуры имеют большое значение. Даже суды пользуются возможностью приостановить рассмотрение дела и передать его в арбитражный комитет. Число отказов от судебных исков ежегодно составляет 50% общего числа дел, причем рассматриваемые в суде споры в подавляющем большинстве тоже разрешаются примирением.

Представление японцев о правопорядке связано со стремлением сохранять размеренную общественную жизнь с помощью правил обычного права. Гири в гораздо большей степени соответствуют их характеру, чем нормы западноевропейского позитивного права. Для японца главная цель соблюдения норм обычного права - удовлетворить чувство компаньона или соперника, тем самым обеспечив общественное спокойствие и правовой порядок.

Более значительно влияние гири в сфере семейного права, вопросы которого разрешаются в основном с помощью внутренних разбирательств, без обращения в суд. Разводы по взаимному согласию составляют почти 90% общего их числа. Так же рассматриваются вопросы о разделе имущества, выплате алиментов или установлении опеки над детьми. Все эти проблемы решаются с помощью выбранных посредников или друзей супругов. Споры между соседями, участниками договоров об аренде разрешаются, главным образом, тоже путем полюбовной сделки.

Примеры подобной зависимости содержания права, а точнее правовых идей от социокультурных особенностей конкретной цивилизации можно продолжить, но сами по себе примеры - не главное в нашем исследовании. Важен вывод, который можно сделать из анализа этих и подобным им примерам. Итак, культура как явление нормативное, одной из функций которого является регулятивная, обязательно содержит в себе право, которое закрепляет жизненно важные, наиболее сущностные аспекты конкретной социокультурной реальности, именно то, без чего общество не может нормально функционировать. Право охраняет от саморазрушения ту культуру и то общество, частью которых оно же и является. Оставаясь в любом обществе в большей или меньшей степени неотъемлемой составной частью культурного наследия народа, право различается во всем мире от общества к обществу, от цивилизации к цивилизации. Причем в основе таких различий лежат базовые ценностные постулаты, ориентирующие те или иные народы на свой особый подход к жизни и на свой самобытный путь развития, с помощью которого они организуют свою культуру, ее элементы и общество как социокультурную реальность в целом.

Исходя из предложенной логики рассмотрения соотношения культуры и права, необходимо отметить, что право - не просто явление культуры, в котором находят отражение особенности социокультурного развития конкретных народов, но и высоко значимое явление цивилизации. Давая себе отчет в существующих терминологических трудностях, связанных с определением понятий «культура» и «цивилизация», считаем необходимым ограничить предмет нашего рассмотрения. Термин «цивилизация» будет использоваться в значении социально-культурного комплекса, характеризующего определенную стадию развития общества.

Это проявляется в первую очередь в том, что право по своей исконной, изначальной природе призвано быть носителем высших начал основополагающих ценностей определенной культуры (цивилизации). Историческая миссия права в общественной жизни напрямую, непосредственно продиктована глубинными требованиями общества к правовому регулированию, а именно: внести в остро сложную социальную ситуацию, вызванную социально-экономической борьбой, этническими, религиозными и иными столкновениями, личностными конфликтами, постоянные и твердые (то есть определенные, обеспеченные, гарантированные) нормативные начала, построенные на принципах гражданского мира, согласия и учета различных интересов, взаимных и скоординированных установок.

Исходя из названной потребности, и возникает этот удивительный феномен, социально мощное нормативное институциональное образование. Таков был императивный «заказ» и первейший «блок» цивилизации, «блок», без существования которого общество как саморазвивающаяся система не могло бы функционировать.

Несмотря на то, что правовую ткань с самых первых памятников позитивного права разрывали социальные, в том числе и классовые противоречия, политические страсти, нередко своеволие и произвол правителя-законотворца, в ней неизменно проступало сущностное - нацеленность на установление стабильного и целесообразного порядка, на выявление разумного пути решения конфликтов, на учет интересов и потребностей различных субъектов правоотношений, на защищенность и гарантированность их прав и свобод. Все это находит свое проявление в основополагающих ценностях человеческой цивилизации, к которым, по мнению С.С. Алексеева, можно отнести:

- свободу как право выбора определенного поведения в рамках дозволенного (именно поэтому право называется правом);

- справедливость, обозначающую, прежде всего, истину и правду (не случайно многие памятники права так и назывались - «правда»);

- мудрость, предполагающую единство знаний и опыта (недаром многие служители права и правосудия слыли мудрецами);

- реализм и жизненность как стремление проникнуть во все сложности жизни, коснуться деталей и подробностей человеческих отношений, учесть всевозможные жизненные интересы и потребности.

Здесь возникает потребность в некотором уточнении. Ни одна из вышеперечисленных цивилизационных ценностей не заменяет и не отменяет правовые идеи. Цивилизационные ценности и правовые идеи несут несколько отличную друг от друга смысловую нагрузку. Первые могут рассматриваться в качестве требований к праву как универсальному регулятору общественных отношений, а последние - как результат адаптации человека к конкретной социокультурной реальности. Такая интерпретация цивилизационных ценностей и правовых идей свидетельствует об их взаимообусловленности как идеала и реальности.

Цивилизационные основы права в виде обобщающих формулировок уже можно встретить в древнейших правовых документах. Вот как, например, обосновывалось в XVII в. до н. э. издание Сборника законов царя Хаммураппи: «Для того чтобы дать сиять справедливости в стране, чтобы погубить беззаконных и злых, чтобы сильному не притеснять слабого». В. древнеиндийских законах Ману (II в. до н. э.) говорилось: «Если бы царь не налагал неустанно наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле». В Древнем Риме право всегда трактовалось как искусство правды и справедливости.

Конечно, тут присутствует в какой-то мере то, что называют красивой фразой, но весьма знаменательно, что подобные слова всегда присутствуют в положениях, обосновывающих издание законов, подчеркивая тем самым высокое социальное назначение права в обществе.

Итак, можно с полной уверенность говорить, что изначальная, исконная природа права заключалась в том, чтобы гарантировать реальность доминирующим началам цивилизации и обеспечивать упорядоченность общественной жизни на началах справедливости. Причем делать это как в нормальном, так и конфликтном сценариях, с расчетом, в частности, на ситуации, когда происходит столкновение социальных интересов или политических действий. Да и само соединение упомянутых начал, в чем-то разноплановых (упорядоченность далеко не всегда совпадает со справедливостью, со свободой личности, их проявлениями), характеризует специфику правовой реальности, отличающуюся сложным сочетанием субъективных прав и обязанностей, свободы и запрета, мер защиты и ответственности.

На то, что между правом и цивилизацией существует глубокая и органическая связь, указывает возможность рассматривать право в качестве института цивилизации, в котором фиксируются духовные ценности и достижения, накопленные человечеством,- нравственное совершенство и моральная чистота, милосердие и требовательность, житейская мудрость и практичность и т.д. Благодаря этому право может выступать «передаточным механизмом» духовного богатства. Именно через механизм правового регулирования духовные ценности могут получить общезначимую жизнь в мире объективированных явлений, зафиксироваться и реализоваться в социальных отношениях, в жизни людей, отражать качественное состояние общества.

Только через право может воплотиться главное, что заложено в предназначении цивилизации, - реализоваться потенциал накопленных духовных богатств, призванных и способных оградить и защитить человека от непреклонных демонических сил природы и общества.

Итак, право есть, и явление цивилизации как выражение высших духовных начал, и феномен культуры как отражение конкретной социокультурной реальности. Такое сочетание позволяет праву, хотя и в специфическом виде, отражать жизнь во всех ее сложных проявлениях, вбирать в свои формализованные нормативные положения целый мир очень сложных человеческих отношений - от глубинных слоев жизни (духовных основ общественной жизни, экономической организации общества, структуры власти, в том числе и политической и др.) до самых, что ни на есть прозаических, житейских, семейно-бытовых вопросов (отношений отца и сына, выбора невесты и др.), стремясь при этом утвердить в обществе начала справедливости, гармонии и порядка.

Недаром правовые образцы далеких времен, например, Законы XII таблиц, Законы Ману, Русская правда, являются своего рода окошечками в прошедшие времена, позволяют увидеть существовавшие тогда отношения, нравы, конфликты, словом, наглядно и зримо увидеть мир прошлого. Цицерон считал правовые документы собранием мудрости. Он говорил, что «...в книгах понтификов, в XII таблицах, в частности, можно найти многообразную картину нашей древности» и что «для всякого, кто ищет сущность основ и источников права, одна книжица XII таблиц весом своего авторитета и обилием пользы воистину превосходит все библиотеки всех философов».

Проявляются цивилизационные и социокультурные начала права и в его тесной связи с искусством, литературой, театром. Так, в Древней Греции правовые проблемы, конфликты между правом и деспотизмом воплощались в трагедиях Эсхила, Софокла и выносились на сцену древнегреческого театра, столь авторитетного и массово посещаемого в то время. Напомним в этой связи трагедию Софокла «Антигона», в основу которой был положен конфликт между правом позитивным, созданным государством по своему усмотрению, и правом обычным, закрепившим объективно сложившийся в обществе социокультурный уклад. Последнее вынуждено отступить перед первым, поскольку позитивное право охраняется мерами государственного принуждения. Однако оно торжествует лишь внешне и не сопровождается нравственной победой.

Весьма показательным является то, что право несет в себе цивилизационную ценность, выступает в определенной степени единством история права и искусства, особенно в древних цивилизациях. Так, исторические факты свидетельствуют, что в Древней Греции и Древнем Риме судебное красноречие было одной из главных разновидностей риторики как важнейшей области духовной жизни - источником и фактором развития литературной. речи. Цицерон в своих трактатах об ораторском искусстве, которые и ныне признаются одним из первых опытов словесности, указывает на право и на судебную речь как на основу риторики. Устами одного из персонажей «Трактатов» он говорит: «только судебные прения - это поистине великая и едва ли не величайшая из всех человеческих работ».

Цивилизационный потенциал права проявляется и в том, что с правом сопряжено развитие культуры письменного слова. Древнейшие памятники письменности - это, прежде всего, правовые, законодательные документы. Для: своего времени нередко эти документы отличались хорошо отработанным стилем, с наиболее совершенной формой изложения. Недаром в Древнем Риме детей учили читать по законодательным документам, в том числе по Законам XII таблиц.

Велико значение и Гражданского Кодекса Франции (1804 г.), или: Кодекса Наполеона как памятника письменной культуры. Так, Г. Флобер назвал язык, которым изложен Кодекс, «нормой французского языка». Еще более восторженные похвалы языку Кодекса давал Стендаль: «Пример единственный в истории - самому великому из полководцев Франция обязана устранением путаницы и противоречий, царивших в несчетном множестве законов, которыми она управлялась».

Цивилизационный потенциал права находит отражение в возрастании интеллектуальных основ права. В самую правовую основу проникают новые свойства цивилизации и культуры, прежде всего духовной, например, идеи прав человека. Принятие большого массива правовых актов по правам человека после Второй мировой войны произвело настоящую революцию в правовом бытии человека, сделав его впервые в истории существом универсальным. Однако следует указать, что, хотя права человека и становятся глобальным мерилом права, мировое сообщество признает необходимость учета в документах по правам человека национальной и региональной специфики, а также различных исторических, культурных и религиозных особенностей, что и зафиксировано в Венской декларации Всемирной конференции по правам человека (1993 г.). Международные стандарты прав человека получают региональное закрепление, например, в Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод (1950 г.), Американской конвенции о правах человека (1969 г.) и Африканской хартии прав человека и народов (1981г.).

В то же время, рассматривая права человека как достижение цивилизации, необходимо помнить о нецелесообразности отрывать права человека от национально-региональной специфики, от культурно- исторических основ права, о пагубности преувеличения и абсолютизации значения прав человека. Идеологема прав человека лишь сохраняет свое гуманистически ориентирующее значение, но при переводе ее на язык права конкретного общества она должна подвергаться принципиальной корректировке, исходя из особенностей социокультурной реальности. Например, есть право на жизнь, но существует и смертная казнь по приговору суда или официально разрешенная эвтаназия (в Нидерландах законом от 2001 г.). Свобода и личная неприкосновенность личности тоже могут «отчуждаться» на основе закона (в Индии «подозреваемого террориста» можно задержать сроком на 180 суток; в США законом 2001 г. после террористических актов органам безопасности предоставляются большие права по вмешательству в частную жизнь граждан). Как уже отмечалось, новые социально-экономические права требуют больших затрат от общества, и поэтому известный американский исследователь Р. Познер предупреждает, что прежде чем их вводить, необходимо тщательно обсчитать их цену. Без учета конкретной социокультурной действительности, особенно социально-экономической, реализация таких прав может порождать иждивенческие, настроения. Следовательно, мы должны сегодня говорить о двояком подходе к разрешению проблем прав человека: учитывать и специфику социокультурной реальности конкретного общества, и особенности интеграционных процессов современной информационной цивилизации.

В то же время, рассматривая право как явление культуры и цивилизации, следует учитывать его относительную самостоятельность, которая выражается в так называемом духе права или правовых началах.

Дух права и есть тот заложенный в праве, а точнее в правовых идеях, потенциал, реализация которого означает утверждение и проведение в жизнь действительной справедливости и реального гуманизма, торжество высоко нравственных основ права, достижение фактической организованности и необходимого порядка в общественной жизни.

Причем главным здесь является органическое единство всех правовых начал, выявление которых - одна из первоочередных задач философской науки. Многие из них довольно очевидны и, как правило, фиксируются в правовых аксиомах, правовых принципах. Однако эти начала как выражение собственной ценности права нельзя свести к какому-либо перечню или исчерпывающему списку такого рода формулировок. Правовые начала являются своего рода духовно-нравственной основой правового порядка и стабильности в обществе и отражаются в правовой культуре, правосознании и особенно в правовом менталитете.

Итак, предложенная логика рассуждения позволила установить, что культура, с одной стороны, закрепляет степень адаптации человеческого сообщества к определенным (природно-климатическим и социально - историческим) условиям, а с другой- регулирует деятельность людей. Те же культурные нормативные предписания, которые стали социально значимыми и необходимыми для стабильной жизнедеятельности общества в целом и * отдельного индивида, в частности, приобрели характер общеобязательных предписаний и приняли правовую форму выражения. Другие культурные нормы, которые хотя и носили общий характер, но имели ритуальное или нравственно-этическое значение, нашли свое выражение в нормах морали, религии и так далее. Следовательно, нормативная система конкретного общества исторически имеет единую культурологическую основу, составные части которой тесно взаимосвязаны между собой и нередко взаимо дополняют друг друга. Такой подход к трактовке права позволяет нам понять то многообразие, с которым человечество сталкивается в правовой действительности. Зависимость права от культурно-исторических особенностей общества обусловливает разность правового содержания и неодинаковость форм проявления права в обществе.

И здесь мы делаем очень важный, на наш взгляд, вывод: ни одно из проявлений права не может быть признано как наиболее эффективная, или прогрессивная форма, поскольку форма права обусловливается объективно - субъективными процессами, происходящими в определенном обществе, и не может вступать в противоречие с другими элементами системы социального регулирования конкретной социокультурной реальности. А поэтому то, что может быть эффективным для одного народа, для другого является путем к гибели; или то, что для одного народа кажется проявлением варварства, для другого являются обязательной и неизбежной частью его жизнедеятельности. Именно этим объясняется то, что для одних народов автономия личности рассматривается как высшая правовая ценность, для других народов эта идея ассоциируется с проявлением крайней степени эгоизма. Фиксируя в институциональной форме духовные ценности и достижения, накапливаемые определенным социокультурным сообществом, право выражает качественное состояние этого общества и тем самым подчеркивает его самобытность.

АВТОР: Гриценко Г.Д.