15.05.2012 9051

Национально-культурные и этнические аспекты проявления толерантности в образовательной среде

 

Радикальные социальные изменения, произошедшие в различных сферах (экономике, политике, культуре, сфере межэтнических отношений) развития нашего общества привели к социальной нестабильности. В этих условиях модифицируется процесс социального познания, т. е. процесс конструирования образа социального мира. В связи с этим происходят значительные изменения и в построении образа другого человека, в том числе образа представителя других этнических групп. В последнее десятилетие во многих городах России с традиционным преобладанием русского населения произошли существенные изменения этносоциальной ситуации: повысилось число иностранных граждан, приезжающих на работу или учебу, появилась такая категория граждан, как «вынужденные переселенцы», увеличился приток трудовых мигрантов из стран ближнего и дальнего зарубежья. В этой обстановке одним из важных условий построения позитивных отношений с представителями других национальностей является взаимодействие на основе толерантности, понимания, уважения их взглядов, мнений, традиций. Вместе с тем, отсутствие достаточной практики межкультурных и межэтнических контактов у населения, а также определенная идеологическая деятельность СМИ способствуют формированию негативных этнических стереотипов, предубежденности, что, зачастую, приводит к распространению вербальной агрессивности, жестокости, насилия по отношению к тем или иным этническим группам.

Как важный элемент культуры общения толерантность признается сегодня необходимым условием общественного единения людей различных верований, культурных традиций, политических убеждений. Интеграция в мировое сообщество и процесс построения открытого демократического общества ставят перед российской системой образования новую цель - воспитание поколения, обладающего общепланетарным мышлением. Общепланетарное мышление характеризуется способностью человека рассматривать себя не только как представителя национальной культуры, проживающего в определенной стране, но и в качестве гражданина мира, воспринимающего себя субъектом диалога культур и осознающего свою роль и ответственность в глобальных общечеловеческих процессах. Согласно A.JL Бердичевскому, именно в таком диалоге культур формируются умения в познании собственной культуры и культуры других народов. Таким образом, познание «чужой» культуры может осуществляться через свою собственную. Это видение своей культуры через призму другой, образование определенной дистанции между собственной культурой и другой через микродиалог в сознании ведет к межкультурной компетенции - образованию «третьей» культуры личности (Н. Hanfeld), характеризующейся новым взглядом на свое собственное существование и на собственную личность и промежуточным положением между своей и другой культурой.

Воспитание этнокультурной толерантности как своего рода логического продолжения здравого национального самосознания личности является одной из актуальнейших проблем современности. В многонациональном обществе теоретическое и практическое решение проблемы культурной и духовной консолидации этносов, подготовку личности к жизни можно считать одной из главных функций системы образования. Образование призвано формировать ментальную совместимость и духовную интеграцию людей, человеческих сообществ и социумов.

Философский смысл феномена поликультурного образования раскрывается посредством его отнесения к таким, основополагающими категориями философии культуры как категории «культурный монизм» и «культурный плюрализм». Эти категории отражают два фундаментальных аспекта бытия культуры - его единство и многообразие. Осмысление мира культуры как единого и, в то же время, многообразного - сложная задача. Для ее решения необходим особый, диалогический способ мышления. Такой способ мышления не задан человеку изначально.

Исторически наиболее ранней была монологическая форма осмысления мира культуры, основу которой составлял культурный монизм - позиция, основанная на абсолютизации культурного единства, базирующаяся на принципах единокультурия. Это наглядно демонстрирует история европейского образования, которое в своих исходных формах было монокультурным.

Нивелирование культурного многообразия - характерная особенность как досоветской, так и советской системы образования в нашей стране. Идея постепенного стирания национальных различий, сближения наций, направленная на достижение их полного единства, составляла основу образовательных стратегий советской школы, в программах которой этнические культуры представлялись в строго дозированной норме. Знаменитый «плавильный котел» был также создан в США.

Тем не менее, во второй половине XX века культурный монизм как мировоззренческая позиция и образовательная стратегия вступает в полосу кризиса. Рост этнического и расового самосознания, расширение международного сотрудничества, усиления миграционных процессов в мировом масштабе способствуют девальвации идеалов монокультурализма. Нарастает их критика, в русле которой рождается убеждение в том, что, замораживая рост многообразия и сложности культуры, монокультурализм способствует снижению энергетического потенциала выживаемости общества. Монокультурным подходам как контрпродуктивным противопоставляются поликультурные. Наиболее яркое выражение эта тенденция находит в философии постмодернизма. Именно постмодернистский дискурс является тем лингвистическим полем, на котором прорастает термин «мультикультурализм».

Таким образом, стратегия поликультурного образования выдвигается как антитеза монокультурным образовательным традициям. Возникает вопрос: можно ли рассматривать эту стратегию как оптимальную? На этот вопрос трудно дать однозначный ответ.

Несомненно, поликультурное образование несет в себе много позитивного: оно расширяет горизонты образовательной деятельности; способствует формированию полифонического видения мира; ставит своей целью воспитание «многомерного» человека; культивирует толерантность как нравственный идеал и норму поведения. Поликультурное образование зиждется на принципах плюрализма, недопустимости авторитарности в научных суждениях, в его рамках осуществляется демократизация образовательного процесса.

В то же время стратегии поликультурного образования также не свободны от определенной доли односторонности - абсолютизируя идею многообразия мира культуры, они нивелируют идею его единства. В результате образование становится фрагментарным, эклектика проникая во все поры образовательного организма, изнутри разлагает его. Это имеет определенные социальные последствия, ведет к атомизации общества, его расщеплению на изолированные локусы.

Таким образом, поликультурное образование - лишь обратная сторона монокультурного. Оптимальная образовательная стратегия возможна лишь при условии соединения принципов монокультурности и поликультурности, их взаимной коррекции, равновесия. Этой стратегией является диалог. Диалог - это не простое наложение двух противоположных идеалов - единства и отдельности, монокультурализма и мультикультурализма, но поиск «срединной культуры».

При этом формирование «срединной культуры» - это длительный процесс. Только диалог делает осуществимым соединение идеалов безусловной ценности личности и общечеловеческого солидаризма. Поэтому в качестве важнейшей цели современного образования можно определить воспитание диалогического человека, способного воспринимать и создавать мир в гармонии его многообразия. Значительную помощь в моделировании диалогических обучающих и воспитывающих стратегий может оказать концепция «Школы диалога культур» крупнейшего отечественного философа и культуролога В. С. Библера, который определяет саму культуру как диалог культур, как форму: «...одновременного бытия и общения индивидов различных культур».

Л.A. Волова пишет о необходимости формирования поликультурной личности в поликультурном образовательном пространстве. Она предлагает проблему формирования поликультурной личности - индивида, ориентированного через свою культуру на другие, обладающего целостным мировоззрением, развитым лингвистическим, историческим, географическим, правовым, художественно-эстетическим сознанием решать следующим образом:

- приобщать детей к глубокому познанию своего родного языка, истории, литературы, как наиболее способствующих ускорению развития народа, возрождению его национального самосознания и достоинства и к языку межнационального общения - русскому языку. Прививать любовь и уважение к ним;

- приобщать к нормам этноэтики и этносоциальным ролям;

- воспитывать чувства патриотизма, искренней преданности и любви к своему народу и Родине;

- формировать нравственную культуру и ценности, необходимые для воспроизводства различных элементов мировой культуры в жизнедеятельности учащихся в школе, семье, и окружающей жизни.

В реализации этих задач на наш взгляд в технологии формирования межнациональной толерантности следует предусмотреть три основных компонента, формирующихся в различных возрастных группах параллельно или последовательно:

- обеспечение личности возможностью самоидентифицироваться, как представителю определенной национальной культуры;

- обеспечение условий и формирование потребностей для равноправного диалога с этнокультурным окружением;

- вовлечение личности в цивилизационные процессы, опирающиеся на национальные, общероссийские и общечеловеческие ценности.

При формировании этнокультурной толерантности и в связи с тем, что наличие сходства в ценностных ориентирах вызывает большее согласие между людьми относительно миропонимания и мироощущения, следует делать упор на объединяющие, общие ценности и черты. Молодому поколению необходимо усвоить такие понятия и категории поликультурного образования, как: «самобытность, уникальность, культурная традиция, духовная культура, этническая идентификация, национальное самосознание, российская культура, мировая культура, общие корни культур, многообразие культур, различия между культурами взаимовлияние культур, межкультурная коммуникация, культура межнационального общения, конфликт, культура мира, взаимопонимание, согласие, сотрудничество, толерантность и другие».

Этнокультурный подход делает актуальной задачу восстановления образа человека культуры как личности целостной, самобытной, свободной, духовной, гуманной, ориентированной на сохранение и воспроизводство ценностей национальной культуры в творческой жизнедеятельности, способной к культурному саморазвитию и культурно-нравственной саморегуляции поведения».

Повышение социокультурной роли этнического фактора во всех сферах общественного устройства явилось важнейшей особенностью современного мира и привело к усилению регионализма в развитии общества. Под «регионализмом» в современной науке понимают учет национальных, экономических и других особенностей, присущих какому-либо региону страны. Вместе с тем, JI.M. Дробижевой введено понятие «этнорегионализма», которое обозначает расширение самостоятельности этнических сообществ и проживающих в национальных республиках русских (при совпадении их устремлений) в пределах Российской Федерации.

Термин «регионализм» конкретизируется в понятии «регионализация образования». Как указывает В.М. Петровичев, регионализация образования есть «процесс обеспечения полноты и непрерывности процесса образования конкретного ребенка, проживающего на данной территории... Это, прежде всего, всеобщее развитие образования в направлении сферной организации, а также - полный охват и пронизывание образованием всех слоев населения конкретной земли и всего интервала жизни отдельного человека».

Данную позицию дополняет и конкретизирует дидактический аспект понимания данного явления, согласно которому регионализация образования есть учет региональных особенностей в содержании и организации учебного процесса. Подобный подход получил отражение в нормативных документах, подготовленных Министерством образования РФ. В частности, регионализация образования рассматривается как «отказ от унитарного образовательного пространства, скрепленного цепью единых учебных программ, инструкций и циркуляров. Это наделение регионов правом и обязанностью выбора собственной образовательной стратегии, создания собственной программы развития образования в соответствии с региональными социально - экономическими, географическими, культурно-демографическими и другими условиями».

При этом важнейшей проблемой является выявление оптимального соотношения между регионализацией и федерализацией образования. В этой связи В.К. Шаповалов справедливо указывает на то, что «в зависимости от решения данной задачи находится решение наиважнейшего для многонационального государства вопроса о сохранении единого федерального образовательного пространства в то время, когда обозначилось широкое разнообразие принципов организации образования, подходов в определении его содержания, построении учебных планов и соответствующего учебно-методического обеспечения их реализации». В.Д. Шадриков отмечает, что «эта проблема, несомненно, является «яблоком раздора», так как в ней заключено до конца неразрешенное и даже в полной мере не осмысленное противоречие между универсальной общечеловеческой миссией образования и его столь же неотъемлемой функцией механизма передачи уникального этнокультурного наследия и сохранения национальной идентичности».

Процесс регионализации и связанная с ним локализация образовательных интересов в соответствии с потребностями и интересами региона, ослабление влияния федерального центра, децентрализация власти и управления в стране в качестве закономерного итога привели к развитию в 90-х гг. XX в. этнорегиональных образовательных систем, функционирующих в рамках отдельно взятого национально-регионального образования в соответствии с этнокультурными особенностями проживающего на ее территории народа.

Этнорегиональная образовательная система выступает многомерным социокультурным и педагогическим явлением, в условиях которой происходит формирование ребенка как свободной самоорганизующейся культуросозидающей личности. При этом системообразующим элементом данной системы является принцип этнокультурной направленности образования. «Этнокультурная направленность - это такая характеристика образования, которая показывает, в какой мере его цели, задачи, содержание, технологии воспитания и обучения ориентированы на развитие и социализацию личности как субъекта этноса и как гражданина многонационального государства, способного к самоопределению в условиях современной мировой цивилизации». Именно в этнорегиональной образовательной системе, важнейшим элементом, которой выступает национальная школа, принцип этнокультурной направленности может быть реализован наиболее полно.

Целевой установкой поликультурного образования является вовлечение личности в цивилизованные процессы, опирающиеся на национальные, российские и общечеловеческие ценности. В структуре поликультурного образования национально-региональный компонент призван реализовать ряд функций, способствующих формированию у молодежи мировоззренческой установки на конструктивное сотрудничество с носителями различных этнокультурных ценностей. К числу таких функций А.Ю. Белогуров относит:

- философско-культурологическую, направленную на формирование этнического самосознания как составной части планетарного сознания, преодоление узкорационалистического мышления, негативных предрассудков и стереотипов по отношению к другим народам и их культурам. Культурологическое знание в современном мире выступает основой для формирования поликультурного мышления и гуманитарной грамотности. Данная функция ответственна за формирование «ценностных ориентаций» - фиксированных установок относительно тех элементов действительности, которые являются личностно значимыми для данного индивида.

- этикогуманистическую, учитывающую идеи поликультурности общества и этики межнационального общения, отражающую с позиций гуманизма в содержании образования и способах учебной деятельности культурный опыт человечества в его конкретных этнонациональных формах.

- воспитательно-рефлексивную, ориентированную на восприятие и осознание важности культурного многообразия для развития личности и прогресса цивилизации, становление нравственных представлений и оценок, связанных с культурным плюрализмом, создание условий для превращения их в устойчивые убеждения и навыки конструктивного гуманного поведения.

- личностно-развивающую, в процессе которой пробуждается и развивается интерес человека к самому себе, системе потребностей, интересов, установок, направленных на осознание себя как личности, субъекта этноса, гражданина российского государства, гражданина мира. Процесс обучения призван опираться на современные концепции и методики личностно ориентированного обучения и воспитания. Только глубоко индивидуальный подход, реальное обеспечение конкретных условий для развития природных способностей и задатков каждого ребенка позволит школе успешно решить проблему формирования личности, активно мыслящей и эффективно действующей в сложном современном мире.

Реализуя охарактеризованные функции, национально-региональный компонент содержания образования приобретает типические черты и становится связующим звеном в решении образовательных задач локального и общероссийского уровня.

Идеология регионализма, с одной стороны, определила стратегию общественного развития, поставившую под угрозу единство российского социокультурного и политического пространства, формировавшегося многими столетиями. С другой стороны, как отмечал Э.Д. Днепров, процесс регионализации «стимулировал мобилизацию внутренних ресурсов развития образования, создание разных его векторов при сохранении единой идеологии образовательной реформы, формирование «пространственного плюрализма» и «пространственной многоукладной» российской системы образования, ее многоцветности и многоликости, пробуждение образовательной субъектности регионов и в итоге выращивание реформы образования «снизу».

Как указывают Е.А. Соболева и В.И. Спирина, методологическим основанием реализации принципа регионализации служит «холистический подход», позволяющий установить органическую либо функциональную связь между целым и составляющими его частями, выявить противоречивые тенденции регионализации и интеграции образования, его развития и саморазвития, вариативности и целостности образовательного пространства. Формирующееся под воздействием новых социально-политических условий гражданское общество современной России совершенствуется как самоорганизующаяся система. Для республик Северного Кавказа этот процесс, в большей мере, основан на заложенной исторической традиции, которая аккумулирует социально-культурный опыт совместного проживания различных этносов и народностей на территории региона. Традиционное общество в большей степени заинтересовано в нахождении компромисса между различными частными интересами отдельных этносов в сохранении этнокультурного своеобразия и стремлением к взаимодействию с другими народами, построению поликультурного образовательного пространства на принципах солидарности. Процесс регионализации, сопряженный с развитием вариативности структурно-содержательных показателей, предоставил дополнительные степени свободы образовательной системе, инициировал процессы вариативности, гуманизации и гуманитаризации образования. Являясь социально обусловленными, данные процессы не могли проявиться в развитии советской образовательной системы, для которой характерными принципами выступали унификация и инвариантность протекающих процессов, формирования и воспитания советского человека независимо от его национальной или этнокультурной принадлежности.

Применительно к проблеме толерантности национально-региональный компонент содержания общего образования должен реализоваться в образовательной практике с учетом следующих основополагающих принципов:

- Принцип историко-культурной и цивилизационной направленности национального образования, предполагающий основной вектор организации учебно-воспитательного процесса направлять в сторону изучения истории и культуры своего народа и своеобразные стороны в культуре народов, проживающих в данном регионе. В рамках данного принципа раскрывается историческая обусловленность тех или иных явлений прошлого и настоящего, фольклор, национальное искусство, обычаи и традиции. При этом само понятие «национальная культура» приобретает обширный, всеобъемлющий и многоаспектный смысл, как интегративная категория, объединяющая всевозможные аспекты идентификации социума в российской и мировой культуре. Данный принцип нацеливает на диалектический анализ места и роли своего народа и народов-соседей в общей культурной традиции России и всего мира. При этом важно отметить, что в системе содержательной реализации данного принципа необходимо опираться на идеи поликультурности и толерантности в образовании и воспитании, которые обеспечивают согласованность национального подхода с идеями формирования «представителя мировой культуры и цивилизации».

В образовательной практике необходимо опираться на принцип объективного историзма в изложении основ национальной и мировой культуры. Неоправданная идеализация народной истории способна создать у молодежи иллюзию того, что, копируя опыт прошлого, механически перенося в современность архаические нравы и обычаи, можно решить сложнейшие проблемы, определить стратегию развития своего народа и мировой цивилизации. Недостаточно подготовленный учитель, как правило, пойдет по пути наименьшего сопротивления, реализуя на практике упрощенные схемы и подходы. По мнению В.А. Тишкова, «в системе образования» должны присутствовать исторические экскурсы и оценки вражды и нетерпимости в мире: молодежь должна знать историю и географию геноцидов, расовых и этнических конфликтов, религиозных войн. Но недопустимы гипертрофированные, обретающие сакральную форму интерпретации только собственного народа или группы как жертвы, и страдальца в результате действий других народов». В.А. Тишков предостерегает, что такая односторонняя проекция вызывает нетерпимость и вражду, ограничивает установки на межкультурные взаимодействия.

- Принцип поликультурной идентификации и самоактуализации личности, основанный на включении в региональное содержание образования знаний о человеке и обществе. Личностно-ориентированный подход позволит формировать у подрастающего поколения гуманистическое мировоззрение и гуманитарную грамотность, создать условия для самопознания, саморазвития и самореализации личности в системе поликультурности современного мира. Самоактуализация человека выражается в стремлении к возможно полному выявлению и развитию своих личностных возможностей в условиях быстроменяющегося мира. Самоактуализирующийся человек способен жить и творить только в «открытом» мире, а не ограниченном национальными рамками и монокультурными догмами. Человек, обладающий целостным миропониманием и поликультурной ориентацией в познании окружающей действительности, способен найти применение своего жизненного и творческого потенциала, самореализоваться в системе «открытого диалога» и цивилизационно значимой деятельности.

- Принцип глобальности культурно-образовательного процесса, отвечающий за развитие целостного поликультурного мировоззрения, коммуникативных особенностей личности в современном мире, включающих преодоление языковых барьеров, религиозных, расовых, национальных. Данный принцип должен выступать доминирующим фактором в определении содержания образования, привлечении информационных, коммуникативных форм и методов организации образовательного процесса. Этнокультурное образовательное пространство любой национальной школы должно быть максимально открыто для идей прогресса, гуманизма, непрерывного диалога культур, их взаимодействия и взаимообогащения в ходе сложного исторического развития данного этноса. При этом национально-региональные аспекты образования должны служить составной частью общемирового культурно - образовательного процесса.

Реализация данного положения в школьной практике обусловливает особые требования к деятельности преподавателя. Учитель должен выступать не только как носитель и передатчик национальной культуры со всеми ее специфическими особенностями, но и как широко мыслящий, образованный наставник, способный определить место национальной культуры в общемировой поликультурной системе, как посредник между различными культурами. Полиэтничность, многоязычие, поликонфессиональность, поликультурность и полиментальность российского общества предъявляют системе образования в целом и конкретно педагогу целый комплекс практических и теоретических требований:

- этнографических знаний о происхождении, истории культуре, религии, своеобразии национальных обрядов и традиций народов представителей которых он обучает;

- знаний индивидуально-личностных и этнических особенностей субъектов воспитания;

- умения налаживать взаимодействие с семьей;

- умения использовать аксиологический потенциал народной педагогики;

- теоретических знаний и практических умений в области этнопедагогики;

- умения работать в многонациональном коллективе;

- учитывать влияние среды сверстников, и воздействие средств массовой информации.

Очевидно также, что национальное образование отражает некоторые философско - религиозные аспекты. Религия и народные верования играют этнообразующую, этноинтегрирующую роль. Многовековой поиск народных истин, нравственного идеала происходил преимущественно в религиозных формах. Обычаи, традиции современной жизни также в определенной степени носят культовый характер. В этой связи в системе национально - регионального обучения возникает серьезная проблема внесения в светское, главным образом гуманитарное образование элементов духовного воспитания. Решение проблемы следует искать в двух направлениях:

- в насыщении учебных программ курсами, раскрывающими процесс духовного развития своего народа и всей цивилизации, иллюстрирующими историческую роль религиозного знания как формы личного самопознания и самосовершенствования;

- в усилении мировоззренческих акцентов в преподавании естественнонаучных дисциплин, направленных на активное формирование в сознании учащихся современной научной картины мира.

Все выше сказанное подтверждает необходимость уделить особое внимание этнопедагогической подготовке будущих специалистов, обладающих важным в нынешних условиях качеством - этнокультурной толерантностью. В этой связи особую актуальность приобретает проблема переориентации основных задач профессионально-педагогической подготовки на развитие личностного потенциала учителя.

- Принцип поликультурной толерантности и интеробразовательной перспективы.

В условиях глобализации мировых процессов и культурной конвергенции система образования рассматривается как эффективный механизм этнокультурной идентификации личности и одновременно как средство гармонизации межэтнических отношений. Как отмечает Раджа Рой Сингх «глобализирующее движение, как становится, очевидно, уже сейчас, приведет к обновлению и возрождению различных языков и культур. Многообразие, а не однородность будет стержнем динамичной глобальной системы, и именно это явится одним из самых трудных испытаний человечества перед будущим. Там, где образование выступает фактором развития, образование играет ключевую роль». Важно, чтобы в педагогическом процессе нашло свое практическое воплощение поликультурное взаимодействие различных социокультурных образований. При этом культура задает границы (пределы) толерантности как «внутреннего регулятива моего отношения к другому». Такой предел задается не извне навязываемыми ценностями и приоритетами, а изнутри - способностью и умением соотносить себя с «Иным» как свободным и суверенным «Я». Эта способность является синтезом осваиваемого общекультурного опыта и определенным образом осмысливаемых норм и ценностей социальной жизни.

Этнокультурная толерантность может выступить основой повышения педагогического мастерства при соблюдении следующих педагогических условий:

- При внедрении в образовательный процесс специального курса, направленного на преодоление избирательной установки личности по отношению к различным этническим группам.

- В результате обеспечения реализации студентами и педагогами собственного творческого опыта формирования этнокультурной толерантности.

Система образования должна сформировать систему духовной интеграции, диалога ментальности и межнациональной толерантности. Только таким образом можно ослабить воздействие разъединительных, разрушительных сил общества, и резко уменьшить количества психических патологий среди людей и в том числе среди молодежи. Поэтому главным в системе образования в этом направлении может явиться формирование такого мироощущения и миропонимания людей, которое исключало бы иллюзии национальной исключительности и превосходства, нетерпимости к иной ментальности, к иному образу жизни, иным жизненным ценностям и приоритетам.

В многонациональном обществе теоретическое и практическое решение проблемы культурной и духовной консолидации этносов, подготовку личности к жизни можно считать одной из главных функций системы образования. Так же считает Кузнецова Е.В.: «В своем развитии образование должно опираться на культуру, духовные традиции, исторический опыт взаимодействия и взаимопонимания народов».

Современная образовательная практика должна выбрать вектор своего направления развития на основе принятия теоретической логики одной из существующих парадигм - эволюционистской, акцентирующей единство культуры и преемственность ступеней культурного развития и плюралистической, подчеркивающей множественность культур и самодостаточный характер каждой культуры.

Ведущим принципом реализации любого образования и воспитания выступает социокультурный контекст развития личности, предполагающий всемерный учет национальных особенностей и определение их значимости в интернациональном и поликультурном мире. Данное положение определяет образовательную стратегию, ориентированную на формирование личности, способной к активной и эффективной жизнедеятельности в многонациональной среде, обладающей развитым чувством уважения и понимания различных этнических культур. Данная образовательная стратегия способна решать следующие образовательные задачи:

- содействовать глубокому и всестороннему овладению учащимися основ национальной культуры, что, в свою очередь выступает важнейшим условием интеграции в другие культуры;

- способствовать формированию у подрастающего поколения представлений о многообразии этнических культур, воспитанию толерантного отношения к национально-культурным различиям, что создает условия для самореализации личности в полиэтнической среде;

- всемерно приобщать учащихся к основам мировой культуры, раскрывать объективные причины процесса глобализации в современном мире, взаимозависимости и взаимопомощи народов и этносов в решении актуальных проблем развития цивилизации.

Реализация принципа национального в образовании и воспитании в контексте интернационального призвано создавать условия для формирования национального самосознания параллельно с освоением соответствующих социальных и нравственных норм поведения: «Я - представитель своего этноса», «Я - россиянин», «Я живу в содружестве народов России», «Я - гражданин мира».

Диалог культур в образовательно-воспитательном процессе предполагает определение своеобразия каждой из национально-культурных систем на основе анализа и сопоставления. При этом выявляется, с одной стороны, общечеловеческое содержание каждой национальной культуры, с другой - характерные для них «национальные картины мира» и особенности мировоззрения и мировосприятия. Необходимо, чтобы приобщение к другой культуре не отчуждало личность учащегося от родной культуры, не ослабевало, не ущемляло национальные чувства. Личность немыслима вне нации, ее национальное самосознание зиждется на ощущении и понимании сокровенной причастности к своему отечеству и чувстве ответственности за его судьбу. Не может быть личности без самобытности, а самобытности - без национального своеобразия. Все это - фундамент становления личности. «Чем выше духовное чувство национального, чем глубже осознание внутренней сущности и исторической роли своего народа, тем ярче личность человека». При этом сам эффект идентификации, неизбежно возникающий при реализации принципа диалога культур, может осуществляться в нескольких вариантах. В одном случае, учащиеся узнают в другой этнической культуре знакомое, близкое, но в ином национальном контексте. В другом - происходит усвоение непривычных мировоззренческих взглядов, эстетических вкусов и представлений, что, в конечном итоге, способствует расширению социального и нравственно-этического опыта самих учащихся. Образование выступает в качестве транслятора собственной национальной культуры, и в качестве синтезатора ее с культурами других народов.

При выборе средств, методов и методических приемов работы следует придерживаться принципов:

- сочетания общечеловеческих, русских и реальных этнокультурных ценностей в организации педагогического воздействия;

- включенности ребенка в реальные и социально-значимые отношения и дела;

- самоактуализации и самореализации каждой личности в условиях деятельности;

- взаимосвязи педагогического управления и детского самоуправления во всех применяющихся формах.

Методологическим ориентиром в процессе социально-педагогического целеполагания, а также в отборе содержания образования, методов и средств образовательно-воспитательной деятельности, должны стать интеграция ментальных ценностей людей и социумов, формирование единого ментального и поликультурного пространства.

Таким образом, воспитание этнокультурной толерантности как своего рода логического продолжения здравого национального самосознания личности является одной из актуальнейших проблем современности. Как важный элемент культуры общения толерантность признается сегодня необходимым условием общественного единения людей различных верований, культурных традиций, политических убеждений. Интеграция в мировое сообщество и процесс построения открытого демократического общества, ставят перед российской системой образования новую цель - воспитание поколения, обладающего общепланетарным мышлением. Общепланетарное мышление характеризуется способностью человека рассматривать себя не только как представителя национальной культуры, проживающего в определенной стране, но и в качестве гражданина мира, воспринимающего себя субъектом диалога культур и осознающего свою роль и ответственность в глобальных общечеловеческих процессах.

Оптимальная образовательная стратегия возможна лишь при условии соединения принципов монокультурности и поликультурности - единства и многообразия бытия культуры, их взаимной коррекции, равновесия. Этой стратегией является диалог. Диалог - это не простое наложение двух противоположных идеалов - единства и отдельности, монокультурализма и мультикультурализма, но поиск «срединной культуры». Важнейшая цель современного образования - воспитание диалогического человека, способного воспринимать и создавать мир в гармонии его многообразия. Система образования должна сформировать систему духовной интеграции, диалога ментальности и межнациональной толерантности.

В структуре поликультурного образования национально-региональный компонент призван реализовать ряд функций, способствующих формированию у молодежи мировоззренческой установки на конструктивное сотрудничество с носителями различных этнокультурных ценностей. Основой реализации принципа регионализации служит установление органической либо функциональной связи между целым и составляющими его частями, выявление противоречивых тенденций регионализации и интеграции образования, его развития и саморазвития, вариативности и целостности образовательного пространства.

Учитель должен выступать не только как носитель и передатчик национальной культуры со всеми ее специфическими объективными и субъективными особенностями, но также обладать философской культурой, предполагающей способность определять место национальной культуры в общемировой поликультурной системе, выступать посредником между различными культурами. Определение своеобразия, роли и места родной культуры в общецивилизационном процессе призвано способствовать расширению социальной мобильности личности, обеспечению единого культурного и образовательного пространства, задатков, достижения гармонии в социально - экономической и духовной сферах жизни. Поликультурность в образовании призвана создать условия для введения учащихся в этническую, российскую и мировую культуру. Это позволит им осознать свою уникальность, выработать представление об общих нравственно-этических нормах, особенностях мировоззрения, верований, а также наиболее полно раскрыть свои задатки и дарования как необходимые предпосылки для процесса воспроизводства и обогащения национальной культуры в контексте мирового культурного развития.

 

АВТОР: Головатая Л.В.