Эзотеризм и самоопределение личности: проблемы взаимосвязи

Временная целостность человеческого бытия определяется единством жизни и смерти, не равностью их доли, а равнозначностью их для человека. В замкнутой системе время ее бытия также будет замкнуто, и в сущности стрела времени вернется в исходную точку. Но открытая незавершенная система имеет направленность не к своему истоку, а вовне, вытягивая время в стрелу, выводя свою субстанцию за ее пределы, стремится от существования к осуществлению. Такой системой является и человек, уникальное качество которого - совершенствовать себя, а практическая и проективная направленность дают человеку возможность существовать не только здесь и сейчас, но и в будущем. Поэтому человек изначально ориентирован на поиск идеала во вне, поиск истинности своего существования и смысло полагающего осуществления, устремлен «постоянно превосходить себя, свои таланты, свою одаренность». «Только человек... может возвыситься над собой как живым существом и, исходя из одного центра как бы по ту сторону пространственно-временного мира, сделать предметом своего познания все, в том числе самого себя».

В проблеме соотношения эзотеризма и самоопределения личности центральное место, по нашему мнению, занимает вопрос о специфике эзотерического сознания и самосознания, о духовном совершенствовании, обусловленном влиянием веры и ценностных ориентаций эзотерических учений. Следует отметить, что проблема самосознания является одной из актуальных в философии. Так, в русском антропокосмизме проблема самосознания, рассматриваясь сквозь призму идей «соборности», «софийности», «всеединства человека, человечества и Вселенной», концепции ноосферы и принципа коэволюции, нашла свое отражения в трудах Н.А. Бердяева, В.И. Вернадского, B.C. Соловьева, П.А. Флоренского, С.Л. Франка и др.

В особом ракурсе самосознание рассматривалось в западной философии первой половины XX века: в феноменологии Э. Гуссерля, экзистенциализме М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра, К. Ясперса. Этим список, конечно, не исчерпывается, потому как вопрос о самосознании - один из самых труднообъяснимых, в нем «кроется загадка человека», знание глубинных оснований жизни, ценностного отношения к ней, способность человека к целостному смыслополаганию и самостроительству. Человеческое самосознание двойственно. Оно ощущает себя великим и ничтожным, царственным и зависимым, благородным и низким. Не случайно Н.А. Бердяев говорил о человеке как «о точке пересечения двух миров». Свободное самосознание человека «вырывает» его из природы, отделяет его от божества и даже противопоставляет его им. Н.А. Бердяев утверждает, что «глубинное «я» человека связано с духовностью. Дух есть начало синтезирующее, поддерживающее единство личности... Наиболее духовно значительное в человеке идет совсем не от социальных влияний, не от социальной среды, идет изнутри, а не извне». Идеи В.И. Вернадского произвели переворот в понимании сознания и самосознания, являющихся двуединой структурной единицей ноосферы. В.И. Вернадский писал: «Сознание - мысль человека - есть функция биосферы и проявление эволюционного процесса, т.е. планетное явление, неотделимое от ее материального бытия, т.к. явно связано с атомами... Человеческий разум не есть венец сознания и выявления планетной силы, какой являются в свете эволюционного процесса его другие выявления... в этом смысле не есть фантазия, но есть вероятное явление...».

В эзотерической традиции самосознание человека рассматривается с позиции духовного совершенствования, которое начинается с психопрактик, видоизменяющих те личностные качества, которые приобретаются в процессе социализации в обычной жизни. В эзотеризме сознание принято рассматривать в качестве иллюзорной сущности, за которой скрывается подлинная сущность человека - душа. А.Ч. Бхактиведанта Свами пишет: «Сознание является доказательством присутствия души точно так же, как солнечный свет свидетельствует о наличии солнца. Когда душа присутствует в теле, всё оно пронизано сознанием, но как только душа покидает тело, сознание исчезает». Таким образом, сознание есть нечто, находящееся между материальным телом и идеальной душой. Оно как бы заслоняет душу, не позволяет её узреть. Поэтому большинство людей принимают за свою сущность сознание, не подозревая о существовании за ней души. По словам Вивекананда: «Мы не можем увидеть Душу, потому что она смешалась с природой, сознанием, телом. Самый невежественный человек думает, что Душа - это его тело; более знающий - что Душа - его сознание, но оба они ошибаются. То, что заставляет Душу быть смешиваемой с природой, сознанием, телом, это различные волны Читты, которые поднимаются, закрывают Душу, и мы видим только маленькие отражения её сквозь эти волны».

Сознание в эзотерических учениях не является сущностью человека.

П.Д. Успенский писал, что в человеке нужно отличать личность и сущность. Сущность - это его душа, которая может быть проявлена только в процессе интенсивной духовной работы. Личность же - это бессистемная совокупность многочисленных «Я», каждое из которых сформировано для решения определённой проблемы существования в социальном пространстве. Поэтому современный человек, ориентированный, прежде всего на социальные стандарты жизни, не есть нечто единое, цельное. «У него нет постоянного и неизменного Я или Эго. В один момент он один, в другой - другой, в третий - третий и так далее... Иллюзия единства или целостности создаётся у человека в первую очередь ощущением одного физического тела, его именем, которое в нормальных случаях всегда остается тем же самым, а в-третьих, множеством механических навыков, внушённых ему воспитанием или приобретённых путём имитации. Обладая всё теми же телесными ощущениями, слыша всё то же имя и замечая за собой те же навыки и склонности, что и раньше, он верит, будто всегда был тем же самым».

Согласно этой точке зрения, в современном человеке на первое место выходит личность, которая есть хаос, «неорганизованное собрание», в котором, по образному сравнению Б.Ш. Раджниша, периодически меняется председатель. «Иногда в вас побеждает какое-нибудь желание, и тогда оно становится председателем собрания. Всего лишь через несколько минут председатель уходит, или его свергают, и тогда вами овладевает другое желание. А вы отождествляетесь с каждым желанием, вы говорите: «Я - это оно». Когда на троне секс, вы становитесь сексом; когда на троне гнев, вы становитесь гневом; когда на троне любовь, вы становитесь любовью».

Таким образом, сознание есть то, что постоянно меняется в результате изменившихся социальных условий. Поэтому в одном и том же теле живут множество Я, нередко даже противоположных. Все эти Я формируются в результате социализации человека, которая, по сути, сводится к заучиванию социально значимых ролей. В обществе существует целая система для формирования этих Я. «Наши воспитательные институты являются репетиционными студиями. Они представляют собой студии, где мы готовим себя к ролям наших жизней. Мы обучаем человека играть в определенном стиле в наших семьях, обществе, школе и университете. Мы подготавливаем одного как индийца, другого - как американца, третьего - как китайца, еще кого-то - как христианина. Когда они, таким образом, подготовлены, и их склад ума становится крепким и устойчивым, все выглядит так, как будто этот склад ума и есть их природа. Нет, все это всего лишь заученные роли...», - пишет Б.Ш. Раджниш.

П.Д. Успенский полагал, что основу формирования и развития сознания составляют два взаимосвязанных фактора: отождествление (идентификация) и сообразование (сообразование - термин П.Д. Успенского, означающий оценку себя со стороны, глазами окружающих людей). Суть социализации сводится к освоению определенных социальных ролей, необходимых для жизни среди других людей. Существует и определенный механизм, лежащий в основе этого процесса,- подражание. М.А. Розов, в числе первых отечественных философов исследовавший процесс наследования социального опыта, пишет, что «исходный механизм, лежащий в основе всех устройств социальной памяти, - это воспроизведение деятельности путем подражания. В простейшем случае такой механизм можно представить в виде процесса-эстафеты, где акты деятельности или поведения образуют цепочку, и каждый предыдущий акт выступает как образец для подражания, реализуемый в последующем акте».

Второй феномен, лежащий в основе социализации, - сообразование - является как бы дополнением к отождествлению. При его помощи корректируется освоенное ролевое поведение. Это «состояние, в котором человек постоянно заботится о том, что другие люди о нем думают: отдают ли они ему должное, достаточно ли восхищаются им и т.д. Сообразование играет очень важную роль в жизни каждого, но у иных людей оно становится навязчивым. Вся их жизнь заполнена тем, что они сообразуются, т.е. беспокоятся, сомневаются, подозревают, ничему другому не остается места», - пишет П.Д. Успенский.

В.М. Розин отмечает, что трансформация мыслящей личности в направлении к эзотеризму начинается с того момента, когда она, реализуя нащупанные базовые объяснения жизни, замечает выхождение на свет совершенно новой реальности, отличной от обычной, но опознаваемой личностью как подлинная реальность. С определённого момента сам, но чаще под влиянием культурных образцов он выходит и на собственно эзотерические идеи: признания двух миров (подлинного и неподлинного), ориентации своей жизни на обретение подлинного мира, установки на кардинальную перестройку личности. Именно в этот период на основе базовой реальности складывается собственно «эзотерическая». В её рамках происходит и переосмысление самого человека: он опознаёт себя как эзотерика, например, философа, «стремящегося блаженно закончить свои дни» (Платон), «благородного мужа» (Будда), «внутреннего человека» (Августин), духовное существо (Штейнер), гностическое существо (Шри Ауробиндо Гхош), мага (Кастанеда).

Указанные здесь процессы происходят не сами собой, а предполагают напряжённую работу личности, стремящейся лучше уяснить свои идеалы и ценности, реализовать базисные объяснения жизни, поддержать базовую и эзотерическую реальность в её борьбе с другими, обычными реальностями.

По нашему мнению, чтобы не уйти в психологический аспект проблемы, эзотерическое самоопределение следует определять как формирование внутренней позиции личности по отношению к ценностям эзотерической субкультуры, соотнесение своих жизненных планов, самооценки, стратегий и установок с этой позицией. «Исследования показывают, что устройство подлинной реальности эзотерика отвечает идеалам его личности. Попадая в подлинную реальность, эзотерик «летит в самого себя» или, если осмысливать этот процесс рационально, можно сказать, что в форме эзотерических переживаний и познания он рефлексирует свою личность. Но одновременно в форме рефлексии своей личности эзотерик познаёт и окружающий его мир».

Следует выделить основные характерные черты мира, в котором человек самореализуется, самоопределяется.

Первое - эзотерический мир возник на основе внутреннего мира и опыта самого человека. Поэтому эзотерический мир, с одной стороны, принципиально ограничен этим опытом, с другой - абсолютно естественен для человека; все события и ситуации этого мира, все его реальности имеют естественную основу и аналоги (осознаваемые или неосознаваемые) в жизни данного человека. Человек, вошедший в эзотерический мир, «путешествует по своим собственным реальностям», «погружается в собственный опыт».

Второе качество - эзотерический мир, в отличие от обычного, поддаётся контролируемому преобразованию. С помощью психотехники он изменяется в направлении того идеала, который задаёт исповедуемая человеком эзотерическая доктрина (учение). Поэтому выдающиеся адепты и пионеры эзотерического движения, в конечном счёте, часто достигают именно таких реальностей (Бога, Нирваны, Духовного мира, Духа и т.п.), которые полностью отвечают эзотерическому учению. Они действительно живут в мирах (предварительно создав их), которые соответствуют их идеалам.

В.М. Розин в своей работе «Эзотеризм: жизнь в параллельных мирах», отмечает, что «суть классического эзотерического мироощущения можно передать при помощи трех тезисов: наш обычный мир, культура, разум - неподлинны (неистинны, иллюзорны); существует другой подлинный мир (другая реальность), где человек может найти своё спасение, обрести подлинное существование; человек может войти в этот подлинный мир, но для этого он должен изменить свою жизнь, решительно переделать себя. Собственно, жизненный путь эзотерика сводится к подобной переделке, включающей духовную работу и психотехнику. Эзотерическая личность живёт тем, что переходит в подлинный мир и одновременно творит его. При этом было бы упрощением считать, что такая личность просто фантазирует, грезит. Она именно живёт в своем творчестве, в размышлении о мире, в стремлении понять предельные проблемы жизни и бытия. При таком более широком понимании близким к эзотерической культуре является всякое значительное в культурном отношении творчество и новация».

Таким образом, только в своей активной, творческой деятельности, не лишенной направленности на самопреобразование всего внутреннего мира в целом, на устремление его к высшему, проявляются человеческие потенциальные возможности, обеспечивая этим процветание человеческого в человеке.

Процесс подлинного самоопределения - это эзотерический процесс, скрытый от внешнего наблюдения. При этом человек открывает такую сущность, которая может вести к состоянию внутреннего саморазрыва. Так, Г. Тараторкин отмечает, что глубинные колебания в тайниках души человека: от признаний, что Бога нет, до признаний, что в его существовании нельзя сомневаться; от протеста против хаоса - до тяги к нему; от желания красоты - до стремления к запретному. Без понимания этих чудовищных колебаний нельзя понять и скрытую сущность человека.

По нашему мнению, правомерно рассмотреть проблему соотношения самоопределения личности в пространстве эзотерической культуры и веры.

Вера есть необходимое всеобщее условие существования субъекта (индивида, общества) как системы: потребность веры выступает как проявление присущей всякой системе тенденции самосохранения, устойчивости, равновесности, упорядоченности. Вера «вообще» - в самом широком значении этого понятия - есть внутренний устойчивый алгоритм жизненной ориентации, саморегуляции, равновесности субъекта - индивида, группы, общества. Этот алгоритм веры «базируется» на трех типах аргументации своей самодостаточности. Первый тип - это «цепь» фактов, объективно данная или субъективно конструируемая (любая вера, чтобы не быть «голословной», обращается - в той или иной степени - к опоре на факты: или объективные, или субъективные, или на те и другие вместе). Второй тип - это аргументация посредством обращения к «императиву интуиции». И третий тип - это аргументация системой догм.

Вероятнее всего, все три типа аргументации алгоритма веры а) суть обязательные ее компоненты, б) которые в каждом конкретном случае находятся в «разновеликом» соотношении между собой. В зависимости от этого конкретного соотношения вера может включать в себя в каждом данном случае: а) определенный элемент знания, истинного или ложного; б) интуитивного полагания; в) догматической неколебимости, весьма часто эволюционирующей в конкретную степень фанатического фундаментализма. По мнению М. Бахтина, главная функция веры состоит в обеспечении внутренней устойчивой жизненной ориентации, в саморегуляции субъекта.

По нашему мнению, вера в эзотерической традиции является ценностно-смысловым образованием духовного бытия личности. Вера составляет центр и основу всего нравственного бытия человека, непрерывно действующую силу во всей жизни эзотерической личности. Вера в первом ее приближении является особым видом личностно-ценного знания (вера как «достоверность», «уверенность», «откровение», «очевидность») в процессе духовного познания. В духовно-нравственной сфере человек действует как личность, то есть воедино собранная целокупность и внутренняя стяженность своего бытия: «Когда я верю, то в веру вступает все мое бытие, целостность моего бытия».

Таким образом, вера есть личностно-ценностное самоопределение человека к имеющемуся у него знанию. Она утверждает ценность свободного личного выбора. В силу ценностно-смысловой природы веры эзотерическая реальность открывается как реальность персоналистическая.

Вера утверждает ценность диалогически-личностного, субъект - субъектного отношения человека и бытия, в отличие от монологически - без личностного, субъект-объектного отношения, свойственного научно - теоретическому познанию. Как отмечает М. Томпсон: «Вера - это вопрос личной преданности и доверия».

Следует отметить, что специфика эзотерической веры заключается в том, что она не принимает форму тотальности ценностных ориентиров. Ценностные ориентиры религии ориентированы на массовое сознание, претендуют на всеобщность и универсальность.

Эзотерическая вера как аксиологический феномен характеризуется качеством сверх ценности - установки эзотерической личности обладают чрезвычайно высокой ценностью и определяют ее основные жизненные смыслы. Качество сверх ценности эзотерической веры центрирует и подчиняет весь комплекс ценностей личности и определяет смысл ее жизни. Сверх ценностью вера обладает в силу того, что она несет в себе позитивный для человека смысл. Эта вера обращена к высокой нравственности или к более широкому постулату экзистенциального крещендо. «Экзистенциальное крещендо - это нарастающая кульминация сущностного для человека стремления подняться к чему-то большему, чем жизненная данность».

По нашему мнению, вера в эзотеризме характеризуется императивностью - безусловным характером устанавливаемых ценностей в отличие от опосредованных ценностей разума.

Вера для эзотерической личности - это экзистенциальная (смысложизненная) ценность. С ее помощью человек как бы приобщается к Абсолюту. «Существует некоторая творческая интуиция в отношении к Абсолюту, и она учит человека, как ему поступать, куда идти и что творить, исходя из присущего ему неискоренимого влечения к абсолютному совершенству... Вера есть Эрос абсолютного совершенства».

Таким образом, специфика веры в эзотерической традиции, прежде всего, - в ее ценностной природе: она всегда связана с ценностью и смыслом. Возможность приобщения к вечности, к Абсолюту посредством веры дает эзотерической личности гарантии существования незыблемых высших ценностей и смыслов, а тем самым задает этические принципы самоопределения и утверждает смысл жизни человека.

Как отмечает В. Сафин, «самоопределяющаяся личность - это субъект, осознавший, чего он хочет (свои цели, идеалы, жизненные планы), что он есть (свои характерологические и физические свойства), что он может (свои возможности, склонности, способности), чего от него ждут коллектив, общество. Поведение самоопределяющейся личности характеризуется не только соблюдением норм, принятых в обществе, но и ориентированностью на определенного рода групповые и общественные ценности, которые могут выступать в виде целей, жизненных планов. Для самоопределяющейся личности важно не только то, что и как она делает, но и ради чего делает - осознание ею ценностно - смысловой сферы своей жизнедеятельности».

Следует выделить факторы, влияющие на самоопределение личности в пространстве эзотерической культуры. По нашему мнению, во-первых, это вера, во-вторых, ценности, в третьих, под влиянием первых двух факторов формирование мировоззрения. Основной характеристикой сознания и самосознания личности выступает мировоззрение.

Как отмечает И. Гессен, «Существо мировоззрения заключается в том, что оно связывает культурно-творческую деятельность человека с последним иррациональным корнем его живой личности... Только мировоззрение дает человеку сознание своего места в мире и тем самым готовит «почву» в жизни, возможность выйти из себя самого, оставаясь вместе с тем самим собой».

С позиции социальной философии мировоззрение - это концептуально выраженная система взглядов на мир и место человека в этом мире, определяющая отношение человека к природе, обществу, человечеству в целом, и самому себе, находящая выражение в системе взглядов, убеждений, определяющих его жизненную позицию и программу деятельности и формирующая его личностные структуры.

В содержании мировоззрения можно выделить две так называемые субстратные подсистемы: «мир» и «человек», и четыре подсистемы, выявляющие отношения между ними:

- генетическая подсистема, раскрывающая природную и социальную обусловленность индивида и человечества в целом;

- гносеологическая, теоретико-познавательная подсистема;

- аксиологическая (ценностно-ориентационная) подсистема;

- духовно-практическая подсистема (общие принципы познания, нормы морали и т.п.).

Системообразующим элементом мировоззренческих структур личности являются ценности:

Во-первых, ценности могут быть рассмотрены как элементы когнитивной структуры личности. Формирование личностной структуры ценностей в процессе социализации является одновременно для человека процессом познания социального мира. Личностные ценности выступают для индивида основаниями построения индивидуального образа мира, определяют доминирующие и устойчивые отношения человека к другим людям и к самому себе. Ценности являются основой формирования и сохранения в сознании людей установок, которые помогают индивиду занять определенную позицию, выразить свою точку зрения, дать оценку.

Во-вторых, ценности можно рассматривать как элементы мотивационно-потребностной сферы личности. В данном контексте наиболее значимой функцией ценностей является регуляция социального поведения личности. Ценности выполняют функцию побуждения к действию, направляют и корректируют процесс целеполагания человека. Осознание, соотнесение личностных ценностей и принятие на их основе жизненно важных решений, а также претворение в жизнь, мы считаем важнейшей характеристикой самоопределения личности как субъекта жизнедеятельности.

В-третьих, ценности связывают когнитивную и мотивационную сферы, интегрируют их в единую смысловую сферу, придавая личности определенную целостность, и являются смысловыми образованиями. Смысл является основанием для познания мира, и именно смысл задает направление и активизирует деятельность человека. Личностное самоопределение отражает потребность в формировании ценностно-смысловой системы, в которой слиты представления себе и мире, оно ориентировано в будущее и связано с содержательным конструированием человеком своего жизненного поля. Определенность и целостность мировоззрению придает идея смысла жизни. Она концентрирует представления о том, к чему следует стремиться в этом мире и чего следует избегать, на что в нем можно надеяться и во что следует верить, чем стоит дорожить, а от чего молено отказаться, чего можно достичь и какими средствами, что является высшей ценностью жизни. Важно отметить, что в процессе самоопределения личности огромную роль играет проблема смерти. Смерть это момент бытия человека, причем такой момент, против которого встает все его существо. Смерть делает бессмысленными все универсальные рациональные проекции жизни. Между тем именно перспектива смерти порождает заботу, определяющую необходимость выбора, соответствующего подлинной самореализации человека как личности. Смерть, по мнению А.Я. Гуревича, была «великим компонентом культуры, «экраном», на которые проецировались все жизненные ценности. В восприятии смерти выявляются все тайны человеческой личности» Прежде всего, отношение человека к смерти - его отношение к жизни, ее основным ценностям. Хайдеггер видел, что проблема смерти - это не чисто физиологическая и не чисто психологическая проблема. Это - проблема цивилизационная, культурологическая, философская. Смерть нельзя «вынести за скобки», она включена в феномен бытия, присутствует в нем виртуально. Поскольку человек смертен, то, решаясь на что-либо, выбирая определенную «возможность быть» из множества, он отягощен виной. В большинстве случаев (и сначала) человек утрачивает свою «самость» в Man, но, в принципе, он свободен и строит себя как самостоятельная личность. Историчность бытия «складывается» из смертности, вины, совести, свободы, конечности. Предпосылочность бытия, добавленная к этому списку характеристик, образует судьбу, т.е. собственную историчность личности, «состоящую» из повторений экзистенциальных ситуаций (ситуаций, вынуждающих «решаться»), в которых делается свободный выбор. Делая выбор и решаясь, человек выбирает будущее, которое тем самым оказывается ведущим временным модусом историчности. И поскольку человек конечен (а конечен он, потому что смертен), то скрытым основанием историчности Dasein является смертность человека. Судьба и история человека осуществляется - и познается - в конкретном материале «случившегося»: дел, удач, неудач, замыслов и т.д. «Мир» одновременно, - пишет Хайдеггер, - и почва, и сцена, и в качестве таковой относится к повседневным делам и переменам.

Тенденция к смерти, направленность к распаду начал, исходящая из противоречия «природа-дух», является законом развития человечества (латинское слово finis означает одновременно конец и цель), но это должно быть осмысленное стремление к смерти, изменение, движение, развитие до конца, до предела, до выхода за этот предел, до трансценденции в Абсолют. Достижение цели одновременно означает и завершение действия, восхождение к полноте, к совершенству, к красоте. Цель достигается тогда, когда оказывается построенным совершенное целое. Именно, смерть, а не бессмертие заключает в себе гуманность. И для того, чтобы понять это, «надо мыслить не только «ужас смерти», но и «ужас бессмертия», представив на минуту, что человек обречен на него и не имеет исхода». А. Шопенгауэр пишет, что «требовать бессмертия индивидуальности, это, собственно говоря, все равно, что желать бесконечного повторения одной и той же ошибки». Это повторение одного и того же несовершенства. Только умирая, человек достигает Абсолюта, он погибнет, перейдя за предел своей индивидуальной формы. Человек вне индивидуальности существовать не может - нет человека как такового. А будучи индивидуальным, он - смертен. И в этом его счастье. Как самотрансцендирующее существо он стремится выйти за свои пределы, что возможно только в моменты исхода. А. Шопенгауэр рассматривает смерть как «великий повод к тому, чтобы мы прекратили свое существование в качестве Я: благо тем, кто этим поводом воспользуется!».

Таким образом, необходимо осознать свою конечность, наделить ее смыслом и тогда сотворить себя в соответствии с целью своего развития. Сущность человека включает в себя направленность вовне и лишь в той мере, в какой человек духовно соприсутствует чему-то или кому-то, духовной или иной сущности, лишь в меру такого соприсутствия человек соприсутствует себе. Человек не для того здесь, чтобы наблюдать и отражать самого себя, он здесь для того, чтобы предоставлять себя, поступаться собой. Человек (человечество) только тогда обретает себя, когда отдаст себя рожденной из своего духа системе, в своей смерти оно реализует свои потенции и постигнет свое величие. Человек - это всегда возможность, это всегда возможный человек, но в пределе своем - это реализация возможности, завершение человека, а, следовательно, конец человека. В этот момент, когда человек не в состоянии предвидеть конец временного состояния в его жизни, он не в состоянии и ставить какие-либо цели, задачи. Жизнь неизбежно теряет в его глазах всякое содержание и смысл. Напротив, виденье конца и нацеленность на какой-то момент в будущем образуют ту духовную опору, которая так нужна.

Таким образом, виденье конца необходимо человеку, чтобы стать человеком, чтобы пожелать достижения своего существования, ради созидания нового, совершенного, завершенного себя. Осознав свою конечность, человек обретает самого себя - от начала до конца. Никакая жизнь со своей отправной точки не обладает смыслом, он приобретается человеком по мере становления и познается в процессе осмысления, в процессе самопознания, самосознания. Человек - это не то, «что должно превозмочь», а то, что должно развить, довести до идеала, превратить «свой путь» во «внешнее завершенное» и тогда преступить себя, трансцендируя в новую систему. Процесс умирания, подготовки к смерти происходит в течение всей жизни. И какие бы цели человек не ставил - конечная цель - смерть, поэтому, не одухотворяя, не одушевляя ее, не внося в нее свое «Я», не видя смысла в смерти, человек никогда не увидит смысла в жизни.

Жизненные события, то есть ситуации самоопределения личности, ставят человека перед проблемой выбора идеалов, ценностей, притязаний и в связи с этим становятся «поворотными» в жизни. Это проявляется в переосмыслении и переоценки прошлого, в изменении целей и смысла жизни, потере или смене ценностей, перестройке образа «Я». Следовательно, необходимо рассмотреть вопрос о духовности, духовном опыте, который человек получает в процессе самоопределения.

Бесконечная для исследования, споров и оценок тема духовности (М.С.Каган, А.Г. Мысливченко, Д.И. Дубровский, B.C. Барулин, JI.B. Скворцов и др.) дает возможность приблизиться к пониманию и обретению человеком самого себя, актуализировать вечные проблемы духа.

Духовность человека не тождественна духовной жизни общества, поэтому сегодня исследования в области экзистенциальной проблематики получают новый импульс. А.С. Панарин пишет: «В основании проблемы гуманитарного видения мира - видения, при котором человек преодолевает свою надстроечною репрезентативную ограниченность и приобретает вес онтологически значимого фактора, - лежит проблема статуса самой духовности. Проблема Человека изоморфна проблеме Духовного начала».

В рамках первого направления, духовность определяется как результат приобщения личности к общечеловеческим ценностям, духовной культуре, продуктам объективизации высших проявлений духа.

Второе - описывает духовность, как способность к переживанию духовных состояний, характеризующимися тем, что человек «не замечает» внешнего мира, не ощущает своей телесности и сосредотачивается на осмыслении моментов интеллектуальных озарений и осуществлении собственной нравственной рефлексии, устремляющей к добру и свободе.

Третье - представляет духовность как принцип саморазвития и самореализации личности. Отправной точкой развития духовности является психологическая готовность к усвоению общечеловеческих духовных ценностей (истина, добро, красота и т.п.) мотивационной основой такой психологической готовности выступают духовные влечения к постижению чувства свободы и гармонии.

В рамках четвертого направления, духовность рассматривается как Божественное откровение, а духовная жизнь - как жизнь в Боге и с Богом.

А.Г. Мысливченко, определяя духовность как человеческую субъективность, говорит о том, что «в структурном плане субъективность включает в себя сознание, самосознание, чувственность, волю, но не сводится к ним. Она играет интегративную роль, мобилизуя все личностные способности и силы интеллектуальные, эмоциональные, сознательные и бессознательные. Тем самым субъективность выступает как внутренне организованная активность, формирующая целостность и определенную направленность личности. Своеобразие способа существования субъективности проявляется в ее пространственной нелокализованности, процессуальности, потенциальности, а также в интериоризованных формах человеческой деятельности - творчестве, свободе и т. д.»

В качестве методологической основы анализа духовного мира человека М.С. Каган предлагает концепцию четырех сторонней структуры человеческой деятельности, включающей преобразование реальности, ее познавательное, ценностное осмысление и общение людей в их совместных действиях. Соответственно этой структуре деятельности выделяются четыре аспекта активности человеческого духа (или, как иногда пишет М.С. Каган, «человеческой психики»), составляющие структуру духовного мира: 1) мышление, с помощью которого реализуются познавательные действия, 2) ценностно-ориентационная деятельность сознания; 3) целеполагающая ориентация действий, или создание идеалов; 4) нравственность, основой которой является ощущение, переживание и осознание причастности индивида к другим людям. В такой трактовке духовного, или как писал М.С. Каган, «его психического содержания», достаточно просто увидеть стремление представить субъективность духовного только как активность духа, интенцированного на духовные (познание, общение и др.) и материальные (преобразование) виды деятельности. Но здесь возникает методологическая трудность, связанная с проблемой детерминации духовного. Так, М.Г. Ярошевским была рассмотрена эта проблема: если мы говорим о единстве сознания и деятельности, то соотносим процессы на уровне сознания с процессами деятельности, интерпретированной как психологическое образование. Деятельность же, включая духовные компоненты, не сводится к ним, более того, она осуществляется не по психологическим законам, а по социальным. Духовность может быть понята, как детерминированная деятельностью человека как социального субъекта в субъективной реальности, существующая в форме образов, мыслей, представлений и т.п. Эта реальность составляет идеальную сторону человеческой деятельности.

В рассмотрении проблемы истинности личного духовного опыта используются две теории истинности - эмпирическая и эмоциональная. Эмпирическая теория гласит: «Истина - это то, что мы наблюдаем или ощущаем». Эмоциональная теория утверждает, что «истина - это то, что я чувствую». Смысл этих теорий можно сформулировать таким образом: личный духовный опыт является основным мерилом истинности любых идей. Этот принцип лежит в основе всего эзотеризма. «Мистический опыт эзотерика - это переживание, при котором появляется ощущение единства, лежащего в основе всего, чувство разрушения всех между собственной личностью и внешним миром, выхода за пределы нашего нормального сознания пространственных и временных ограничений». В формировании подобного рода переживаний всегда лежит убеждение человека в верности идей пантеистического монизма, на которых базируется большинство восточных религий, а также и сам эзотеризм.

По нашему мнению, эзотерическое самоопределение личности, во-первых, может рассматриваться как процесс и результат усвоения, закрепления и проявления ценностно-смысловых личностных образований, ее жизненных позиций и установок и критериев личного отношения к событиям и явлениям жизни, стратегий поведения в типичных и кризисных ситуациях. Во-вторых, ценности эзотерической традиции дают возможность построить собственный образ «Я» и образ мира, так как построение собственной ценностно - смысловой сферы происходит на основе того, что актуально для эзотерической культуры, в которой личность формируется, накапливая духовный опыт.

Таким образом, с изменением социально-экономической и политической ситуации в жизни российского общества особо остро встал вопрос поиска новых ценностных ориентиров. Реализация принципов демократии в реальности захлестнула общество бурным потоком противоречивых идей, не всегда безопасных для человека. Современный человек имеет широкий спектр возможностей для выбора. Вместе с тем, он становится полностью ответственным за принятые решения. Речь идет о личной ответственности за выбор своего жизненного пути. Пространство эзотерической культуры становится возможной областью самоопределения личности, которое осуществляется в процессе формирования персоноцентричного самосознания.

Эзотерический мир отдельной личности - это мир не столько человека познающего, сколько мир человека надеющегося, верящего, ставящего цели и стремящегося к их реализации, он выбирает средства их достижения, сравнивает достигнутый результат с поставленной целью. При этом он опирается на эзотерические традиции и обычаи, сознательно используя нормы и правила. В этом случае можно утверждать, что эзотеризм выступает обобщающим наименованием комплекса представлений о мире и человеке в органическом единстве как макрокосма и микрокосма, а также обозначением особого метода постижения «внутренней сущности» вещей, мерой которых является человек.

Эзотерическое самоопределение происходит посредством присвоения инновационного потенциала эзотерической культуры. В этом процессе доминируют аксиологический и гносеологический аспекты, в связи, с чем выстраиваются смысложизненные ценности, указывая на отношение между устремлением и самой целью, проявляясь в поиске и выявление потенциала собственного «Я», в накоплении мистического опыта, позволяющего выйти за пределы человеческих возможностей. Таким образом, формирование эзотерической личности - одно из необходимых условий становления эзотерического мироощущения. Эзотерическая личность - это человек, который прошел путь эзотерического самоопределения, который имеет направленность в рамках какого- либо эзотерического учения и самостоятельно, в соответствии со своими идеалами, выстроил целостный мир.

АВТОР: Иванова О.А.