Основные концептуальные подходы к исследованию патриотизма

В философском отношении патриотизм можно рассматривать в трёх аспектах: во-первых, онтологическом - как реально существующие чувства, взгляды, идеи; во-вторых, гносеологическом - как отражение в сознании человека социальной действительности; в-третьих, ценностном и праксеологическом - как отношение человека к миру через значимость духовных и материальных ориентиров, как духовно преобразующее отношение к действительности.

Онтологический аспект познания патриотизма касается его бытия, тенденций функционирования и развития. Вместе с тем онтологический аспект затрагивает человека с его социальными качествами, поскольку человек как субъект социальной жизни включен в систему социальных отношений. Это является объективной основой многообразия точек зрения по вопросу о сущности патриотизма. Совершенно очевидно, что разные исторические ситуации, характер тенденций общественного развития, мировоззренческие позиции человека обусловливают разные подходы к пониманию сущности патриотизма. Можно утверждать, что сама эта сущность эволюционирует, наполняется разным содержанием.

Гносеологический аспект понятия «патриотизм» связан с отражением реальной действительности на двух уровнях: эмоциональном и рациональном. К этому также относится решение таких проблем, как: каким образом осуществляется познание патриотизма, какова роль общественной практики, разного рода социокультурных исследований в его познании. При гносеологическом аспекте познания патриотизма не лишены смысла проблемы так называемого «здравого смысла» и мифологического мышления.

Гносеологический аспект понимания патриотизма отражает его структуру с точки зрения отражения общественного бытия. Структуру патриотизма в теоретико-гносеологическом аспекте можно представить как феномен, проявляющийся на двух уровнях: обыденно-повседневном и научно-теоретическом. Как в социально-историческом плане, так и с точки зрения гносеологии патриотизм, несомненно, присутствует в обыденно повседневном сознании человека. На примере патриотизма весьма наглядно видно, что психология патриотизма предшествует его идеологии. Идеологии патриотизма еще не было, когда патриотическое чувство насчитывало уже долгие века своего существования. Идеология патриотизма оформляется лишь в буржуазную эпоху, оставаясь до этого времени главным элементом социальной психологии.

Аксиологический и праксеологический аспекты в понимании патриотизма отражают связь сознания с практической деятельностью человека. Эти аспекты патриотизма дают один из наиболее ярких образцов активной роли сознания по отношению к бытию, ибо они служат стимулятором поступков человека, как в повседневной деятельности, так и в защите отечества. Действенная сторона патриотизма является решающей, ибо она выступает результатом «работы» эмоционального и рационального уровней, трансформирует идеи в материальную силу. Поэтому именно этот аспект анализа будет положен в основу данного исследования. Онтологический, гносеологический, праксеологический и аксиологические аспекты в процессе познания патриотизма, тесно связаны между собой, образуя целостную структуру познавательной деятельности.

Социокультурный подход, являющийся основным в данном исследовании, оперирует определенной моделью общества. Общество здесь понимается как социокультурная система, возникающая и изменяющаяся в результате действий и взаимодействий людей. По Н. Лапину, характер общества определяется «типом антропосоциетального соответствия», типом совместимости личностных характеристик членов общества с типом самого общества.

Особую остроту приобрела проблема патриотизма в современном российском обществе. Она стала средоточием социокультурных, этнических, культурно-исторических коллизий.

Вместо прежнего единомыслия возникают разные подходы к ценностям, образующим основу патриотизма: к традиционным, казавшимися незыблемыми политическим и идеологическим принципам; к истории народа, его культуре; к соотношению государства и гражданского общества; к основам построения многонационального государства и др. Соответственно, увеличивается и число иллюзорных представлений о своем отечестве и его взаимосвязи с другими народами; растет многообразие националистических проявлений.

Все многообразие подходов к пониманию патриотизма, имеющихся в научно-исследовательской литературе современного периода, можно условно дифференцировать по ряду направлений, в которых определяется его главный существенный признак.

Патриотизм, разрабатывавшийся в первом направлении, выступает как вершинное духовно-религиозное самопроявление личности, достигшей высшего уровня развития, способной испытывать божественную по природе любовь к Отечеству, обладающей готовностью к самопожертвованию и самоотречению для его блага. Сам же патриотизм рассматривается как важнейший момент, этап развития личности, а именно - ее духовного развития, самовыражения. При этом уровень такого развития является очень высоким, поскольку духовная самореализация личности предполагает проявление ею целого ряда важнейших сторон, качеств, характеризующихся полнотой, целостностью, оптимальностью их сформированное™. Содержание же этих качеств личности, самого акта духовности его патриотизма, является глубоко религиозным.

В этом направлении во всей глубине раскрывается духовная природа патриотизма. Духовное предстает как наивысшая ценность: только через него и благодаря ему, человек способен подняться до высоты истинного патриотизма. Особая значимость духовного не только в божественности его природы, но и в огромном богатстве культурного, исторического и собственно богословского содержания патриотизма, которое на протяжении тысячелетия развивалось в лоне Православия. Высшие проявления духовного, такие как истинный патриотизм - результат сложного и длительного развития общества, этноса, личности.

Данное направление имеет самую большую, богатую историческую традицию. Это объясняется не только огромным, более чем тысячелетним периодом развития религиозно-патриотических взглядов, чувств, но и значительным вкладом в разработку данного направления со стороны многих и многих видных представителей власти, Русской Православной Церкви, литературы, искусства, философских и других наук.

Примерно с 20-х годов XX столетия это направление было предано забвению, отвращено от социокультурной действительности новой советской системой. Этот процесс обеспечивался помимо активного использования идеологических, политических, экономических, правовых и иных средств также и соответствующей научно-теоретической деятельностью. В результате ее целенаправленного осуществления возникло и в скором времени утвердилось духовно-атеистическое направление, претендовавшее на альтернативность духовно - религиозному.

Атеистический компонент возникшего направления претерпел значительную эволюцию за годы Советской власти: от нетерпимо - примитивной, ожесточенной борьбы с религией до либерально - умеренного, компромиссного отношения к ней, особенно к ее общепризнанным духовным, культурным, историческим и иным ценностям.

В научно-теоретических исследованиях 70-х и особенно 80-х годов XX века, то есть на завершающей стадии этой эволюции, патриотизм в качестве духовной ценности социалистического общества нередко рассматривался без явно выраженного антирелигиозного звучания. Более того, в целом ряде исследований внимание к духовно-религиозному содержанию патриотизма характеризовалось заинтересованностью, что проявлялось в его рассмотрении под углом скорее позитивной, нежели негативной критики. Это было присуще и работам значительной части военных исследований, изучающих проблему патриотизма.

В последние годы возросла роль Русской Православной Церкви в формировании и развитии духовных основ патриотизма. В настоящее время мало кто возьмется «...отрицать тот очевидный факт, что на протяжении тысячи лет церковь являлась единственным общественным институтом, который квалифицированно и деятельно занимался воспитанием народной души, являясь хранителем народных святынь...».

Известный религиовед А. Царевский охарактеризовал в конце XIX века заслуги Русской Православной Церкви в развитии и укреплении духовно - деятельностных начал патриотизма в народе следующим образом: «Освятивши для русского человека его естественную привязанность к родной земле, вера Православная стала основою русского патриотизма, воспитала в народе русском дух непоколебимой преданности - церкви, царю и отечеству. В нужных случаях этот дух обнаруживался с поражающим самоотвержением и трогательным усердием русских людей... Православие, искони стало и первым словом на воинственном знамени России, вдохновителем русского воинства на все и невероятно великое, геройское. Вся история России есть история борьбы главным образом за Православие, как, с другой стороны. Православие именно было и самым верным, недремлющим пестуном России, самым основным и устойчивым оплотом, на котором создалось и зиждется величие и благосостояние России».

За последние годы немало сделано для того, чтобы вернуть из небытия богатейшее духовное наследие России, представленное ее величайшими мыслителями. Большинство из них, будучи глубоко религиозными людьми, рассматривали важнейшие проблемы человека, России, ее развития, возрождения, в том числе на основе патриотизма, руководствуясь христианским миросозерцанием, православным вероучением. К замечательной плеяде мыслителей, внесших свой вклад в создание и развитие рассматриваемого направления, можно отнести таких деятелей Церкви, как Илларион, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Никон, Иоанн Кронштадтский, Иоанн Санкт-Петербургский и Ладожский, философов М.Ломоносова, И.Киреевского, А.Хомякова, Н.Федорова, В.Соловьева, К.Леонтьева, Н.Данилевского, И.Ильина, И.Солоновича, Н.Бердяева, П.Сорокина, П.Флоренского, Л.Карсавина, писателей и поэтов И.Посошкова, М.Державина, Н.Карамзина, А.Пушкина, Ф.Тютчева, Н.Гоголя, В. Белинского, Ф. Достоевского, Л. Толстого, В. Розанова, М. Шолохова, С. Есенина, А. Солженицына, В. Распутина, Ю. Бондарева, В. Белова, Ю. Полякова, Ю. Сергеева и др.

Не имея возможности кратко охарактеризовать, даже оценить вклад каждого из них в разработку идей духовно-религиозного патриотизма, важно, тем не менее, попытаться хотя бы кратко рассмотреть его сущность. В наиболее яркой и концентрированной форме она излагается в ряде работ И. Ильина, которые представляют собой своего рода завершение всей предшествующей классической религиозно-философской патриотической отечественной мысли.

Главный стержень всего творчества Ильина - проблема духовности во всей ее сложности и многообразии. Одной из важнейших составляющих этой проблемы является патриотизм. В результате анализа его исследования Ильиным можно выделить ряд наиболее существенных аспектов, образующих в совокупности многогранное и целостное изложение основного содержания его духовно-религиозной концепции патриотизма. К ним относятся:

Критика и осуждение противников патриотизма. Ильин с сожалением отмечает, что есть еще «сомневающиеся отрицатели родины, которые подтачивают начала «родины» и «национализма» из побуждений нигилистических». В противовес этим неверным учениям он решительно утверждает несомненность, правильность обоснования духовного начала родины перед лицом Божьим.

Обоснование естественной неизбежности патриотизма. По мнению Ильина, «силою инстинкта самосохранения, подобия, пространства, взаимной защиты, географических рубежей и оружия - люди объединяются в правовые, властвующие союзы и сживаются друг с другом: подобие родит единение, одинаковый климат, интерес, образ жизни и труда, народ и обычай поддерживают это уподобление и завершают правовую и бытовую спайку. Государственная власть закрепляет все это единою системой законов и общественной дисциплиной». «Беда, опасность и страх научают человека солидаризироваться со своими ближними; из этой солидарности возникают первые проблески правосознания, «верности» и патриотического настроения» И, таким образом, «патриотизм» оказывается, по-видимому, неизбежным, целесообразным и жизненно полезным».

Понимание сущности Родины. По мысли Ильина, далеко не каждому суждено любить свою родину, и, соответственно, стать патриотом. Это объясняется отсутствием у людей духовного начала, преобладанием лично - эгоистических или эгоистических классовых интересов над более возвышенными, в том числе истинно патриотическими. «Идея родины предполагает в человеке живое начало духовности...». Любовь к родине исходит из духовных истоков личности, способной к духовному творчеству. «Нечто, взятое само по себе, в отрыве от духа, - ни территория, ни климат, ни географическая обстановка..., ни привычный быт, ни язык, - ничто не составляет Родину, не заменяет ее и не любится патриотической любовью. Ибо все это, взятое в отдельности, подобно телу без души...; все это есть не более чем... ее материал, но не она сама». «Ни одно из этих условий жизни, взятое само по себе, не может указать человеку его родину: ибо родина есть нечто от духа и для духа. Патриотизм может сложиться при отсутствии любого из этих содержаний.

Есть люди, никогда не бывавшие в России и еле говорящие по-русски, но сердцем поющие и трепещущие вместе с Россией...». Таким образом, «... чтобы постигнуть сущность родины, необходимо уйти вглубь своего сердца, проверяя и удостоверяясь, и обнять взором весь объем человеческого духовного опыта».

Дифференциация уровней патриотизма в зависимости от развития духовности личности. Первый, низший уровень патриотизма, присущий большинству людей, живет в их душах «... в виде неразумной, предметно неопределенной склонности, которая то совсем замирает и теряет свою силу, пока нет надлежащего раздражения (в мирные времена, в эпохи спокойного быта), то вспыхивает слепою и противоразумною страстью, пожаром проснувшегося, испуганного и ожесточившегося инстинкта, способного заглушить в душе и голос совести, и чувство меры и справедливости, и даже требования элементарного смысла. Тогда патриотизм оказывается слепым аффектом...» и может проявляться в таких формах, как воинственный шовинизм, тупое национальное самомнение, слепое пристрастие к бытовым пустякам, лицемерный «великодержавный» пафос. Люди, болеющие таким «патриотизмом», не знают и не постигают ни того, что они «любят», ни того, за что они это «любят». Это объясняется тем, что они следуют не духовным мотивам, а стадному или массовому инстинкту во всей его слепоте. Второй, высший уровень патриотизма, присущий немногим людям, характеризуется духовной осмысленностью и светом божественного озарения. Именно такой патриотизм является истинным в силу своей духовности. Он представляет собой «... временное проникновение инстинкта и духа в обращении к родине». Только такая любовь к ней является зрячей и оформляющей; «это будет духовность... страстно-мудрая: это будет истинный патриотизм». В связи с тем, что, по мнению Ильина, «... пришло время, когда человечество особенно нуждается в духовно осмысленном и христиански облагороженном патриотизме... ибо только такой патриотизм сумеет разрешить целый ряд ответственных проблем, стоящих перед современным человечеством... нам, ищущим пути духовного обновления, не может быть безразлично, какой патриотизм мы утверждаем и какой национализм мы насаждаем».

Осмысление высоты и силы духовного патриотизма и возможности его достижения. По мысли Ильина, для истинного патриотизма характерна не простая приверженность к отдельным внешним сторонам, признакам родины, а глубокая, сильная любовь к их духовному содержанию, к их духовным проявлениям, действительно заслуживающим возвышенного чувства и самоотверженного служения. Понимая под родиной, прежде всего, духовную жизнь народа, совокупность творческих созданий этой жизни, Ильин считал, что инстинкт патриотизма проявляется не просто к самому «народу», но к народу, ведущему духовную жизнь. Духовно же разложившийся народ не есть сама родина, но лишь ее живая возможность. Поэтому все условия и проявления народной жизни, дороги и бесценны для истинного патриота лишь как источник подлинной, в том числе и его духовности. Как же решает Ильин проблему соотношения духовной жизни народа и отдельной личности? По его мысли, каждый человек слагает себе особый духовный путь, который, тем не менее, роднит индивидуальную душу сходством и близостью с другими душами единой общности народа. Это подобие способствует взаимному, глубокому тяготению, интенсивному общению и взаимодействию между отдельными членами общности. Этот процесс, в свою очередь, порождает и новые творческие усилия личности, побуждает ее к дальнейшему духовному развитию. Следует отметить, что духовный «симбиоз» народа и личности основывается на сходном переживании единого и общего духовного предмета. Это духовное единение выступает разновидностью патриотического единения, которое после поклонения Богу является одним из самых глубоких и сильных проявлений человеческого духа.

Решение проблемы того, что значит быть патриотом. В связи с тем, что, по мнению Ильина, «... в основе патриотизма лежит акт духовности самоопределения», найти родину - значит реально испытать соприкосновение с нею, как с важнейшим предметом, пережить своего рода духовное обращение. Быть истинным патриотом означает самоотверженную любовь к родине. Сила этого чувства превышает остальные, в том числе и любовь к себе. Только тогда, когда человек именно так воспринимает духовную жизнь и духовное состояние народа, он обретает свою родину и сам становится настоящим патриотом. В связи с тем, что духовная жизнь представляет для человека огромную, высшую ценность, ради нее должно любить свой народ, бороться за него и погибнуть за него. Именно в ней сущность родины, которую стоит любить больше себя. С нею действительно стоит слить свою жизнь и свою судьбу, и это является подлинным служением Богу. Поэтому душа истинного патриота может жить только до тех пор, пока она пребывает в творческом объединении с жизнью своего народа. По мысли Ильина, крайне важно верно почувствовать свою духовную жизнь и духовную жизнь своего народа. Для этого необходимо «... утвердить себя в силах и средствах этой последней, т.е., например, принять русский язык, русскую историю, русское государство,... русское историческое миросозерцание и т.д. как свои собственные». В этом тождественность с духовной жизнью родины, слияние патриота с нею. По утверждению Ильина, патриотизм как состояние духовного творчества, может возникнуть только в порядке автономии (личной свободы). Иными словами, обретение родины должно быть пережито каждым человеком самостоятельно и самобытно. Никто не может предписать другому человеку любовь к родине - ни воспитатели, ни друзья, ни общественное мнение, ни государственная власть.

Воззрения И. Ильина, изложенные в рамках рассматриваемого направления, к середине XX века, не получили в свое время сколько-нибудь достаточного распространения. Интерес к ним стал проявляться лишь в последнее время. Глубокое же исследование патриотической идеи в духовном наследии И. Ильина и многих других отечественных мыслителей, представляющих данное направление, еще только начинается. Возрождение истинного патриотизма - это возрождение всемирной отзывчивости, открытости русского народа. Слабыми сторонами данного направления являются недостаточная определенность содержательного компонента духовного патриотизма, отсутствие его целостной структуры, слабая исследованность взаимосвязи его с другими разновидностями патриотизма - нравственным, государственным, этническим и т. д. Кроме того, недостаточно рассматриваются возможности духовной самореализации гражданина - патриота России в контексте реальных проблем и трудностей социокультурного развития в современных условиях.

Следующее направление в определенной мере является продолжением предыдущему. Его представители, раскрывая сущность патриотизма, делают это в неразрывной связи именно с личностью, которая является для них высшей ценностью (в том числе и по отношению к обществу, не говоря уже о государстве). Поэтому данное направление может называться личностным патриотизмом. Существенной стороной, отличающей его, является то, что в нем первостепенная роль отводится субъекту, то есть личности. Она в этом плане занимает, безусловно, доминирующее положение, поскольку выступает в качестве высшей ценности.

Идея понимания патриотизма в личностном ракурсе получила свое теоретическое обоснование еще у Г.Флоровского. Он рассматривал патриотизм как культурное творчество и национальное напряжение собственных сил человека. Именно этот личностный акт, а не голая военная мощь, создает, по мнению Флоровского, величие России, формирует праведную и благословенную любовь к Родине.

Эта идея, естественно, не могла получить дальнейшего развития в условиях создания мощной государственно-административной системы, отчуждающей личность и направленной против нее. Поэтому в первые десятилетия Советской власти личность не только не выступала в качестве субъекта патриотизма, но даже не фигурировала в связи с этим понятием в виде термина. В партийных документах, идеологических работах более позднего периода в качестве субъекта патриотизма выступал «советский народ». Общественным же наукам, характеризовавшимся своей дегуманизированностью, оставалось лишь теоретически обосновывать терминологические построения высшей инстанции.

В 70-х годах XX века активизировались усилия по разработке идеи личностного подхода в развитии, формировании, воспитании личности в ряде философских, психологических и педагогических исследований. Патриотическая направленность данного подхода разрабатывалась главным образом военными учеными и исследователями, которым, естественно, не удалось еще освободиться от идеологического содержания официальной науки.

Преодоление всех ограничений, отбрасывание стереотипов и даже традиций, исключающих рассмотрение личности не только в качестве высшей, но и даже относительно самостоятельной ценности, самодеятельного субъекта, а не только лишь объекта воспитательного воздействия, влияния социально- экономических и иных факторов, особенно активно осуществлялось в конце 80- х годов. Именно в этот период произошла переоценка ценностей, выразившаяся в гуманизации и демократизации воспитания. Особенно бурно этот процесс протекал в общеобразовательной школе. В новых концепциях образования, разработанных в конце 80-х годов XX века, патриотизм рассматривается как одно из важных свойств, качеств личности, формирование которых предполагает создание соответствующих условий, способствующих ее самореализации как гражданина Отечества, любящего Родину и отстаивающего ее интересы. Такое понимание патриотизма личности не претерпело за последние годы значительных изменений. Об этом свидетельствуют положения ряда соответствующих документов и материалов, на основе которых осуществляется деятельность по патриотическому воспитанию российской молодежи в современных условиях.

Следует отметить, что несомненным достоинством данного направления, особенно в сравнении с предыдущим, является его гуманистический характер, обращенность непосредственно к человеку. Благодаря патриотизму, человек как бы идентифицируется с Отечеством, Родиной. Вот как раскрывает тождество «Родина - это я» А. Агеев: «Родина - это я в том... смысле, что у нее нет никаких более высоких и важных интересов, чем мои, ее гражданина, интересы у нее нет никакой иной «миссии», требующей на свой алтарь массовых жертв, кроме естественной «миссии» быть человеческим домом и полем созидательной, творческой деятельности человека. Родина - это я в том смысле, что я и миллионы подобных мне, собственно, и составляем ее живое «тело». Можно любоваться пространствами, можно гордиться богатствами недр, можно без устали перерабатывать эти пространства и эти богатства в чудовищную военную мощь, но величие той или иной страны все-таки определяется уровнем человеческого достоинства ее граждан».

Личность в данном направлении рассматривается в качестве субъекта патриотизма. При этом ее активная созидательная роль проявляется в процессе саморазвития - интеллектуального, нравственного, духовно-творческого, деятельностного. Основным моментом активной самореализации личности патриота является отождествление ее высших интересов, целей, идеалов и с Отечеством, отношение к которому определяется возвышенностью любви к нему и силой долга. В своей основе исходные положения данного направления проникнуты гуманизмом, утверждением в качестве высших ценностей любви, свободы выбора, творчества, возможности самоопределения. Из рассмотрения сущности данного направления следует, что патриотизм можно определить как духовно-творческий акт возвышения личности до осознания ее нераздельности, идентичности с Отечеством, как высшей ценностью, необходимости служения ему, своему народу. Однако и данное направление не лишено ряда недостатков. В первую очередь это - недостаточная разработка ряда концептуальных положений (критерии патриотизма личности, ее взаимодействие в процессе развития у нее любви к Отечеству с системой социальных и государственных институтов, основные этапы и особенности этого развития), а также абсолютизация субъекта патриотизма.

К третьему направлению относятся получившие наибольшее распространение в научно-исследовательской, публицистической, художественной литературе дефиниции, суждения, определяющие патриотизм как возвышенное чувство любви к родине, отечеству, что в значительной степени предопределяется этимологическим значением самого термина «патриотизм». Это направление, фиксирующее определенное, хотя и, безусловно, позитивное, нередко ярко выражаемое отношение к отечеству, ограничивается главным образом уровнем эмоционального отражения, проявления в абстрактной форме любви к природе, родному краю, отчему дому, к картинам детства и т.д. Именно таким является понимание патриотизма многими людьми, в том числе представляющими творческую интеллектуальную, культурную элиту. Данное направление может быть названо возвышенно-эмоциональным. В нем подчеркивается, выделяется направленность, сила, возвышенность самого чувства безотносительно к характеристике субъекта к объекту, который имеет для него (чем бы он ни был), исключительное значение.

Для этого направления характерно понимание патриотизма как одного из важнейших, наиболее возвышенных чувств. Природа этого чувства, очень богатого по содержанию, многообразного, сильного и устойчивого по проявлению, не ограничивается лишь эмоциональным началом. В связи с исключительной значимостью объекта патриотизма - отечества, родины, - чувство, испытываемое к нему, имеет выраженную социальную направленность. Н. Добролюбов писал: «Мы более сочувствуем своему отечеству, потому, что более знаем его нужды, лучше можем судить о его положении, сильнее связаны с ним воспоминаниями общих интересов и стремлений». В этом согласен с ним и Н. Чернышевский, который утверждал, что патриотизм - «это страстное, беспредельное желание блага Родине, одушевляющее всю жизнь, направляющее всю деятельность».

В русле рассматриваемого направления патриотизм можно определить как возвышенное, особенно в духовном и социальном смысле, многообразное в своих проявлениях чувство любви к Родине, Отечеству. Слабой стороной третьего направления является то, что в нем преобладает эмоциональный, первичный уровень в понимании сущности патриотизма, недостаточно глубокой является разработка его теоретических основ, особенно субъект-объектной взаимосвязи, игнорируется деятельностная сторона патриотизма, сущность которой наиболее полно раскрывается в следующем направлении, которое также основывается на понимании патриотизма как одного из высших, наиболее значимых чувств. Однако наряду с эмоциональной стороной рассматриваемое направление включает также и деятельностный момент. Сила патриотического чувства не ограничивается лишь глубиной и возвышенностью любви к Отечеству. Это чувство должно побуждать личность, группу, нацию (субъект опять- таки не определяется) к активным действиям, поступкам на благо своей родины. В. Белинский писал: «... всякая благородная личность глубоко осознает свое кровное родство, свои кровные связи с Отечеством... Живой человек носит в своем духе, своем сердце, в своей крови жизнь общества: он болеет его недугами, мучится его страданиями, цветет его здоровьем, блаженствует его счастьем, вне своих собственных, своих личных обстоятельств».

Такого рода деятельность является не только непременным условием истинного патриотизма, но и его критерием. От того, каков вклад той или иной личности, группы в дело отечества, насколько та или иная деятельность соответствует вопросам его развития, укрепления, зависит и патриотизм, уровень его сформированности и степень проявления у конкретного субъекта. Наиболее точно эту мысль выразил Н. Чернышевский, в «Очерках гоголевского периода русской литературы» он писал, что историческое значение каждого человека измеряется его заслугами перед Родиной, силой его патриотизма.

Наиболее полно и последовательно деятельностная сторона патриотизма разработана в докторской диссертации В. Макарова. Он, в частности, писал: «Только социальное действие... нацеленное на передовые идеалы и позволяет судить о содержании чувств человека, обращенных к отечеству. Именно действие делает патриотизм реальным звеном функционирования социальной системы. Патриотизм является одним из мощных и долговременно действующих мотивов социальной деятельности. С другой стороны, наличие у социального действия патриотического мотива придает ему особое качество».

Отмечая эту характерную особенность данного направления, выражающуюся в необходимости конкретной реализации патриотизма посредством конкретных действий, поступков в интересах отечества, можно назвать его реализационно-деятельностным. Данное направление рассматривает природу патриотического чувства во многом аналогичным образом, однако, по сравнению с предыдущим направлением, такое чувство обладает еще и побудительной силой. Вследствие этого патриотизм, благодаря силе и действенности чувства, является еще и деятельностным. Реальное же воплощение патриотического чувства в конкретные дела, поступки, действия в интересах Отечества, являются критерием патриотизма, признанием его истинности.

Патриотизм, разрабатывавшийся в рамках этого направления, представляет собой, главным образом, одно из высших, наиболее значимых чувств, являющегося действенной побудительной силой и реализующегося в процессе активной социальной деятельности в интересах общества, на благо Отечества.

В пятом направлении патриотизм рассматривается как общественное явление. При этом различные точки зрения в отношении конкретной определенности такого явления образуют весьма широкий спектр. Содержание и характер данного явления в значительной степени обусловливались особенностями исторического развития общества, государства, политикой его правящей элиты. В условиях более жесткого руководства и регламентированного функционирования советской общественной системы патриотизм представлял собой одну из ее важнейших идеологических основ, выступал в числе стержневых направлений воспитания подрастающего поколения.

В более поздний период, в конце 60-х - начале 80-х годов XX века в ряде общественных наук, особенно в философских, значительное развитие получила точка зрения, согласно которой патриотизм исследовался как явление общественного сознания.

Следующее, шестое направление характеризуется тем, что объектом патриотизма является государство. Вследствие этого оно с полным основанием может быть названо государственным патриотизмом. Появление такой разновидности патриотизма было востребовано достаточно определенными историческими условиями, а именно: необходимостью консолидации усилий для создания, укрепления государства, различных форм государственной власти. Не случайно поэтому, что одним из первых, кто разработал теоретические предпосылки данного направления, явился один из виднейших сторонников сильного итальянского государства Макиавелли. Эти предпосылки получили весьма глубокое философское обоснование в ряде трудов Гегеля. Будучи убежденным сторонником прусской конституционной монархии, он завершает свою философскую систему ее идеализированным изображением. Как известно, данный исторический период будущей Германии (первые десятилетия XIX века) был насыщен бурными событиями, в результате которых в центре Европы появилось крупнейшее государство со всеми его атрибутами, активная политика которого отразилась впоследствии на судьбах многих народов мира.

Самосознание общества, взятое в его целостности, - писал Гегель, - «есть форма сознания субстанции каждого существенного вида духовности - семьи, отечества, государства, равно как и всех добродетелей - любви, дружбы, храбрости, чести, славы». «Оно образует субстанцию нравственности - именно семьи, половой любви, любви к отечеству - этого стремления к общим целям и интересам государства...». Как следует из мысли Гегеля, его понимание патриотизма означает стремление к общим целям и интересам государства, которые являются, безусловно, приоритетными по отношению к любым другим, будто интересы общества, группы или личности. Государство же, как высшая форма организации и высшая ценность, выступает главным объектом возвышенных чувств и помыслов личности и общества, и, прежде всего патриотических. Поэтому, по мысли Гегеля, подлинно научное, диалектическое понимание самосознания предполагает, что это не только и не столько осознание своей самости, сколько осознание всеобщего, субстанционального, признание примата общественных интересов.

В 70-е - 80-е годы XX столетия данное направление активно разрабатывалось в рамках концепции развитого социализма. При этом развитие патриотизма у советского народа рассматривалось в качестве важнейшего условия совершенствования социалистического государства, укрепления его идеологических, военно-политических, национальных и иных основ.

В 1990-е годы вследствие глубоких потрясений в Российском обществе, обострения кризисных явлений во всех его сферах, значительного ослабления государства и усиления дисфункций в деятельности его институтов, государственный патриотизм получил новую теоретическую базу. В основе современной концепции государственного патриотизма лежит идея возрождения России посредством развития и укрепления системы государственных институтов, эффективное функционирование которых благодаря также поддержке качественно преобразованных властных структур, призвано сыграть решающую роль в преодолении многих проблем и трудностей сегодняшней жизни. Большое место в этой концепции занимает духовно-идеологический компонент - воссоздание в общественном сознании былого величия и могущества Российской Державы. Так, в Программе нового общественно-политического движения «Духовное наследие» в качестве первоосновного элемента государственно-патриотической идеологии выступают «...устойчивые и четко осознанные патриотические и государственные, а в целом - державные начала». Государственный патриотизм является важнейшим пунктом программ, предвыборных платформ целого рада партий, движений патриотической ориентации.

Из анализа концептуальных подходов к пониманию государственного патриотизма следует, что его экономической основой являются исторически сложившиеся способы поддержания хозяйственных связей между различными регионами страны. Политическая основа государственного патриотизма включает исторически сложившиеся традиционные приемы управления общественной жизнью. Наконец, его социальной основой выступает единство исторического происхождения и развития народов России, общность нашего государственного устройства. Значительное внимание в рамках данного направления уделяется формированию государственно-патриотического мировоззрения на основе национальной гордости и достоинства, высокой нравственности и духовности.

В новой концепции государственного патриотизма предпринята попытка преодолеть противопоставление государства обществу, личности, таким социальным институтам, как семья, этнос, религия, которое было весьма характерно для практики социалистического строительства, особенно в первые десятилетия Советской власти. Поэтому развитие, укрепление государства перестает рассматриваться как самоцель. Благо государства, являясь приоритетной целью данного направления, выступает при этом основным условием реализации возможности и необходимости укрепления семьи, восстановления прав человека, проявления заботы о социально незащищенных слоях населения.

Так как в данном направлении в качестве объекта патриотизма выступает государство, то в нем учитывается своеобразие исторического пути России, в развитии которой огромную роль сыграло именно государство. В современных условиях укрепление государства, государственности на основе патриотизма не только способствовало бы созданию правового общества, но и возрождению России как великой Державы.

Однако и данное направление не лишено недостатков, так как характеризуется односторонним представлением об истинной природе объекта патриотизма, его чрезмерной абсолютизацией и в то же время игнорированием роли субъекта, преувеличением значения воздействия социально-правовых и политических факторов на развитие общества и государства по отношению к остальным.

Примерно с середины 1980-х годов стала развиваться тенденция осмысления патриотизма как одного из явлений духовной жизни общества. В некоторых исследованиях патриотизм изучался в контексте развития отечественной истории, как проявление специфических черт менталитета, социальной психологии различных общностей и отдельного человека. С позиций социокультурного подхода данная тенденция представляется весьма перспективной, так как в ее рамках формируется новый подход к пониманию патриотизма как сложного, многоаспектного явления, пронизывающего все основные стороны жизни и деятельности общества и отдельной личности. В связи с тем, что кризисные явления, происходящие в обществе, активизируют отношение людей к некоторым феноменам, имеющим глубокую историческую традицию и огромный невостребованный потенциал, именно патриотизм рассматривается в качестве одного из источников возрождения России.

Примечательным в этом подходе является и то, что обновленное содержание патриотизма, - (освобожденное от коммунистических, идеологических, антирелигиозных и иных догм, от партийно-классового принципа и т.д.), отражает, включает новые тенденции современной социокультурной реальности и предполагает глубокое переосмысление его теоретических основ. Обновленный, вернее, пока еще обновляемый патриотизм, как знамя возрождения новой России, может явиться одним из факторов консолидации и развития нашего общества, преодоления многих негативных сторон сегодняшней жизни.

В этом направлении подчеркивается тесная взаимосвязь и взаимозависимость патриотизма и общества. В этом соотношении патриотизм рассматривается одновременно в разных аспектах: как одна из составляющих общественного и индивидуального сознания, менталитета, национального самосознания, как компонент идеологии, культуры, истории, психологии, как одна из высших ценностей общества и личности, как направление воспитания, как источник благополучия, благосостояния и успешного развития важнейших сфер жизни общества. Существенно и то, что в качестве объекта патриотизма в данном направлении выступает «страна» - понятие, обозначающее самостоятельное социальное, культурное, политическое, национальное государственное образование. Понятие «страна» зачастую используется равнозначно понятию «государство», но оно заключает в себе более значимое культурно-историческое содержание, куда входят понятия народа, нравов, обычаев, языка, особенности общества.

Основываясь на важнейших теоретических положениях данного направления, патриотизм можно определить как одно из сложных, многоаспектных явлений, пронизывающим все сферы общества, особенно его сознание и духовную жизнь.

Анализ приведенных подходов демонстрирует не вполне завершенную, по ряду направлений довольно слабую разработанность методологических и теоретических основ патриотизма. Ни одно из направлений не содержит их в систематизированном виде.

Помимо семи направлений, являющихся основными, наиболее плодотворными с точки зрения разработки в рамках каждого из них важнейших сторон сущности патриотизма, имеется и целый ряд других, которые в этом отношении выступают в качестве второстепенных, менее значимых. Их меньшая ценность объясняется не только слабой разработанностью, но и слабой степенью востребованности содержащихся в них идей, положений в современной социокультурной реальности.

Одним из таких направлений является классовый патриотизм. Его теоретические основы изложены в работе В.И. Ленина «О национальной гордости великороссов», написанной в декабре 1914 года, то есть в период нарастания революционной ситуации в России. Логике борьбы за власть подчинено и основное содержание данной работы, в которой главный смысл патриотизма понимается в зависимости от целей и интересов противоборствующих классов.

Естественно, что по Ленину все противники грядущей революции, и, прежде всего господствующие классы - дворяне и капиталисты, объявляются антипатриотами. Их же потенциальные ниспровергатели в условиях современной Ленину России, то есть рабочие и «великорусский мужик», который пошел против попа и помещика, предстают как носители истинного чувства национальной гордости и любви к России. По большому же счету социально - классовый состав субъектов патриотизма сводится у Ленина только к рабочим.

В соответствии с этим подходом все остальные классы и слои российского общества автоматически попадают в ряды антипатриотов, и, следовательно, врагов нового, социалистического Отечества. Исторические и вместе с тем трагические последствия реализации на практике данного направления не позволяют в наши дни воспринимать его в позитивном плане, даже в парадигме нового социализма, где патриотизм, безусловно, представлен в видоизмененном, принципиально ином варианте.

Весьма тесно связанным с классовым патриотизмом является такая его разновидность, как социалистический патриотизм. Эта взаимосвязь заключается в том, что он явился продолжением и развитием классового патриотизма, его более реальным воплощением в новых условиях - после совершения Октябрьской революции. В процессе строительства «... нового социалистического общества происходят глубокие коренные изменения в характере и сущности отечества и патриотизма». Вследствие преобразований в экономической, социальной, политической и других сферах жизни главным содержанием патриотизма становится социализм - «...объект национальной гордости и подлинное отечество трудящихся».

Превосходство такого патриотизма, его качественное отличие от патриотизма прошлого, по мнению одного из исследователей данной проблемы Л. Рощина, заключается в классовом содержании, целях и задачах, формах и сферах проявления. При этом он выделяет и ведущую тенденцию «:.. социалистического патриотизма - устремленность в будущее с ярко выраженным классовым аспектом».

В соответствии с такого рода утверждениями, не подкрепленными научной аргументацией, социалистический тип патриотизма объявлялся и рассматривался в официальной советской науке как, безусловно, высший по сравнению со всеми другими типами.

Самым важным отличием классового и социалистического патриотизма является отход от патриотизма этнического, суперэтнического в патриотизм социальный, а что касается марксизма-ленинизма, то конкретно в классовый, пролетарский. Мы не считаем, что в данном случае следует давать какую-либо оценочную характеристику этого факта. Вероятно это «особый» вид патриотизма. Кроме него, возможно, выделить патриотизм «малой родины», национальный (этнический) патриотизм, а также государственный (там, где ряд этносов образует государство). В первом случае, первоначальная комплиментарность базируется на основании географии и близкого, чаще родственного окружения. Во втором случае, - на близости нравов, обычаев, традиций и культуры своего народа. В третьем, - на социально-политическом основании. Осуждать или поощрять «новый» патриотизм за то, что он опирается на комплиментарность конкретной социальной общности, не представляется возможным. Критика с позиций выхода данного «патриотизма» за пределы своего государства очевидно также некорректна. Ведь мы должны были бы тогда критиковать российских граждан за родственные патриотические чувства, испытываемые к нашим соотечественникам, проживающим в других странах.

С обоими этими направлениями связано третье, называемое народным патриотизмом. В отличие от них оно возникло значительно раньше, еще в конце XVII- начале XVIII веков. Идея народного патриотизма развивалась в творчестве известных мыслителей Феофана Прокоповича, Симеона Полоцкого, Юрия Крижанича и других, которые начали отделять служение государю от служения отечеству, которое рассматривалось ими в связи с понятиями типа «общей народной пользы», «общего блага». Так, например, Крижанич напрямую связывал оценку человека со служением отечеству, понимаемым с точки зрения народного патриотизма. Он, в частности, писал: «Только те люди заслуженно пользуются плодами, выгодами и правами своей родины, коих действия и труды стремятся прямо к общему народному благу».

Однако в условиях советского периода развития первозданность идей народного патриотизма была деформирована вследствие их идеологизации и политизации. Это проявилось, прежде всего, в том, что субъектами народного патриотизма объявляются «коммунисты, как представители партии и трудящихся», основой которых выступает рабочий класс. Тем самым вновь утверждается принцип довольно жесткого разделения общества на патриотов и не патриотов по социально-классовому признаку. При этом отступают на второй план другие, более существенные основания для определения субъектов патриотизма, такие, как духовно-нравственное, реализационно-деятельностное, социокультурное и некоторые другие.

В более широком смысле, особенно по сравнению с классовым и социалистическим патриотизмом понимается такое направление, как русский патриотизм. Это объясняется тем, что, по мнению его идеологов, национальное мировоззрение имеет различные политико-идеологические оттенки, а мироощущение основывается на общекультурных и духовных ценностях. Кроме того, «Именно в патриотизме находит свое проявление величие русского духа».

В нынешних условиях, когда резко снизилась роль и значение России в современном мире, русский патриотизм получил новый импульс развития как фактор ускорения национальной идентификации, осознания национальных интересов страны. Именно это, по мнению многих известных политиков, позволит «...провести четкую границу между интересами нации и иными интересами и не стыдиться их отстаивать, «не путать», например, с национальными интересами США».

Русский патриотизм особенно ярко проявляется в последнее время в творчестве многих известных писателей, поэтов, художников, скульпторов, композиторов, певцов, театральных деятелей и других представителей отечественной культуры. Характерным выражением их умонастроения, патриотического миросозерцания является мысль писателя В. Бондаренко, согласно которой произведения литературы и искусства, например поэзия, вырастают из самой «... русской национальной стихии, из русского характера - это стихи патриотические, чему бы они ни были посвящены!»

Несмотря на то, что русский патриотизм по целому ряду объективных причин стал заметным явлением нашей действительности, его всемерная поддержка в качестве приоритетного направления все же не представляется возможной. В многонациональной России патриотизм не может быть моноэтническим, даже, несмотря на огромное численное преобладание русского народа над всеми остальными, на его несомненные достижения, великую культуру, исторические свершения и т.д. В условиях же современной российской жизни важно еще и не забывать такую мысль С.Булгакова, которая сохраняет свою актуальность в наше непростое время: «Национальность есть хотя и органическая, но не высшая форма человеческого единения, ибо она не только соединяет, но и разъединяет».

Следующее направление относится к числу появившихся в самое последнее время, оно получило название - «гражданский патриотизм». Однако оно продолжает историческую традицию русской общественной мысли XIX - начала XX веков. М.Салтыков-Щедрин писал: «... и в торжественные годины и в будни идея отечества одинаково должна быть присуща сынам его, ибо только при ясном ее сознании человек приобретает право называть себя гражданином». В основе гражданского патриотизма «...лежит свобода, равноправие, чувство сопричастности к проблемам общества и государства, гражданская мораль и естественная поддержка природных рефлексов: гордость за дом, двор, соседа, спортивную команду, город, регион». Весьма очевидно, что такого рода основы страдают слабой определенностью, размытостью, эклектикой, и, в целом, низким теоретическим уровнем.

Патриотизм особого рода, характеризующийся как рационально - критический - еще одно направление, заслуживающее рассмотрения. Одним из его родоначальников в отечественной философии был П. Чаадаев, для которого любовь к истине была выше любви к отечеству. Аргументируя это ключевое положение, он писал: «Прекрасная вещь - любовь к отечеству, но есть еще более прекрасное - любовь к истине... Не чрез родину, а чрез истину ведет путь на небо». От этого достаточно абстрактного рассуждения Чаадаев переходит к более резким суждениям, характеризующимся выражением достаточно определенной и вместе с тем негативной в отношении патриотизма позиции. Так, по его мнению, любовь к родине разделяет народы и воспитывает национальную ненависть. Еще более критическим, вплоть до самоуничижения, воспринимается следующий его, по сути, антипатриотический афоризм: «Я предпочитаю бичевать свою родину, предпочитаю огорчать ее, предпочитаю унижать ее, только бы не обманывать». Не успокоенность существующим, неудовлетворенность таким чувством любви к родине, которое является «слепой привязанностью», с исключительной остротой прозвучало в «Философических письмах» П. Чаадаева: «Я не умею любить свое отечество с закрытыми глазами, с поникшим челом, с зажатым ртом. Я полагаю, что родине можно быть полезным только под условием ясного взгляда на вещи; я думаю, что время слепых привязанностей миновало, что ныне нашей родине мы, прежде всего, обязаны истиной. Я люблю мое отечество, как Петр Великий научил меня любить, я думаю, что если мы явились после других, то затем, чтобы действовать лучше других, чтобы не впадать в их ошибки, в их заблуждения, в их суеверия». Идеи Чаадаева и сегодня вдохновляют его последователей на критическое, вплоть до критиканского, а иногда и нигилистического отношения к патриотизму.

Анализируемые частные определения патриотизма различны. Но они не противоречат друг другу, так как в них прослеживается стремление показать важную роль патриотизма в различных сферах социокультурной деятельности людей. В то же время, каждое из них страдает определенной односторонностью, неполнотой, отражая лишь какую-то одну, качественную, сторону патриотических отношений в обществе, а, следовательно, и соответствующую сторону (или стороны) сущности и содержания патриотизма, проявляемого определенными социальными субъектами в той или иной сфере общественной жизни. Такое несовпадение объяснятся различием в методологии исследования, мировоззренческими ориентациями исследователя, задачами исследования. Это объясняется, также сложностью самого феномена, его многоаспектностью, многообразием форм проявления, изменением отношения к нему государственного руководства и общественной элиты, особенностями научных исследований проблемы патриотизма (осуществляемых в разных исторических, социально - политических условиях, на базе различных наук и т.д.).

Патриотизм в России имеет целый ряд характерных особенностей, обусловленных неповторимостью ее исторического развития, самой судьбы русского народа, его культуры, образа жизни, менталитета, национального самосознания, богатством этносов, необъятностью территории, многообразием природы, климата и т.д. Важной закономерностью исторического развития патриотизма в нашем Отечестве является его неравномерный характер: за небывало высоким, всеобщим подъемом, как правило, следует спад, депрессия и даже депатриотизация общества. Поэтому на протяжении последних столетий, и особенно последнего десятилетия российский патриотизм был вынужден отстаивать свое право на существование и выживание, что не может не восприниматься как парадоксальное явление, непостижимое для большинства стран мира.

Представляется возможным сформулировать несколько обобщающих положений.

Патриотизм является неотъемлемым атрибутом существования нации, народа, общества, государства, личности, он представляет собой важнейшее условие единства, культурной целостности, динамичного и успешного развития общества, государства. Но это не единственное условие их существования и развития, поэтому он не должен абсолютизироваться, ибо, в таком случае, по мнению С. Соловьева, патриотизм может принести дурные плоды, если останется самодовлеющим. И в то же время он не должен быть подвергнут забвению, ибо культурно и социально незаменим.

Патриотизм характеризуется как сложное, многокомпонентное в содержательном плане, структурированное явление, имеющее различные этапы и уровни развития, проявляющееся в важнейших сферах жизни общества и во многих формах, в силу этого, он по-разному понимается, воспринимается, проявляется не только различными социальными слоями, группами, но и многовариантно рассматривается, трактуется в научно-исследовательской литературе, в результате чего до сих пор остается нерешенной проблема понимания его истинной сущности и, соответственно, не снята необходимость ее более глубокой теоретической разработки.

АВТОР: Иванова С.Ю.