Аксиологический и праксеологический аспекты патриотизма
В рамках данного исследования патриотизм понимается как одна из высших социокультурных ценностей. Данный подход позволяет более полно раскрыть антропологические аспекты исследуемого явления. Этот подход разрабатывался не только в рамках русской философской традиции, он имеет более глубокую теоретическую традицию, уходящую корнями вглубь веков. Уже у Платона имеются рассуждения о том, что родина дороже отца и матери. В более разработанном виде любовь к отечеству, как высшая ценность, рассматривается в трудах таких мыслителей, как Н.Макиавелли, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, Фихте.
Так, у Ш. Монтескье любовь к Отечеству является основополагающей добродетелью и в этом смысле отождествляется с любовью к равенству. По его убеждению, граждане республики с самого рождения находятся в неоплатном долгу перед отечеством. Римляне же добились успехов и величия потому, что «любовь к отечеству была господствующей страстью, которая, выходя за рамки пороков и добродетелей, повиновалась только себе самой и не считалась ни с гражданином, ни с благодетелем, ни с отцом».
В исследованиях конца XX века, приходящихся на завершающийся период развития страны в условиях социалистического строя, значительное внимание было уделено рассмотрению патриотизма как одной из духовных или моральных ценностей советского общества. В середине 90-х годов XX века в ряде исследований, осуществленных представителями философской науки, патриотизм рассматривается как социокультурная ценность. При этом ее содержание понимается в более тесной связи с реальной действительностью и, вследствие этого, находит конкретное проявление в общественном и индивидуальном сознании.
Еще больший научный интерес представляет понимание патриотизма как «...основной, ведущей ценности, являющейся стержнем, обеспечивающим единство и стабильность развития общества». Такой патриотизм характеризуется и определенной деятельностной направленностью, «...является обобщающей ценностью, фактически объединяющей всю социально-ценностную систему в единое целое».
В начале XXI века все большее распространение в рамках философской антропологии приобретает взгляд на патриотизм как на важнейшую ценность, интегрирующую не только социальный, но и духовный, нравственный, культурный, исторический и другие компоненты личности. Однако нельзя не отметить, что рассматриваемое направление по-прежнему, несмотря на большую традицию, остается все еще слабо разработанным в теоретическом отношении. Это выражается, в частности, в том, что до сих пор не определено конкретное содержание патриотизма как ценности, не исследована ее взаимосвязь с другими близкими ей ценностями, явно недостаточное внимание уделяется изучению проблемы реального проявления патриотизма в системе взглядов, позиций, ценностных ориентации, и особенно в процессе социализации и деятельностной реализации личности, в условиях современной России.
Аксиологический и предметно-преобразовательный подходы - неотъемлемые черты анализа патриотизма. Известно, что во многие исторические эпохи (особенно на переломных этапах развития, в условиях ломки устоявшихся воззрений) именно любовь к отечеству становится наиболее значимой социокультурной ценностью.
Как известно, в социокультурных ценностях проявляется общественная и культурная значимость материальных объектов, социально-политических и духовных образований (общественных институтов, культуры, истории, семьи и т.д.) для человека, коллектива, социальной группы, общества в целом. Социокультурные ценности - это критерии и способы оценки значимости объектов и образований общественной жизни, выраженные в нравственных, политических, этических, эстетических нормах, идеалах, принципах и целях, вырабатываемых данным обществом. На аксиологическом и гносеологическом уровне в патриотическом сознании формируются предметности, объединенные в некое целое. Таким целым является «образ Отечества», субъективный образ той социальной системы, которая является данной для индивида социальной группы, класса, народа, условием и объектом его деятельности. Особое место в субъективном отражении принадлежит оценочным моментам. Для развитого гражданского сознания отечество - это наивысшая ценность. Иными словами, «образ Отечества» - это объект социальных чувств и духовных переживаний, отражение элементов социокультурной среды в сознании людей, в результате которого они приобретают для личности (как и для любого социального субъекта) значащий смысл. В этом смысле «образ Отечества» противоположен объективной среде, отражением которой он является.
В этой связи возникает вопрос о том, каковы те социокультурные функции, которые данное духовное образование выполняет в обществе, каково его значение для эффективности функционирования социальной системы, наконец, какова его ценность для отдельной личности.
В советской литературе социально-ценностный подход к анализу патриотизма развивался В.Тугариновым, О.Дробницким, А.Коршуновым, С.Анисимовым. Как справедливо отмечается в монографии С.Анисимова «Духовные ценности: производство и потребление», в последние годы существования СССР разработка теории ценности советскими обществоведами пошла на убыль. В еще большей степени это можно сказать об аксиологических аспектах Отечества и патриотизма. Работ, в которых эти аспекты подвергались бы изучению, практически нет; вопрос об отечестве как системе ценностей не поднимался в нашей литературе сколько-нибудь основательно. Поэтому, на наш взгляд, представляется возможным проиллюстрировать отношение к отечеству как ценности на примере философских, публицистических и литературных трудов, созданных в среде русской эмиграции.
Проблема разделения судьбы со своим Отечеством, общности этой судьбы была одной из ключевых для российской интеллигенции, оказавшейся на чужбине. В печальной россыпи эмигрантских судеб, в этих «маленьких трагедиях» отдельных человеческих жизней отражалась и самая большая трагедия всего российского рассеяния - трагедия разрыва с родиной. Разрыв с Россией советской не всеми воспринимался как разлука с Отечеством, ибо того Отечества, которому принадлежали их сердца, в России уже не существовало. Поэтому и пребывание на чужбине рассматривалось ими не столько как эмиграция из отечества, сколько как возможность сохранить верность ему. В таких представлениях, находившиеся в Зарубежье оказывались даже «ближе» к подлинным ценностям, святыням и традициям отечества, нежели остававшиеся в советской России.
Традиционная «странническая» тенденция в психологии и мировоззрении российской интеллигенции в условиях реального скитальчества на чужбине обернулась в свою противоположность - непреодолимое влечение к родной земле и своему народу. Та самая интеллигенция, которую, как известно, до революции упрекали в чрезмерной «идейности» и «беспочвенности» (Г.Федотов), «отщепенстве» (П.Струве), «безрелигиозности» (Н.Бердяев), в эмигрантском творчестве явила образцы глубокой приверженности народу, традициям национальной истории, культуры, государственности, религии. Узы, связывающие с родиной, скрытые прежде в ходе идейно-политической борьбы, на чужбине были обнажены, указав остов подлинных ценностей и смысла человеческого бытия и творчества.
С.Франк отмечал в этой связи, что родина - не кумир и любовь к ней не есть влечение к какому-то призраку и поклонение какому-то идолу. В туманящем чаду политических страстей часто затмевалась любовь к ней, но «все это происходит в поверхностном, показном слое нашей души. Подлинное наше отношение обнаруживается не на словах, не в сознательных рассуждениях и оценках, а в той тоске, в тех слезах умиления, с которыми мы думаем о родных полях и лесах, о родных обычаях и внимаем звукам родной песни. Тогда мы знаем, что милее, прекраснее родины нет страны на свете. Если бы только мы могли помочь нашей родине воскреснуть, обновиться, явиться миру во всей ее красоте и духовной силе - мы, кажется, нашли бы исход для своей тоски, хотя бы для этого нужно было отдать свою жизнь!».
Таким образом, наряду с чувством гражданственности и сопереживания за судьбу Отечества, патриотизм эмигрантской интеллигенции был окрашен человеческим переживанием самого факта разлуки с родиной, которое обычно выражается понятием ностальгии и имеет одну природу с тоской по семье и отчему дому. И многие представители российского рассеяния почувствовали справедливость известных слов И.Тургенева о том, что «Россия без каждого из нас обойтись может, но никто из нас без нее не может обойтись...».
Эмоционально-психологическое отношение к отечеству российской диаспоры отличалось большой сложностью и напряженностью. «Родина, как здоровье: их начинаешь действительно ценить, только когда потеряешь». Этим образным выражением в своей статье «Patriotica» Н.Д. Авксентьев передал горькую истину, которую пришлось познать всем эмигрантам.
Подчеркнем, что разлука с отечеством стала подлинным изломом в жизни и сознании оказавшихся на чужбине беженцев из России, «раздвоив» судьбу каждого межой изгнанничества. Две ипостаси, два «берега» появились и у русской национальной культуры. Творчество в эмиграции не только проистекало из этих обстоятельств и их отражало. Оно являлось их преодолением, звеном, связующим воедино распавшееся и разделенное во времени и пространстве.
Проблема ценностного отношения к Отечеству составляла одну из «болевых» точек самосознания интеллигенции российского рассеяния и художественного творчества в эмиграции. Ее представители, по выражению поэта С. Черного, не делали профессии из своей больной любви к России, но все, чем они жили, так или иначе, оказывалось проникнуто этим чувством. Они, как свидетельствует Н. Шагал, «работая на чужбине, вздыхали в искусстве - каждый по-своему о родине» Независимо от своего желания, подчеркивал Р.Гуль, они работали только для России, даже когда публично отрекались от этого.
В среде эмигрантской интеллигенции нередко высказывались и предостережения относительно недопустимости идеализации и политизации патриотизма. Так, Г.Адамович подчеркивал, что «патриотизм не дан человеку, а задан ему, он должен быть отмыт от всей эгоистической, самоупоенной мерзости, которая к нему прилипает, его надо выстрадать». И слово «родина», считал он, следует писать с маленькой, «а не с оскорбительно-елейной, отвратительно - слащавой прописной буквы». Действительно, вполне реальной была опасность того, что в Зарубежье, в противовес официальному «советскому», стало бы развиваться альтернативное, но не менее лощеное «эмигрантское» толкование патриотизма. В этом тоже проявлялось своего рода «испытание патриотизмом». По нашему мнению, интеллигенция российской диаспоры сумела его выдержать. Одним из подтверждений этого являлось отсутствие искусственно насаждаемого универсализма в трактовке патриотизма, что всегда губительно для него. Подлинный патриотизм может рождаться только внутри человеческой личности. «Патриотизм праведный», - пишет по этому поводу В. Пискунов, - в том виде как он выстрадан русскими изгнанниками, основан на понимании трагизма России и ее истории, трагического раздвоения русской души, но не страшится самой суровой национальной самокритики и глубоко чужд национально - патриотическому самодовольству...».
Однако можно привести немало примеров того, что в отношении к Отечеству для многих представителей российского зарубежья именно вечное, непреходящее в нем всегда становилось предметом глубокого осмысления. Как вспоминает Н. Вырубов, большинство эмигрантов думали о родине не советской или монархической, т.е. «не в связи с правительством». Для них родина - «это та, которой ты принадлежишь, а не та, которая тебе принадлежит. Значит, если вы принадлежите своей родине, и вчера она была монархическая, а сегодня еще какая-нибудь, то это можно любить или не любить, но поделать с этим ничего нельзя, она остается на всю жизнь. Как мать».
Однако русское слово «родина» издавна имело полисемантический потенциал. В 1943 году Георгий Федотов писал: «Моя родина остается конкретной и многоликой: Россия, Великороссия, Поволжье, Саратовский край».
Из приведенных высказываний видно, что, будучи отражено в сознании людей, объективное социокультурное явление - Отечество - превращается в систему знаков и символов, в систему ценностей. Став знаками и символами, элементы структуры реального отечества превращаются в ценности, указывающие на человеческое, социальное и культурное значение данного явления действительности. Природа данного Отечества, его культура, политический строй - все элементы отечества оцениваются в плане добра или зла, красоты или безобразия, справедливого и несправедливого. Все многообразие явлений объективной реальности - Отечества может выступать в качестве духовных ценностей. Совокупность ценностей, образовавшаяся вокруг идеи Отечества, и составляет отраженное Отечество, т.е. конкретно-чувственный образ Отечества (в дальнейшем - образ Отечества). Подобный образ Отечества - это результат отражения в сознании социального субъекта его «живой связи» с социокультурным организмом, это выраженная посредством знаков и символов система ценностей, выступающая как важнейший мотив его деятельности.
Предметности сознания являются в разной степени идентичными копиями предметностей бытия данной социальной общности, их знаками и символами (причем, последние во многих случаях обозначаются теми же терминами, что и реальные социокультурные объекты). На основании сложившихся подходов к характеристике структуры Отечества, на наш взгляд, можно выделить следующие обязательные элементы, так или иначе присутствующие в «образе Отечества».
Наименование. Само наличие общего названия, применяемого людьми, соединенными в одно Отечество, говорит об осознании ими своей принадлежности к данному социокультурному целому. Здесь же необходимо подчеркнуть, что даже, казалось бы, такое политически нейтральное понятие, как наименование Отечества, является ценностью, подчиненной различным групповым интересам. Наименование Отечества является частным случаем антропонимики, т.е. названия людей людьми, и находится между топонимикой (обозначением определенной территории), этнонимикой (обозначением этнической общности) и обозначением политической общности. Этимология того или иного названия может быть либо топонимического характера (например, речка Рось), либо связано с отличием одной нации от другой («росы», по другой версии), но в итоге служит обозначением национально-государственного образования, этнокультурной общности, находящейся на определенной территории. Наименование отечества принадлежит к числу языковых знаков, используемых в построении образа отечества.
Но знак, т.е. материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве представителя некоторого другого предмета, свойства или отношении и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений, может иметь и неязыковые формы. Они также широко используются в формировании «образа Отечества» в рамках самосознания той или иной социокультурной системы. Особый эмоциональный вес в утверждении предметностей сознания принадлежит знакам-символам, таким знакам, которые в силу заключенного в них наглядного образа используются для выражения весьма значительного и отвлеченного содержания, в данном случае объекта центростремительных устремлений и побуждений членов социальной общности.
Символы и наглядные представления. Большое значение для образования вокруг образа Отечества системы ценностей имеют такие символы, как герб, знамя, гимн, форма одежды (будь это бытовые наряды, либо военная форма, либо мундир государственных деятелей). В этнически и классово окрашенном сознании они получают неоднозначный смысл. В этих случаях социальные группы и этносы вырабатывают свои символы. Такой символ есть образ, взятый в аспекте своей знаковости. Он и есть знак, наделенный всей органичностью и неисчерпаемой многозначностью образа. Сама структура символа направлена на то, чтобы дать через частное явление целостный образ объективно существующего Отечества. Близко к этому психологическому механизму стоит и формирование наглядных представлений, которые, в конечном счете, становятся также символами Отечества. Это могут быть элементы родной природы: ландшафт, флора, фауна.
Смысл символа объективно осуществляет себя не как наличность, но как динамическая тенденция: он не дан, а задан. Но в этом правиле есть исключения: при формировании новых социокультурных образований рождается и новая символика. Наиболее эффективна эта новая символика тогда, когда опирается нате или иные традиционные подходы, а в определенных случаях - на религиозную символику. Смысл символа нельзя свести к однозначной логической формуле, ибо он отражает весь мир социокультурной общности - и природную ее сферу, и политический режим, и культурную неповторимость, и национальный характер.
Истолкование символа есть диалогическая форма знания: смысл существует только внутри человеческого общения. Уходит с исторической сцены народ - уходит и символика (хотя какие-то знаки могут подхватить другие народы, они включаются в совершенно иную систему значений).
«Образ Отечества» обязательным образом сочетается с памятниками истории и культуры народа. Как известно, памятник истории представляет собой один из видов охраняемого наследия. Основной критерий - синхронность конкретного объекта или места (постройки, ландшафта и т.д.) с историческим фактом (событием) или жизнью или деятельностью выдающегося лица. Например, Бородинское поле - даже если бы на нем не было ни одного памятника, он остается памятным местом. В более широком смысле «памятник истории» (здесь лучше - памятник культуры) обобщает терминологически культурное наследие, накопленное народом или государством.
Среди форм трансляции духовного опыта поколений можно назвать такие: память-архив (учреждения, хранящие документы), память-долг (память в душах людей, долг перед предками) и память-отстранение (память о прошлом, введенная в учебники, словари, справочники).
Персонификация. Образ родины во многих случаях связан (а иногда и отождествлен) с образами людей - матери, отца, национальных героев. Нельзя отказать в психологической меткости такому наблюдению: «Как таковой, коллектив вне любви. Вот почему терпят неудачу филантропы. Здравый смысл прав. Невозможно отдаться анонимному множеству. Но пусть, напротив, универсум обретает впереди лицо и сердце, пусть он, если можно так выразиться, персонифицирует для вас. И тотчас же в атмосфере, созданной этим очагом, начнет увеличиваться притяжение элементов».
Действительно, представление Отечества в лицах, становящихся символами либо семейной, либо политической ориентации, придает особую интимность патриотическому чувству и увеличивает его роль в мотивации поведения человека.
Есть такие знаковые элементы Отечества, которые имеют значащий смысл для больших групп людей. Например, для многих русских людей представление о своем отечестве неразрывно сочетается с образом Петра Великого, отождествляется с государственным достоинством народа.
Стереотипы. К их числу, как известно, относятся упрощенные, схематизированные, преимущественно искаженные, присущие сфере обыденного сознания представления о социальном объекте. В данном случае таким объектом является Отечество. Рациональной базой, на которой возникают стереотипы, является идея об исключительности своей нации, своего государства, своего Отечества. Формируемый на основе такой идеи «образ Отечества» страдает чертами неадекватного отражения: его история - самая древняя; памятники - самые красноречивые; национальный характер - самый гордый, самый смелый и т.п.; его культура - самая талантливая.
Отражение «живой связи с землей» на теоретическом уровне лишено иррациональности. Иное дело - националистическое мировоззрение. Здесь в отношении к истории, языку, территории вносится много мистического элемента, иллюзорного отражения. В этих случаях действует психологический механизм «избранной памяти»: из прошлого народа отбираются такие события и факты, которые «доказывают» исключительность народа либо его особую «миссию».
Этнические стереотипы сыграли негативную роль в обострении национальных отношений в нашей стране. При кажущейся простоте и даже примитивности этнические установки и стереотипы представляют собой весьма сложные образования в силу их включенности в ряд систем отношений - социокультурных, социоэкономических, социопсихологических, проявляющихся на межиндивидуальном, межгрупповом и даже межгосударственном уровне. Они выполняют также функции психологической мобилизации, компенсации, замещая своим действием какие-то пустоты, образовавшиеся в результате дисфункций иных регуляторов, например, идеологических, политических и других. По своей «механике» действие этнических стереотипов напоминает действие «превращенных форм», составляющих неотъемлемую часть массового, практического сознания.
Следует заметить, что в идее отечества система ценностей предстает в более рафинированном, очищенном от образности виде, в большей мере связана с идеологическим уровнем отражения. Здесь Отечество как ценность важно для личности, прежде всего реализацией в нем ее политических идеалов, других духовных устремлений. Именно на этом уровне отражения присутствует прогностический элемент, ибо личность (как и другой социальный субъект) мыслит об отечестве не только как о «данном», но и как о развивающемся целом, от которого зависит его личная судьба. Следовательно, идея Отечества предполагает наличие в нем идеала Отечества. Такая черта присуща, прежде всего, оптимистическому мировоззрению. Уверенность в будущем, научное знание о тенденциях развития общества позволяют выработать реалистическую (но не теряющую своей романтической окраски) модель Отечества, как в близком, так и в отдаленном будущем.
Отношение к Отечеству обнаруживает себя также и в художественном творчестве, в эстетике. Одна из центральных категорий эстетики - прекрасное - включает в себя некоторые стороны отношения к Отечеству. Во-первых, само понятие отечества подразумевает гармонию, согласие отношения личности с родной ему средой. Гармония, согласие - одна из предпосылок прекрасного. Во- вторых, среда, в которой вырос и живет художник, служит материалом для его творчества, и, следовательно, для создания прекрасного. Наконец, родное ему общество дает средства для творчества (язык, творческие традиции, первичная художественная обработка жизненного материала в народном творчестве и т.п.). Подчеркнуто патриотические мотивы звучат в эстетической мысли народов, когда происходит становление их национального литературного языка, когда идут сложные процессы его взаимодействия с диалектами, наконец, всегда, когда выдвигается требование верности действительности и воплощения в художественном творчестве лучших сторон народного сознания.
Здесь уместно вспомнить о том, что В.Белинский выработал два понятия для определения разных сторон взаимодействия художника и народа. Это - идеи народности и национальности. Понятие народности означает распространенность в народных массах произведений художника: «Народный поэт тот, которого весь народ знает; как, например, знает Франция своего Беранже». Национальность - выражение духа народа. Национальный поэт «выражает в своих творениях и основную, безразличную, неуловимую для определения субстанциальную стихию, представителем которой бывает масса народа, и определенное значение этой субстанциальной стихии, развившейся в жизни образованнейших сословий нации». Белинский сочувственно цитирует слова Гоголя о Пушкине: «В нем русская природа, русская душа, русский язык, русский характер отразились в такой же чистоте, в такой очищенной красоте, в какой отражается ландшафт на выпуклой поверхности оптического стекла».
Эстетическая мысль закономерно обращается и к взаимодействию национальной культуры с чужими культурами, с мировой культурой, жизни своего народа и чужих народов как объектов художественного творчества. Применяя понятие «народность», которое позднее стало признаком национального поэта, Белинский пишет о том, что народность, «подобно всякому истинному понятию... сама по себе односторонность и является истиною только в примирении с противоположною себе стороною». И продолжает: «Как ни один человек не должен существовать отдельно от общества, так ни один народ не должен существовать вне человечества».
На основе разделяемой большинством членов общности системы ценностей, сконцентрированной вокруг того или иного «образа Отечества», возникает ценностно-ориентационное единство общности, показатель ее сплоченности. А последняя зависит от степени совпадения установок и позиций членов общности по отношению к объектам, наиболее значимым для общности в целом и отраженным в образе Отечества. Как показатель групповой сплоченности, ценностно-ориентационное единство отнюдь не предполагает полной идентичности позиций членов общности.
Как мы уже не раз отмечали, конкретно-чувственный образ Отечества представляет собой своеобразную, обусловленную, прежде всего социальным положением личности, а также традициями ближайшей среды, особенностями жизненного пути личности и развитием ее духовного уровня комбинацию элементов объективно существующего Отечества, с большей или меньшей адекватностью отраженных в сознании субъекта, в неотделимой связи с социальными чувствами, обращенными к этим элементам. Очень хорошо показал имеющуюся в «образе Отечества» субъективность А.Грамши: «Итальянцы... мыслят себе отечество в духе идиллических, патриархальных представлений: огородик, могила предков, пейзаж, знакомый с детства, невеста и сестра, которые могут подвергнуться насилиям варвара-врага».
Тому смыслу, который мы вкладываем в «образ Отечества», во многом тождествен применяемый в западной науке термин «объект лояльности». Г.Беккер давал следующую характеристику системы ценностей, возникающих вокруг данного «символа»: «Лояльность, например, включающая верность клану, патриотизм, отождествление себя с той или иной расой, классом, фракцией, партией и тому подобным требует ли всего от «альтруистического самоубийства», до убийства или, скажем, «ликвидации». Нетрудно вспомнить многочисленные примеры проявления ужасающей силы лояльности: тысячи людей погибали благодаря своей преданности или преданности их противников той или иной группе».
Много внимания этим автором уделяется характеристике самого «объекта лояльности». Например, Отечество понимается преимущественно как сумма ценностей и как система символов, в число которых Г.Беккер включает народ родную землю, культуру. По логике западных исследователей, вся эта символика практически независима от реального социокультурного явления, более того, именно потому, что есть объединяющие символы, то формируются и группы. Эту методологическую посылку содержит следующее высказывание Ж. Жореса: «...всюду, где существует отечество, т.е. историческая группа, сознающая свою преемственность и сплоченность, всякое покушение против свободы и независимости этого отечества будет посягательством против цивилизации и возвратом к варварству». Итак, по мнению Ж.Жореса, Отечество - это историческая группа, сознающая свою преемственность и сплоченность. Несомненно, здесь имеет место недооценка объективных факторов интеграции людей в общность, а «сознаваемое» Отечество есть не что иное, как отраженное отечество, как его конкретно-чувственный образ.
Естественно, что по логике западных исследователей «сознаваемое отечество» изменяется не по законам социальной динамики, а в соответствии с изменениями сознания людей. Характерно следующее высказывание: «Объект лояльности изменяется в зависимости от изменения социокультурной ситуации и от оценки индивидами своего прошлого опыта, нынешнего положения и видов на будущее. Легко хранить верность своей стране, когда работе и карьере индивида ничто не угрожает...». Далее автор продолжает: «При этом сама по себе лояльность не исчезает. Она переносится на другое дело, на другую группу лиц и, быть может, на другую страну».
Диалектика ценностных аспектов патриотизма заключена, прежде всего, в непростом сочетании социоцентристской и антропоцентристской направленности политических умонастроений социального субъекта. Нельзя не видеть определенного перекоса в сторону социоцентризма в умонастроениях предшествующих этапов в развитии советского общества, что находило, в частности, воплощение в технократических представлениях о человеке как «винтике» социальных процессов. Мера сочетания личного и общественного, изменяющаяся на разных этапах истории, определяет ценность Отечества.
Как подчеркивает И.Фролов в книге «Перспективы человека», социальный прогресс - «...это постоянное изменение меры личного и общественного; это все более ярко выраженная индивидуализация личности и вместе с тем ее единение с обществом, его целями и смыслом его существования и развития; это, следовательно, постоянная устремленность в будущее, которая придает смысл и ценность человеческой жизни, как на индивидуальном, так и на социальном уровне».
Вместе с тем перекос в сторону антропоцентризма был бы в не меньшей мере нежелателен, ибо отсюда недалек путь к эгоцентризму, к распаду отечества на отдельные миры и мирки. Действительно, все дело в мере сочетания - личного и общественного, социоцентристского и антропоцентристского, роевого и индивидуального.
Отношение к Отечеству способно выступать в качестве одного из наиболее значимых факторов социального согласия и общенациональной консолидации, если трактуется согласно своей гуманной природе. Идею и ценность Отечества нельзя ставить выше идеи и ценности человека, ибо абстрагированный от гуманных начал патриотизм способен превратиться из качества, возвышающего личность, в некий довлеющий над ней надличностный фетиш. Патриотизм не есть некий нивелированный и навязываемый личности извне шаблон, он предполагает и частный выбор, суверенную позицию личности.
В условиях социокультурного кризиса и в ходе жесткой политической борьбы, различные силы, не только оппозиционные, но и властные, стремятся отождествить свои действия с интересами отечества. Причем, именно попытки власти ангажировать патриотизм в целях укрепления своего положения способны привести к особенно серьезным последствиям, использоваться как средство манипуляции массовым сознанием и оружие подавления инакомыслия.
Нравственная и ответственная позиция интеллигенции - едва ли не единственная гарантия от утверждения подобного подхода. Кроме нее нет в обществе силы, которая бы, в силу своих органических качеств и функций, могла бы различить патриотизм «истинный» и «ложный», дать ориентиры, принципы и образцы должного отношения к отечеству.
Сфера формирования патриотических ценностей - исторический опыт народа. В его недрах укоренена неисчерпаемая культурная традиция России
Патриотизм - это отношение к Отечеству, являющееся ценностным отражением в сознании и практическим проявлением в поступках связи субъекта с определенным пространственно-временным, социокультурным, национально- государственным континуумом.
Патриотизм - фактор и средство организации и самоорганизации человеческой общности.
Патриотизм - это специфический механизм трансляции культуры. В самых недрах национально-государственного организма он проявлялся в идеях и чувствах, способствующих объединению людей вокруг святынь и интересов, в равной мере понятных каждому и близких для всех. Основания патриотизма содержатся, с одной стороны, - в осознании человеком своей принадлежности к определенной цивилизационной и национально-государственной целостности, с другой стороны,- в его частной жизни, в гражданском обществе.
Патриотизм не может навязываться личности извне, насаждаться принудительно. Главное же условие патриотического волеизъявления и деятельности заключается в свободе их проявления.
Важно избегать двух крайностей в трактовке патриотизма как социокультурной ценности. Первая - утверждение, что он отрицает свободу личности, означает лишь род духовного рабства, разобщает человечество. Истоки такого подхода обнаруживаются, начиная с космополитической традиции Просвещения. Вторая крайность - абсолютизация патриотизма, свойственная мировоззрению замкнутого этноса, отчужденно или враждебно взирающего на мир.
Патриотизм имеет несколько антропологических измерений. Он проявляется в сфере чувств, идей, поступков личности, является средством идеологического воздействия и фактором политической практики. Ни одно из них не должно идти в ущерб гуманистическим принципам и в этом смысле отношение к отечеству является ценностью жизни и культуры, имеющей общечеловеческое содержание и значение. Гуманное начало патриотизма составляет его основополагающий критерий.
Если же в отношении к Отечеству проявляется этническая доминанта, т.е. связь с ним сужается до утверждения примата традиций, ценностей, интересов конкретного этноса, то тогда речь следует вести не о патриотизме, а о тех или иных формах этноцентризма. Он чаще всего реализуется в дегуманизированных формах (трайбализм, национализм, шовинизм, фашизм, нацизм, расизм). В этих случаях, хотя и имеется определенное отношение к отечеству, оно неадекватно и даже противоположно патриотизму, который несовместим с негуманным сознанием и поведением. Иное дело, если отсутствует физическая, но не духовная связь с Отечеством (когда для субъекта отечество и страна проживания не совпадают, либо когда само Отечество лишено своего национально- государственного оформления). Тогда имеет место открыто проявляющийся или латентный патриотизм апатридов, по тем или иным причинам проживающих в стране, не воспринимаемой ими в качестве подлинного своего Отечества. Патриотизму соответствует важнейшее условие становления духовности двунаправленность мыслей и чувств не только вовне, но и вовнутрь себя, т.е. диалогичность сознания, ставящая вопросы о том, каково есть и каковым должно быть мое Отечество? каков я есть и как мне должно быть в отношении к моему Отечеству? Такая диалогичность лежит в русле традиционных идейно - духовных и нравственных исканий российской интеллигенции, сочетающих саморефлексию и гражданственность, национальные и общечеловеческие ценности.
Еще В.Г.Белинский писал, что любить свою родину - значит желать осуществить в ней идеал человечества, а У.Фолкнер отмечал: «Я достаточно люблю свою страну, чтобы мне хотелось исправить ее недостатки...».
Патриотизму присуща диалектика свободы и необходимости, личного и общественного, прошлого и настоящего, традиций и новаций, материального и идеального и т.д. Патриотизм - это синкретичный феномен, затрагивающий и политическую, и социальную, и культурную, и нравственную, и психологическую сферы человеческого бытия. В нем синтезируются идейные взгляды, политические ориентации, исторические знания, национальное самосознание, этические императивы, психологические переживания субъекта.
Его следует рассматривать как форму проявления духовности личности в связи с культурно-ценностным и политическим содержанием определенной эпохи, не сводя к априорной модели однозначных и безальтернативных черт, свойств, качеств. Отношение к Отечеству, всегда оставаясь универсальной ценностью, сохраняет индивидуальность в своих конкретных проявлениях. В этом смысле каждый человек по-своему «ощущает» и представляет Отечество.
Патриотизм не есть некий заданный нивелированный категорический императив. Он предполагает и «частный» выбор, суверенную позицию личности. Нельзя идею и ценность патриотизма ставить выше идеи и ценности человека, ибо абстрагированный от гуманных начал патриотизм превращается из качества, возвышающего личность, в некий ритуальный фетиш, могущий использоваться для подавления личности. Патриотизм есть индивидуализированная связь личности с Отечеством, основанная на желании блага для него. Однако осознание данной связи и понимание соответствующего блага многозначны и варьируются в зависимости от конкретно-исторических условий, идейно - политических факторов и социально-психологических качеств соответствующего субъекта.
Суммируя краткое обращение к аксиологическому аспекту анализа патриотизма, подчеркнем, что патриотическое сознание представляет собой совокупность ценностных элементов любой формы общественного сознания, являющихся отражением данного Отечества через призму социокультурных интересов.
Патриотическое сознание - это отражение субъектом значимости своего Отечества и готовности предпринять необходимые действия по защите его национальных интересов. Оно является детерминантом патриотического поведения, а также морально-нравственным регулятором взаимодействия субъекта с объектом его патриотической деятельности. Патриотическое сознание - это специфическая часть общественного сознания, общие черты которого, в свою очередь представлены в индивидуальном сознании каждого человека. В патриотическом сознании накапливаются многочисленные знания, представления, взгляды, суждения об Отечестве, без чего не может возникнуть феномен патриотизма.
Патриотическое сознание, пишет Г. Кочкалда, - является по существу связующим звеном, «передаточным механизмом» между Отечеством как объективной реальностью, через формирование его предметного содержания в виде «образа Отечества», и патриотизмом. В недрах патриотического сознания, его глубинных пластах аккумулируются, зарождаются предпосылки появления, рождения, патриотического чувства. Именно от содержания, состояния, уровня развития патриотического сознания зависит, в конечном счете, патриотическая или антипатриотическая деятельность, модификации или деформации патриотических качеств личности». Далее он отмечает: «Развитие патриотического сознания как целостного явления, развивающегося через ряд диалектических отрицаний, позволяет выделить различные качественные состояния данного феномена в истории, представить их как последовательно сменяющиеся исторические типы» как своеобразный канал трансформации всех видов воздействия на объект патриотизма.
Патриотические отношения возникают в процессе общественной практики как реальная связь субъекта с объектом, как своеобразный канал трансформации всех видов воздействия на объект патриотизма. Патриотические отношения выступают предпосылкой материализации патриотического сознания и осуществления патриотической деятельности человека. Известно, что любое отношение невозможно без вещей и вещь не существует вне отношений. Между тем, отношение людей к различным элементам своего Отечества и к нему в целом бывает различным: от позитивно - деятельного до нигилистического и даже враждебного, что в полной мере характерно для нынешнего общественного мнения россиян. В результате проводимых кардинальных преобразований произошли коренные изменения политической, экономической, социальной, культурной сфер нашей страны. Поэтому, несмотря на то, что Отечество как часть данной нам объективной реальности одно, оно по-разному отражается в индивидуальном и общественном сознании.
Осознание сопричастности к нуждам страны - субъективный процесс, представляющий оценку личностью своих потребностей и интересов, и их соотнесение с интересами соотечественников и общества в целом. Но, как не существует «чистых» человеческих отношений, так и отношение к родине носит конкретно-исторический характер, что обусловлено реальной исторической необходимостью.
Степень осознания человеком своих интересов и возможности их реализации в условиях данного государственного строя обусловливает ценность тех или иных элементов Отечества, позитивное, негативное или иное отношение к ним личности. Осознание и признание личностью своего Отечества в качестве ценности вообще находит проявление в соответствующем к нему отношении и поведении. Истинное отношение патриота к своему Отечеству характеризуется как конструктивно-критическое и творчески-созидательное.
Следует обратить внимание и на праксеологический аспект изучаемого явления. К сожалению, этот аспект не получил достаточного развития в работах специалистов по этой проблеме. На наш взгляд, в само определение патриотизма должна быть внесена характеристика его активной, деятельностной стороны. Патриотическая деятельность - это способ воплощения патриотического сознания и реализации всех видов воздействий субъекта на объект патриотизма, совокупность действий, направленных на реализацию патриотических целей. Эта деятельность составляет основу патриотизма, его реально ощущаемую и видимую сторону. Способность совершать патриотические действия появляется не сразу, а формируется с накоплением социального опыта, приобщением ко всем сферам общественной жизни и освоением всех форм общественного сознания.
По своей природе патриотическая деятельность не является самостоятельным видом социальной деятельности. Патриотическим может быть любой вид человеческой деятельности, при условии, что в ее мотивационной структуре будут преобладать патриотические мотивы. Деятельная сторона патриотизма является определяющей, так как именно здесь происходит трансформация чувств и идей в конкретные дела. Патриотическая деятельность является своеобразным результатом достигнутых эмоциональной и рациональной сторон патриотизма, в соответствии, с чем можно судить о настоящем отношении человека к Отечеству.
Патриотическая деятельность в полной мере подчиняется диалектике сущности и осуществления. Мотив деятельности, субъективно воспринимаемый как патриотический, может приводить к антипатриотической - по своим социальным последствиям. Одновременно мы встречаемся с деятельностью на благо отечества, субъективно не ощущаемой как патриотизм.
Патриотическая деятельность - это способ воплощения патриотического сознания и трансформации всех видов воздействий субъекта на объект патриотизма. Она составляет материальную, эмпирически постигаемую, реально ощущаемую и видимую сторону патриотизма и в этом смысле она является материальной основой патриотизма.
В процессе патриотической деятельности осуществляется взаимное изменение состояний субъекта и объекта патриотизма: в объекте происходят также изменения, которые обуславливались характером деятельности и желаниями субъекта, а в субъекте происходит разрядка внутреннего напряженного состояния и он ощущает удовлетворение от выполненного патриотического долга. Патриотическая деятельность может осуществляться и в форме реагирования на действия, несущие угрозу ее объекту, в том числе и со стороны политического режима. В этом случае истинность патриотических действий может определяться, исходя из анализа состояния Отечества, уровня жизни народа как интегрированного показателя этого состояния и конкретных планов действий субъектов социальной практики во всех сферах жизни.
Взаимное изменение субъекта и Отечества в процессе их активного взаимодействия будет отражать результат патриотических действий. Следовательно, основывающееся на сознании, и чувствах патриотического долга деятельное отношение субъекта к объекту патриотизма, вызывающее целенаправленное и желаемое изменение в объекте и будет отражать сущность патриотизма.
Деятельное отношение субъекта к объекту патриотизма - это такая форма отношения, которая предполагает не простую объективацию рациональных, эмоциональных и волевых компонентов субъекта, а их органическое единство и функциональный результат. Объективация элементов патриотического сознания обнаруживает нравственные мотивы поступка, без познания которых невозможно установить несут ли действия субъекта благо Родине. На положительное изменение окружающей жизнедеятельной среды может оказать любое социально значимое действие человека, но не каждое из них является патриотическим. Таковым будет только то, которое изначально нацелено на принесение пользы Отечеству и если оно выражает нравственную ответственность субъекта за судьбу своей страны.
Выявление подлинных мотивов деятельности человека, определение его истинных устремлений является критерием в определении настоящего патриотизма. Не может быть патриотическим действие или деятельность, следствием которой является распад всех сфер общества, какими бы «патриотическими» фразами о «возрождении» в будущем ни прикрывались субъекты этой деятельности. Поскольку деятельность, основывающаяся на моральных мотивах, есть не что иное, как практически реализуемые нравственные отношения, обнаруживающиеся в поступках людей, постольку можно утверждать, что элементарной клеточкой непосредственного обнаружения и формой объективации внутреннего отношения патриота к предмету деятельности является патриотический поступок.
Представляя собой субъективное моральное отношение личности, патриотический поступок - это такая форма отношения субъекта к Отечеству, которая может совершаться не только как активное практическое действие, но и проявляться в форме косвенного проявления поступка, действия наоборот, или «пассивного» проявления своего отношения, выражающихся в уклонении от предложенных антипатриотических действий. В любом патриотическом поступке можно выделить практическую сторону, включающую конкретные действия (бездействие) субъекта, и духовно-психологическую сторону, состоящую из мотивов, целей, эмоционального или волевого отношения субъекта к последствиям поступка и их самооценки, обуславливая органическое единство субъекта и объекта патриотизма. Патриотический поступок является также осознанным действием или частью патриотического поведения человека.
Таким образом, патриотизм возникает как сложное социокультурное образование, отражающее многоаспектность связей и отношений человека с Отечеством. Связь конкретных типов патриотизма с социальной активностью носит отнюдь не однозначный характер. Как и в любом социокультурном явлении, характер активности определяет тот тип общественных отношений, в рамках которых развертывается деятельность личностей, групп. Жизненная активность приобретает позитивный смысл, становится нравственной только тогда, когда увеличивает меру сплоченности, солидарности людей, расширяет реально-гуманистический горизонт общественных отношений, нацелена на передовые общественные идеалы.
Только социальное действие и позволяет судить о содержании чувств человека, обращенных к Отечеству. Именно действие делает патриотизм реальным звеном функционирования социокультурной системы. Патриотизм является одним из мощных и долговременно действующих мотивов социальной деятельности. С другой стороны, наличие у социального действия патриотического мотива придает ему особое качество. Патриотизм может выступать как основа действия и в защите Отечества, и в повседневной трудовой деятельности, и в отношении к людям, соотечественникам.
Патриотизм всегда носит активный, действенный характер. Но можно ли утверждать обратное, т.е. что социальная активность всегда связана с патриотизмом? Важно определить, какую социальную активность мы связываем с патриотизмом.
Патриотическое поведение является самостоятельным видом социального поведения и имеет сложную внутреннюю структуру: в нее входят мотив деятельности, волевое устремление к ней, сам поступок, самооценка человека и отношение к поступку со стороны окружающих. Реальный патриотизм, формирующийся на базе демократических и гуманистических принципов, включает широкую амплитуду отношения граждан к гражданскому обществу и государству, объединяет многообразие социально-психологических образований, адресованных к природе и истории своего народа, его культуре и общечеловеческим ценностям. Отсюда вытекает классификация патриотического поведения.
Во-первых, мы можем различить характер социальной деятельности по соотношению намерения и дела, цели и средства. Самым желательным для общества, для устойчивого и динамичного развития социокультурной системы является совпадение патриотического сознания и патриотического поведения. Более массовой является ситуация, когда объективно-патриотическое поведение может иметь разные (т.е. не только патриотические), в том числе и корыстные мотивы.
Во-вторых, по степени интенсивности воплощения патриотических мотивов в поступке: здесь можно выделить подвижничество, героизм, благодеяние и т.п. На верхней ступеньке здесь находятся подвижничество и героизм.
Трудности, которые переживает в современный период Отечество, усилили внимание к теме подвижничества. Умение стойко переносить испытания, вера в судьбу народа, способность к самопожертвованию - эти нравственные ценности, заложенные в социальной памяти народа, воспринимаются новыми поколениями. Даже в глухие застойные времена народ выдвигал подвижников, которые выполняли долг верности совести, культуре, нашим идеалам. Тема «патриотизм и подвижничество» заслуживает специального изучения.
Действенная сторона патриотизма позволяет судить о содержании идей и чувств человека, обращенных к Отечеству. Действенная сторона патриотизма подчеркивалась многими русскими философами. Например, П. Чаадаев писал: «Я не умею любить свое отечество с закрытыми глазами, с поникшим челом, с зажатым ртом... Я люблю мое отечество, как Петр Великий научил меня любить, я думаю, что если мы явились после других, то затем, чтобы действовать лучше других, чтобы не впадать в их ошибки, в их заблуждения, в их суеверия». Действенную сторону патриотизма неоднократно подчеркивал В. Белинский. Он писал: «Любить свою родину - значит пламенно желать видеть в ней осуществление идеала человечества и по мере своих сил способствовать этому».
Прежде чем действовать человек осознает образ действия, человек планирует результат как цель действия. Невозможно отделить и выделить из процесса патриотической деятельности становления патриотизма, формирование его сознания, поскольку это единый процесс. В деятельности человек реализует поставленные цели, познает все многообразие форм проявления патриотизма, делает его мерой и сущностью своей активности. Патриотизм как деятельность - это раскрытие сущностных сил человека в любой социально - необходимой деятельности на основе одного источника - любви к Отечеству.
Таким образом, проанализированные аксиологические и праксеологические аспекты патриотизма синтезируются в представлениях об Отечестве как социокультурной ценности. Представление о социокультурной ценности Отечества применительно к современным российским реалиям имеет определенное своеобразие, которое выражается в следующем:
- во-первых, изменился сам объект патриотизма. Вместо единого многонационального государства СССР образовалась Российская Федерация, а также ряд других республик; что существенно сужает объект патриотизма и делает его более неопределенным для значительной части народа;
- во-вторых, изменилось социокультурное содержание патриотизма: идеология, характер и особенности взаимоотношений между народами и отдельными людьми, перспективы социального и экономического развития;
- в-третьих, изменению подвергся и субъект патриотического сознания. Многонациональный народ Российской Федерации не является копией советского народа времен СССР, ему присущи свои особенности в сфере патриотического сознания.
Эти особенности, складываются из двух составляющих: первая особенность характеризуется преемственностью с патриотическим сознанием народов СССР; осталось ощущение отечества как огромной территории, не уступающей самым великим государствам мира; сохранено чувство многонациональности как естественного состояния патриотического сознания; не утрачено представление об отечестве как великой державе, пусть и временно потерявшей значительные силы и др. Вторая выражает отличие от этого сознания: появилось ощущение искусственного разрыва с частью отечества, стремление восстановить утраченное; восстанавливается чувство более тесной преемственности с дореволюционной Россией.
АВТОР: Иванова С.Ю.