Образы совершенного человека в истории западной философской мысли

Западные концепции совершенствования на античном этапе развития получили отчетливое воплощение в древнегреческой философии и культуре.

Наиболее всесторонне концепция совершенствования человека в древнегреческой мысли представлена в философии Платона. Как известно, Б. Рассел считал, что все последующее развитие европейской философии после Платона является лишь примечаниями к его произведениям. Эта меткая, хотя и несколько преувеличенная характеристика, может быть отнесена и к антропологическим взглядам Платона.

Прежде всего, следует отметить, что совершенствование Платон трактует, как и большинство восточных мыслителей, в нравственно - эстетическом плане. Стремление человека к совершенствованию, как нравственному обновлению, нравственной красоте Платон ставит на одно из первых мест, что выражено Алкивиадом в «Пире»: «Для меня нет ничего важнее, чем достичь как можно больше совершенства». При этом речь идет о духовном совершенствовании; Сократ в «Федре» утверждает, что «ценнее духовного совершенствования нет ничего ни у людей, ни у богов».

Интегративной основой нравственного и эстетического в человеческой сущности Платон считал разум. Мудрость сама по себе одно из прекраснейших благ на свете. Душа человека подвержена действию страстей, стремлению к наслаждениям. Уступка наслаждениям - величайшее неведение, отрицание своей собственной разумной природы. Невежественность означает невозможность совершенствования, неспособность к само преодолению. Наоборот, быть мудрым, значит быть выше себя, поскольку мудрость помогает преодолеть тягу к наслаждениям и поставить предел желаниям. Устремленность к обновлению всегда требует ограничения страстей, но поскольку разум способен упорядочивать и ограничивать желания, страсти, то он служит предпосылкой для нравственного обновления. Нравственное обновление рассматривается Платоном как очищение страстей при помощи разума. Знание и разум - это измерительная способность духа, благодаря которой человек может управлять своими страстями.

Согласно Платону, в человеке обитают три различных вида души: страстная, разумная, вожделенная. Важнейший вид души - это душа разумная, которая истолковывается Платоном как Дамон, приставленный к человеку Богом. Таким образом, и возможности совершенствования, в конечном итоге, определяются Богом. «Правда, у того, кто погряз в вожделениях или тщеславии и самозабвенно им служит, все мысли могут быть только смертными, и он не упустит случая, чтобы стать, насколько это возможно, еще более смертным и приумножить в себе смертное начало. Но если человек отдается любви к учению, стремится к истинно разумному и упрочняет соответствующую способность души преимущественно перед всеми прочими, он, прикоснувшись к истине, обретает бессмертие и божественные мысли, а значит, обладает бессмертием в такой полноте, в какой его может вместить человеческая природа; поскольку же он неизменно в себе самом пестует божественное начало и должным образом ублажает сопутствующего ему Дамона, сам он не может не быть в высшей степени блаженным. Вообще говоря, есть только один способ пестовать что бы то ни было: нужно доставлять этому именно то питание и то движение, которое ему выпадает. Между тем, если есть движения, обнаруживающие сродство с божественным началом внутри нас, то это мыслительные круговращения Вселенной; им и должен следовать каждый из нас, дабы через усмотрение гармоний и круговоротов Мира исправить круговороты в собственной голове, нарушенные уже при рождении, иначе говоря, добиться, чтобы созерцающее, как и требует изначальная его природа, стало подобно созерцаемому, и таким образом стяжать ту совершеннейшую жизнь, которую боги предложили нам как цель на эти и будущие времена». Иными словами, из всех видов знания только знание божественных законов заслуживает имени мудрости. Это знание является залогом нравственной красоты человека, открывает перед ним путь к совершенствованию.

Одной из центральных категорий философии Платона является понятие блага. Благо у него - производящая причина Космоса. Оно дает бытие и существование всему сущему. Но само благо находится за пределами существования, превышая существование достоинством и силой. Благо выше всякого познания и любой истины. При этом познание и истина имеют образ блага, вследствие чего приобретают высшую ценность для человека. Благо прекрасно само по себе, оно содержит в себе высшие этические и эстетические идеалы. Так, Сократ в «Филебе» говорит: «Итак, если мы не в состоянии уловить благо одной идеей, то поймаем его тремя - красотой, соразмерностью и истиной; сложив их как бы воедино, мы скажем, что это и есть действительная причина того, что содержится в смеси, и благодаря ее благости самая смесь становится благом». Таким образом, у Платона нравственное и эстетическое основаны в одинаковой мере на благе и, в то же время, являются эмпирической причиной этого блага.

Высшее благо породило Космос. Космос это живое существо, обладающее душой. Но в душе обитает разум и он прекрасен, значит, в силу этого, прекрасен и Космос. Частью Космоса является человек, подчиняющийся тем же законам разума, что и сам Космос. Стало быть, и человек прекрасен благодаря разуму. Однако Платон не ограничивает этим красоту человека. Разумный человек становится прекрасным, когда при помощи разума он определяет полезность справедливости, узнает, в каком отношении находятся красота и справедливость. Благо у Платона тождественно прекрасному по своей сущности, и, вместе с тем, благо есть закон, который проявляется в справедливости, упорядочивая духовный мир человека. «Справедливость самый прекрасный вид благ, который и сам по себе, и по своим последствиям должен быть ценен человеку, если тот стремится к счастью». Следовательно, благо является объединяющей основой нравственного и эстетического в человеке, причиной превращения его нравственных качеств в эстетически прекрасное.

Благо Платон связывает с разумением и отличает от удовольствия. Сократ у него говорит: «Перед нами, точно перед виночерпиями, текут две струи; одну из них - струю удовольствия - можно сравнивать с медом, другая - струя разумения, отрезвляющая и без примеси вина, походит на суровую и здоровую воду. Вот их-то и нужно постараться смешать как можно лучше». Следует отметить, что для достижения блага необходимо смешивать не всякие удовольствия и рассуждения, но только их предельные и истинные формы, поскольку причиной их смешивания выступает само благо, характеризующееся красотой, соразмерностью, истиной.

Прекрасное Платон трактовал довольно широко. В содержание прекрасного он включал не только те ценности, которые мы теперь называем эстетическими, но также ценности моральные и познавательные. Сфера понятия прекрасного была для Платона в действительности не чем иным, как широко понимаемым благом. Он мог использовать (и использовал) оба слова: «прекрасное» и «благое», заменяя одно другим. Благо - основа познания вещей и причина бытия. В чувственно воспринимаемой области действительности оно порождает свет и его владыку - Солнце. В сфере умопостигаемого идея блага есть владычица истины и разумения, и на неё должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать, стремиться к совершенству. В то же время прекрасное это самое яркое и ясное в бытии. Прекрасное это светлое проявление блага и любая вещь прекрасна потому, что она причастна благу. Совершенное бытие это совершенная красота и ярчайший свет, т.е. оно есть благо и прекрасное, следовательно, человек совершенствуется через свою причастность к благу и прекрасному.

Совершенный человек, по Платону, это такой человек, который ведет правильный образ жизни. Это выражается в соблюдении меры между страданием и наслаждением. Кто хочет стать божественным, совершенным человеком, должен стремиться к подобному состоянию. И, поскольку божественные законы и благо определяют человеческие законы, значит, и мера, как закон, определяется Богом. Таким образом, возможность совершенствования человека обосновывается Платоном ссылкой на Бога, как конечную причину этого совершенствования.

Для платоновской концепции характерно то, что общие законы и основания совершенствования человека интерпретируются на уровне метафизическом, близком к религиозному. С другой стороны, существование мира идей обосновывается при помощи научных или, по крайней мере, наукообразных доказательств. Таким образом, у Платона наблюдается взаимообусловленность религиозного и научного элементов в концепции совершенствования человека.

Традиции объективного идеализма в истории западноевропейской философии продолжил величайший немецкий философ Гегель, создавший, наверное, самую грандиозную философскую систему в истории мировой философской мысли. Одной из наиболее значимых частей этой системы является концепция совершенствования человека на основе союза религии и науки.

Прежде всего, следует отметить, что идея стремления человека к безграничному изменению и совершенствованию является одной из фундаментальных в гегелевской философии. Человека он рассматривал как развивающийся дух, способный испытывать бесконечное количество трансформаций. «Если должен быть рассмотрен образованный, воспитанный человек, то в нём должно произойти превращение, реконструкция». Гегель определяет человека как мыслящее создание, творящее себя самого и для себя то, что оно есть, и что вообще есть. Человек, как дух, удвояет себя. Он существует как предмет природы и для себя, созерцая себя, представляя себе себя. Он осознает себя теоретически и познает практически. «Ему присуще влечение порождать самого себя в том, что ему непосредственно дано и существует для него как нечто внешнее, и познавать самого себя также в данном извне».

С этой точки зрения совершенствование человека требует не просто размышления, а познания, в корне меняющего содержание понятий. Совершенствующийся человек должен исполнять все нормы морали сознательно. Если он решает придерживаться какой-либо нормы, он ее логически обосновывает, но, тем самым, он обосновывает и выбор своего совершенствования, развития нравственных качеств.

В этическом учении Гегеля все нравственные качества личности равнозначны, ни одно из них он не выдвигает на первый план. Получается, что в системе нравственности нет интегративного элемента, который бы являлся основой целостности личности. Однако одна из особенностей концепции Гегеля заключается в том, что объединяющим принципом нравственных качеств является их рациональность, познавательная функция. Это подтверждается тем обстоятельством, что саму нравственность Гегель определяет как истину, абсолютное духовное единство сущности индивидов в самостоятельной действительности, всеобщее самосознание, проявившееся в деятельном самосознании. Все нравственные качества с точки зрения их содержания и функционирования раскрываются через рациональное мышление. Так, добро и зло - это определенные атрибуты человеческого мышления, долг - абстрактное всеобщее начало в воле. Сознание долга ведет себя как постигающее сознание. Совесть в величии своего превосходства над законом и содержанием долга «вкладывает любое содержание в свое знание и проявление воли», «она есть моральная гениальность, знающая, что внутренний голос ее непосредственного значения есть голос божественный, и так как в этом знании она столь же непосредственно знает наличное бытие, она есть божественная творческая сила, в понятии которой заключается жизненность». В совести дух, знающий себя, подчиняет себе предметный мир и свое представление, свои понятия и становится сущим у себя, самосознанием. Иначе говоря, познавательная функция совести в ее действии приводит к самосознанию личности, в которой дух дробится и проявляется. Таким же образом рационально и гносеологически обусловлены такие важнейшие нравственные категории, как любовь и справедливость.

Из этого можно сделать два вывода:

- Интегративной основой нравственных качеств является их рациональность и познавательная функциональность.

- Нравственное совершенствование как обновление нравственных качеств, их переход на уровень прекрасного, не может осуществляться вне процесса познания.

Процесс совершенствования есть развитие, действование. В этом смысле учение Гегеля уже априори соответствует этому процессу. По мнению немецкого философа, индивид есть то, что получается в результате его действования. Истинное бытие человека - его действие. Сила человеческого духа лишь настолько велика, насколько велико её внешнее проявление. Индивид - непосредственная достоверность себя самого, безусловное бытие. Цель индивида - сделать себя как явление тождественным своей сущности, поднять себя в своей достоверности до истины и тем самым выполнить себя. Человек поэтому отвечает сам за себя. Его поступки, качества становятся, благодаря его деятельности, им самим. И границы «я» существуют как положенные самим человеком, а его нравственные качества это определенности, которые он сам ограничивает. «Созидание, будучи действованием, есть сознание индивидуальности».

Существенным условием нравственного обновления и духовной красоты человека является, согласно Гегелю, свобода. Основное определение природы человека, по его мнению, составляет то, что человек - это свободное существо. Нравственная свобода есть необходимое условие духовной красоты и совершенствования человека. Нравственное содержание свободы как условие приближения к совершенству определяется у Гегеля волей, которая имеет не только психологическое, но и нравственное, познавательное значение. В качестве воли дух вступает в действительность как знание и находится на почве всеобщности понятия. Воля дает сама себе содержание и, тем самым, сама у себя, т.е. свободна. Это ее определенное понятие. Даже определение воли, как сущей в себе, заключается у Гегеля в том, чтобы довести свободу до существования, осуществить цель свободы, т.е. наполнить свободу собственным понятием, собственной определенностью, собственным содержанием и целью. Понятие свободы в данном случае имеет значение как мышление. Воля поднимается в свободе через мышление и поднимает себя до мыслящей воли. Свобода является всеобщей определенностью воли в ней самой, т.е. самоопределением. И в этом состоит истина особой определенности. В истине своего самоопределения, когда понятие и его предмет тождественны, воля предстает как действительно свободная воля. Иначе говоря, познавательный момент является связующим звеном воли и свободы, поскольку как воля, так и свобода имеют познавательное значение и содержание. Воля становится не только свободной, но и знающей.

Воля и свобода приобретают особую ценность, когда они направлены на нравственное совершенствование. Достижение нравственной красоты есть, по Гегелю, сложный процесс. Это Одиссея духа. В отличие от многих авторов концепций совершенствования человека, Гегель не считает, что нравственное обновление совершается в каком-то одном виде деятельности. Совершенствуясь, человек должен в свернутом виде повторить всю историю человечества, начиная с простейших форм чувственности. Мы не будем воспроизводить в соответствии с его учением о развитии Абсолютной идеи все этапы этого обновления, а рассмотрим лишь высшие, по определению Гегеля, формы деятельности, связанные с духовной жизнью. Это художественная деятельность, религия откровения и философия.

Художественная деятельность, воплощенная в искусстве, это деятельность по созиданию идеалов красоты, предполагающая единство чувства и мысли. Обновление нравственного мира человека осуществляется здесь через обретение истины в чувственной форме. Религия откровения дает приблизиться человеку к вечным истинам в Боге, а поскольку Бог есть совершенство, то, значит, и к совершенству. Отдельные моменты духа: сознание, самосознание, разум и дух возвращаются в свою основу - религию, которая является завершением духа. Дух в целом, как и дух религии, это движение, которое состоит в том, чтобы дух пришел к знанию того, что он есть в себе или непосредственно. Религия - самосознание, которое есть для себя истина, и в ней содержится вся действительность. Но религиозный культ добывает людям лишь простую субстанцию, а не самость, ибо «они почитают своего бога, как пустую глубину, а не как дух». Поэтому на уровне религии приближение к нравственной красоте как раскрытию нравственных сил индивидуальности затрудняется, и возникает необходимость в такого рода деятельности, где бы это противоречие снималось. Такой формой высшей деятельности, по Гегелю, является сфера науки, в частности, философия, в которой тотальности всех своих определений достигает разум. Разум - это высший синтез сознания и самосознания. Применительно к человеку, это знание о предмете и о себе. Разум развертывается во всей полноте на уровне философского знания, философской культуры как активной деятельности духа. Человек - господин своей судьбы и своего назначения. Знание позволяет ему участвовать в моральном прогрессе мира. И все человечество от нищего до короля - Демиург морального мира.

Переход нравственных ценностей на уровень эстетических в процессе совершенствования осуществляется, согласно Гегелю, через гармонию или единство противоположностей. Самым трудным для Гегеля оказалось решение проблемы тождества конечного и бесконечного как основного принципа этой гармонии. Чисто научными методами эту проблему, оказалось, решить невозможно, и Гегель в своей концепции прибегает к религии. При этом он подчеркивает, что «религия даёт выражение абсолютного духа не только для созерцания и представления, но и для мысли и познания». Ее назначение заключается в возвышении человека до мысли о Боге, в создании единения его с Богом и уверении его в этом единении.

Сущностью религии, по Гегелю, является любовь как познание истины человеческой воли. Любовь не сводится к природной привязанности, моральному благоговению, всеобщему расслабленному состоянию души. Она подтверждается абсолютным самопожертвованием и являет собой бесконечную власть над различными проявления духа. Основой любви является осознание Бога и его сущности как любви. Объективностью в любви является не «я», а Бог, и в познании его человек должен забыть о самом себе. Субстанциальное отношение Бога и человека в сфере истины кажется потусторонним, но любовь Бога к человеку и человека к Богу устраняет эту потусторонность.

Таким образом, в учении Гегеля изначальные философско-научные предпосылки в конечном итоге дополняются религиозными моментами, в результате чего происходит конструктивный синтез религиозного и научного истолкования проблемы совершенствования человека.

В XX веке интенсивно развиваются американские религиозно - философские концепции совершенствования человека. В этом отношении наше внимание привлекли взгляды таких мыслителей, как Э. Фромм и А. Маслоу.

По мнению Э. Фромма, существует два основополагающих принципа жизненной ориентации: «Быть» и «Иметь». «Быть» это такой способ существования человека, когда он ничего не имеет и не стремится к тому, чтобы чем- либо обладать, но счастлив единением с миром и продуктивно использует свои способности. «Быть», значит, отдавать себя, испытывать потребность в преодолении одиночества. Принцип «иметь» означает стремление к самосохранению в биологическом смысле, стремление к обладанию. Такой принцип исповедует, согласно Э. Фромму, большинство современных людей. Более того, этот принцип превратился в своеобразную религию - индустриальную религию, низводящую людей до услуг экономики, когда человека интересует лишь один вопрос, годен ли он для продажи в качестве товара. Эта новая религия делает человека безликим инструментом, лишенным чувства человеческой солидарности. Сутью человека становятся страх и подчинение, чувство вины за непослушание. По мнению Э. Фромма, в сознании современного человека материальные ценности превалируют над духовными, что, однако, может не осознаваться самим человеком, поскольку материальные ценности, даже находясь в подсознании человека, будут все же определять его поведение. Э. Фромм полагает, что гуманистические и религиозные ценности, такие как индивидуальность, сострадание, любовь, ответственность, милосердие воспринимаются многими как проявление идеологии и потому они не оказывают реального воздействия на мотивацию человеческого поведения. Вместе с тем бессознательные ценности - собственность, потребление, общественное положение, развлечения - служат непосредственными мотивами поведения большинства людей.

Нравственное совершенствование возможно, согласно концепции Фромма, только через ориентацию на принцип «Быть», который заключает в себе в качестве одного из основных элементов момент свободы. Свобода является главным условием творческого бытия человека, его постоянного обновления. Свобода, по Фромму, состоит в единении. Для того чтобы обрести свободу, человеку необходимо преодолеть пытку абсолютной разъединенности, независимо от того, властвует он или подчиняется. Единственный способ достичь этой цели заключается в освобождении от эгоцентризма, в обретении единства со всем миром. Свобода - это отказ от самого себя, своего «Я», от стремления к наживе и обладанию. Это, в сущности, и есть реализация принципа «Быть». Свобода означает возможность роста и развития человека, его самосовершенствования. Вместе с тем, Э. Фромм говорит о том, что в наличии свободы заключена и определенная опасность, выражающаяся в боязни этой свободы, поскольку она требует новых шагов, которые таят в себе известную степень неопределенности.

Реализуя принцип «Иметь», человек попадает в зависимость от того, чем он обладает. Вырваться из плена обладания на путях свободы можно только через активные действия. Активность состоит в том, чтобы продуктивно реализовать свои человеческие потенции, выйти за пределы своего «Я». Когда человек ощущает себя субъектом своей деятельности, видит, что активность это проявление его потенций, а не внешнее принуждение, что деятельность и «Я» едины, то это, по определению Фромма, неотчужденная, продуктивная активность - социально признанное, целенаправленное поведение, результатом которого являются соответствующие социально полезные изменения.

Одним из путей к нравственному совершенствованию и обновлению у Фромма оказывается радость. Радость это то, что человек испытывает по приближении к цели быть самим собой через переход от меньшего совершенства к большему. Фромм соглашается с мыслью Майстера Экхарта о том, что образы троицы зарождаются, когда Бог улыбается и душа человека улыбается Богу, подобно тому, как отец улыбается сыну, а сын в ответ отцу. Эти взаимные улыбки порождают удовольствие, удовольствие - радость, радость - любовь, любовь - образы троицы, один из которых есть святой дух, как бы сходящий на человека в процессе совершенствования.

Концепция Фромма отличается пафосом утверждения принципа бескорыстия на путях нравственно - эстетического обновления человека. «Жажда обладания неизбежно ведёт к нескончаемой классовой войне. Утверждение коммунистов, что, уничтожив классы, их система положит конец классовой борьбе, является фикцией, ибо их система зиждется на принципе неограниченного потребления как цели жизни. Поскольку все хотят иметь больше, неизбежно образование классов, неизбежна и классовая борьба, а в глобальном масштабе - война между народами. Алчность и мир исключают друг друга».

В концепции Фромма имеется ряд противоречий, которые ослабляют его позиции. Так, отказ от наживы, эгоизма, своего «Я», от привязанностей к самому себе Фроммом доводится до сознательного отказа человека от своих прав. «Решительный отказ от собственных прав и заповедь «возлюби врага своего» подчеркивают, причем даже с большей силой, чем заповедь Ветхого Завета «возлюби своего ближнего», глубокую заботу о других людях и полный отказ от всяческого эгоизма. Заповедь, призывающая даже не судить других, является дальнейшим развитием принципа забвения своего «Я», чтобы полностью посвятить себя пониманию и счастью других».

Далее, Фромм противоречиво определяет активность. Это для него внутренняя деятельность продуктивного потенциала, модус бытия. Вместе с тем, Фромм говорит, что в современном языке активность определяется как качество поведения. На первый взгляд тут как будто бы никакого противоречия нет, ибо активность бывает внешней и внутренней. Но дело в том, что Фромм даёт такие определения однозначно, без специального подчеркивания того, что внутренняя активность связана с внешней активностью, хотя это надо было сделать, ибо Фромм сам требует единства мысли и действия. И, наконец, последнее, что нельзя не отметить, это противоречивость в трактовке любви. Фромм пытается доказать, что любовь есть форма продуктивной деятельности и, вместе с тем, подчеркивает эфемерность любви как чувства. «В действительности же существует лишь акт любви. Любить - это норма продуктивной деятельности. Она предполагает проявление интереса и заботы, познания, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею. Она возбуждает и усиливает ощущение полноты жизни. Это процесс самообновления и самообогащения». В другом случае он пишет: «Любовь, гордость, ненависть, радость - создают видимость постоянных, неизменных субстанций. Однако за ними не стоит никакая реальность; они только мешают понять то, что мы имеем дело с процессами, происходящими в человеческом существе».

В последней трети XX века в Америке сформировалось новое направление в психологии, которое связало себя с интенсивным теоретическим поиском, направленным на выработку нового образа человека. Речь идет о гуманистической психологии, ярким представителем которой был А. Маслоу, выработавший оригинальную концепцию совершенствования, основанную на идеях культуры целеполагания.

В своей работе «Новые рубежи человеческой истории» А. Маслоу говорит: «Первая всеобъемлющая Большая Проблема состоит в том, чтобы создать хорошего человека. Люди должны стать лучше, иначе вполне возможно, что все мы или будем сметены с лица земли, или, если даже выживем, то как биологический вид будем жить в напряжении и тревоге. Необходимым предварительным условием здесь является, конечно, определение хорошего человека. Хорошего человека можно было бы назвать само эволюционирующим человеком, ответственным за себя и за свою эволюцию, полностью просветлённым, или разбуженным, или проницательным человеком, полностью человечным, само актуализирующимся». Вторую задачу Маслоу видит в создании хорошего общества. Между хорошим человеком и хорошим обществом существует обратная связь. Они нуждаются друг в друге и выступают по отношению друг к другу как необходимые условия.

По мнению Маслоу, совершенный человек это само актуализированный человек. Он указывает признаки само актуализации, опираясь на эмпирический материал психологии и обобщая его в пределах психологической науки. Маслоу называет следующие характеристики само актуализирующихся людей:

- «более эффективное восприятие реальности и более комфортабельные отношения с ней»;

- «принятие (себя, других, природы)»;

- «спонтанность, простота, естественность»;

- «центрированность на задаче» (в отличие от центрированности на себе);

- «некоторая отъединенность и потребность в уединении»;

- «автономия, независимость от культуры и среды»;

- «постоянная свежесть оценки»;

- «мистичность и опыт высших состояний»;

- «чувства сопричастности, единения с другими»;

- «более глубокие межличностные отношения»;

- «демократическая структура характера»;

- «различение средств и целей, добра и зла»;

- «философское, невраждебное чувство юмора»;

- «самоактуализирующееся творчество»;

- «сопротивление аккультурации, трансцендирование любой частой культуры».

Само актуализация, согласно Маслоу, это не отсутствие проблем, а движение от преходящих и нереальных проблем к проблемам реальным. Маслоу отмечал, что само актуализировавшиеся люди, которых он изучал, не были совершенны, и даже не были свободны от крупных ошибок. Сильная приверженность избранной работе и своим ценностям делает их подчас безжалостными в стремлении к своей цели; работа может вытеснять другие чувства или потребности. Свою независимость они могут доводить до степени, шокирующей их более конформных знакомых. Кроме того, им могут быть свойственны многие проблемы средних людей: чувство вины, тревожность, печаль, внутренние конфликты и т.д. «Нет совершенных людей! Можно найти людей хороших, поистине хороших, можно найти великих людей. Действительно существуют творцы, провидцы, мудрецы, святые, подвижники и инициаторы. Это даст нам возможность с надеждой смотреть на будущее нашего рода, хотя бы такие люди и встречались редко, и были недюжинными. И вместе с тем эти же люди могут испытывать досаду, раздражение, быть вздорными, эгоцентричными, злыми или переживать депрессию. Чтобы избежать разочарования в человеческой природе, мы должны сначала отказаться от иллюзий относительно нее».

Однако когда А. Маслоу начинает раскрывать механизм совершенствования в аспекте целеполагания, он вынужден отметить, что совершенствование человека опирается на осознание им безграничности своих возможностей. На этом основании он пришел к выводу, что эти возможности имеют сакральный, священный характер, подкрепляя свою мысль ссылками на Р. Отто, который дал классическое описание благоговения перед высшим и на М. Элиаде, говорившего о сакрализации и десакрализации целей. Таким образом, сугубо научная разработка проблемы совершенствования человека привела А. Маслоу к необходимости обращения к религиозным идеям.

Самоактуализация, по Маслоу, предполагает обучение ресакрализации. «Ресакрализация означает стремление вновь и вновь видеть каждого человека в аспекте вечности, как говорит Спиноза, подходить к нему с позиций объединяющего восприятия, которое было характерно для средневекового христианства. Это способность видеть священное, вечное, символическое».

При изучении само актуализации А. Маслоу обнаружил, что она предполагает творчество, которое имеет различный уровень напряжения. В фазе вдохновения как творческом взлете личность утрачивает своё прошлое, будущее и живет лишь в настоящем. Она полностью погружается в настоящее, поглощена текущей ситуацией, «теряется в настоящем». Но должны существовать какие-то предпосылки для проявления этой способности к выходу из времени,

из себя, из пространства, общества, истории. Такое состояние О. Хаксли считал ослабленным, мирским вариантом мистического опыта, и Маслоу с ним согласен. Более того, он утверждает, что, хотя в разных культурах и в разные эпохи мистический опыт получает особую окраску, в сущности, он остаётся тем же самым. Данный опыт приводит к утрате (временной) своего «я», о чем писали многие мистики. Иногда он описывается как само трансцендентация, при которой происходит слияние с наблюдаемой реальностью, интеграция «я» в не «я». При этом обязательно сообщается о видении ранее скрытой истины, об откровении, сбрасывании пелены, и весь опыт переживается как блаженство, экстаз, восторг. «Неудивительно, что такой волнующий опыт столь часто воспринимается как сверхчеловеческий, сверхъестественный. Он был настолько величественнее и грандиознее всего того, что считалось человеческим, что мог быть приписан только сверхчеловеческим источникам. Такие «откровения» часто служат основой, иногда единственной основой, различных религий».

Маслоу утверждает, что в современную эпоху подобные переживания включаются в сферу человеческого опыта и познания. Исследования экстаза показали, что такой опыт «является вполне естественным, лично поддается изучению» и может научить многому как в отношении креативности, так и иных аспектов полного функционирования человеческих существ, в том случае, когда они реализуют себя с максимальной полнотой, достигают высшей степени развития, в наибольшей мере являются людьми. При этом Маслоу отмечает, что научные данные об экстазе помогут понять его скорее как естественное событие, чем как нечто мистическое. Вместе с тем, он подчеркивает, что результаты научного исследования экстаза, полученные наукой, не отвергают данных опыта, полученных религиозными подвижниками, и могут использоваться при научном изучении подобных состояний. В связи с этим А. Маслоу заключает: «Я выдвигаю теорию познания и науки (нуждающуюся, конечно, в проверке), согласно которой, на высших уровнях развития человечности знание положительно, а не отрицательно коррелирует с чувством тайны, благоговения...».

Процесс совершенствования человека рассматривается Маслоу как само актуализация. Он указывает различные признаки этой само актуализации, прежде всего, трансцендентацию, а самоактуализирующегося человека называет трансцендером. Трансцендеру, говорит А. Маслоу, как самоактуализирующемуся человеку легче жить одновременно в дефицитарной и бытийной реальности. Он легко мирится с необходимостью какой- либо формы испытания действительности, необходимостью сравнения, элитарности (неравенства) в дефицитарном мире и одновременно признаёт бесконечную и равную для всех, не поддающуюся сравнениям сакральность, святость любого человека. «Эта святость каждого человека, и даже каждого живого существа, и даже неживых вещей, если они прекрасны, настолько легко и непосредственно воспринимается в своей реальности любым трансцендером, что он едва ли способен хотя бы на миг забыть о ней. Сочетание этого свойства с превосходной способностью трансцендера осуществлять проверку реальности в дефицитарном мире ведёт к тому, что, на основе проведённого сравнения, он может осуществлять наказание богоподобным образом, не испытывая презрения к наказуемому, никогда не эксплуатируя его слабость, глупость или неспособность».

Трансцендентация рассматривается А. Маслоу как высший уровень человеческого сознания, поведения и отношения, который относится к цели, а не к средству, т.е. к самому себе, к значимым другим людям, к природе и космосу. Из такого понимания трансцендентации следует, что она относится к культуре целеполагания, имеющей, благодаря ориентации на сакральное, прежде всего религиозный смысл.

В последней книге Маслоу «Дальние достижения человеческой природы» описываются восемь путей, которыми индивидуум может самоактуализироваться, восемь типов поведения, ведущих к самоактуализации. Это нельзя назвать образцом логически ясного мышления, но это - кульминация размышлений Маслоу о самоактуализации.

- «Прежде всего, самоактуализацня означает переживание полное, живое, беззаветное, с полной концентрацией и полным впитыванием». Обычно мы сравнительно мало сознаем, что происходит в нас и вокруг нас (например, при необходимости получить свидетельские показания об определенном событии большинство версий расходится). Однако у нас бывают моменты повышенного сознавания и интенсивного интереса, и эти моменты Маслоу называет самоактуализирующими.

- Если мыслить жизнь как процесс выборов, то самоактуализация означает: в каждом выборе решать в пользу роста. Нам часто приходится выбирать между ростом и безопасностью, между прогрессом и регрессом. Каждый выбор имеет свои позитивные и негативные аспекты. Выбирать безопасное - значит оставаться при известном и знакомом, но рисковать стать устарелым и смешным. Выбирать рост - значит открыть себя новому, неожиданному опыту, но рисковать оказаться в неизвестном.

- Актуализироваться - значит становиться реальным, существовать фактически, а не только в потенциальности. Под самостью же Маслоу понимает сердцевину, или эссенциальную природу индивидуума, включая темперамент, уникальные вкусы и ценности. Таким образом, само актуализация - это научение со настраиваться со своей собственной внутренней природой. Это значит, например, решить для себя, нравится ли тебе самому определенная пища или фильм, независимо от мнений и точек зрения других.

- Честность и принятие ответственности за свои действия - существенные моменты само актуализации. Маслоу рекомендует искать ответы внутри, а не позировать, не стараться хорошо выглядеть или удовлетворять своими ответами других. Каждый раз, когда мы ищем ответы внутри, мы соприкасаемся со своей внутренней самостью.

- Первые пять шагов помогают развить способность «лучшего жизненного выбора». Мы учимся верить своим суждениям и инстинктам и действовать в соответствии с ними. Маслоу полагает, что это ведет к лучшему выбору того, что конституционно правильно для каждого индивидуума, - выбору как в искусстве, музыке, пище, так и в серьезных проблемах жизни, таких, как брак или профессия.

- Само актуализация - это также постоянный процесс развития своих потенциальностей. Это означает использование своих способностей и разума и «работа ради того, чтобы делать хорошо то, что ты хочешь делать». Большой талант или разумность - не то же самое, что само актуализация. Многие одаренные люди не смогли полностью использовать свои способности, другие же, может быть, со средним талантом, сделали невероятно много.

- Само актуализация - это не «вещь», которую можно иметь или не иметь. Это процесс, не имеющий конца, подобный буддийскому Пути просветления. Это способ проживания, работы и отношения с миром, а не единичное достижение.

- ««Пик-переживания» - переходные моменты само актуализации». Мы более целостны, более интегрированны, больше сознаем себя и мир в моменты «пика». В такие моменты мы думаем, действуем и чувствуем наиболее ясно и точно. Мы больше любим и в большей степени принимаем других, более свободны от внутреннего конфликта и тревожности, более способны конструктивно использовать нашу энергию.

- Дальнейший шаг само актуализации - это обнаружение своих «защит» и работа отказа от них. Нам нужно лучше сознавать, как мы искажаем образ себя и образы внешнего мира посредством репрессий, проекций и других механизмов защиты.

Само актуализирующегося человека изучает, по А. Маслоу, психология Бытия, которую он называет онтопсихологией, трансцендентальной психологией, психологией целей. Раскрывая ее содержание, он отмечает, что психология Бытия имеет дело с состояниями, которые воспринимаются как совершенные. Психология Бытия изучает человека в той степени, в какой он потенциально является или может восприниматься как совершенный, идеальный, аутентичный, полностью человечный, образцовый, богоподобный, или в той степени, в какой он обладает потенциями и склонностями к движению во всех этих направлениях.

А. Маслоу часто стремится подчеркнуть особый статус науки о человеке, противопоставляя её религии. Когда он говорит о том, что именно изучает психология Бытия, он подчеркивает, что предметом её являются все синергетические состояния в мире, человеке, обществе, природе, в «я» и т.д. Божественная сфера здесь не фиксируется, что говорит о ее необязательности или второстепенности. В его рассуждениях прослеживается тенденция, выражающаяся в утверждении, что религиозные феномены, которые кажутся таинственными и необъяснимыми, впоследствии оказываются вполне объяснимыми с научных позиций. Вместе с тем, он постоянно обращается к религии, полагая, что во многих случаях её обойти невозможно.

Вся концепция А. Маслоу во многом построена на противопоставлении науки и религии в решении проблемы совершенствования. Однако в результате анализа конкретного содержания его концепции становится очевидным, что содружество науки и религии даёт более целостное представление о мире, об отношении человека к миру и Богу.

Таким образом, можно сделать следующие выводы:

- В истории восточной и западной философии велись интенсивные поиски средств, методов, путей достижения нравственно-эстетического совершенствования и обновления человека. При этом очевидно стремление мыслителей доказать возможность реального достижения нравственной красоты, от чего и в целом зависит возможность совершенствования человека; высокая оценка его разума, человечности, красоты.

- Концепции совершенствования в восточной и западной культуре имеют схожие тенденции. С древности и по настоящее время в центре внимания исследователей процесса совершенствования находятся нравственные, эстетические и сакральные ценности, которые рассматриваются в единстве как необходимое условие совершенствования человека. Практически во всех концепциях прослеживаются внутренний и внешний диалог религии и науки, тенденция дополнения философско-научных теорий и понятийного аппарата религиозной терминологией, религиозным, а иногда и прямо мистическим опытом.

- В восточных концепциях совершенствования религиозная проблематика априори синкретична, она резко не выделяется из обще культурного контекста, вследствие чего наиболее четко прослеживается их нравственная ориентация. Кроме того, концепции совершенствования Востока несут на себе неизгладимый отпечаток мистицизма и интуитивизма, тогда как западные концепции, по преимуществу, рационалистичны даже в своём мистицизме.

Анализ наиболее характерных концепций (И-Цзин, Лао-Цзы, суфизм, Платон, Гегель, Э.Фромм, А. Маслоу) показал, что все концепции Востока и Запада в классическом и неклассическом исполнении имеют, прежде всего, религиозную, нравственно - эстетическую направленность. Особенно это характерно для восточных учений. Так, в «Книге Перемен» единство нравственного и эстетического осуществляется через творчество, которому приписываются имена, аналогичные христианским именам и качествам Бога. Творчество в «И - Цзин» это Отец, Господь, Начало, Причина всего сущего. В концепции Лао-Цзы такой основой является Дао. У Платона интегративной основой нравственного и эстетического оказывается Благо, идея, Бог. Причем и Дао, и Благо есть не только метафизические основы познания вещей и причины бытия, но они также идентифицируются как первопринципы всего нравственного и эстетического, как первоосновы процесса совершенствования человека. Как следствие, совершенствование человека во всех этих концепциях основывается на единстве нравственного и эстетического, а объединяющим принципом выступает божественное Начало. Разумеется, при таком подходе процесс совершенствования приобретает по преимуществу религиозный характер.

В истории западноевропейской философии и культуры (в какой-то степени это касается и Платона) заметен особый акцент на использование научных методов в создании концепций совершенствования человека, наблюдается явный примат рационализма над мистицизмом. Так, Гегель делает особый акцент на прекрасное, идею красоты, которая, по его мнению, всё объединяет, является высшим актом разума. Обновление нравственных качеств совершается в процессе познания, т.е. опять же на уровне разума. Э.Фромм интегративным ядром нравственного и эстетического считал свободу как единение, как сознательный (рациональный) отказ от самого себя. Свобода есть возможность роста, развития человека в соответствии с законами оптимального существования. Принцип «Быть» как выражение ценностной ориентации, исключающий жажду обладания, у Фромма превращается в религиозный предмет поклонения. А. Маслоу утверждал, что интегративной основой совершенствования человека является осознание (рациональное) человеком своих возможностей, имеющих сакральный, священный характер. В этих концепциях, так же как и концепциях Востока, философско-научные алгоритмы решения проблем сочетаются с религиозным и мистическим опытом, но обнаруживается гораздо большее тяготение к рационализму.

АВТОР: Калинин П.А.