27.05.2012 2862

Поиск Духовной Истины: решение проблемы Судьбы в гуманитарном самосознании человека

 

Смысловая времяцелостность дает основания определенности собственным действиям путем поиска истины своего бытия. Возникает вопрос о том, то есть «истинное» и «неистинное» в жизни человека, «каков лик Судьбы», веры или неверия в нее, о роли Духовной Истины в Судьбе человека (на тех основаниях, что Судьба, как правило, «тревожит» человека в морально-нравственном аспекте, как суд, как наказание). Поэтому необходимо рассмотреть проблему целостности и ценности истины.

Концептуальный анализ, начатый крупнейшими философами.

Хайдеггером, Б. Расселом, М. Бубером и др., занял большое место в современных исследованиях. В русской философии одно из фундаментальных мировоззренческих понятий «истина», рассмотрение которой «проходит; сквозной нитью через сознание и знание человека, через его язык, веру, восприятие и интуицию», и отражается во взгляда П. Флоренского, H Бердяева, B.C. Соловьева и др. Ключевые места в практической современной философии; занимают два относительных понятия - «Судьба» и «Истина». Первое объединяет термины, интерпретирующие то; что происходит с: человеком, второе то, что человек думает о: сущности мира и событиях, в нем происходящих. Первое относится к жизни человека, второе к его мышлению. Первое субъективно, второе объективно. Вместе с тем оба - понятия возвышаются; над человеком и напоминают о том, что не все ему подвластно. Судьба; и; истина «слева» и «справа» - со стороны жизни и со стороны мышления - область целенаправленных действий - реальных, ментальных и речевых.

Проблема истины - вечная тема философских размышлений; Поиски истины характеризуют философскую мысль вне зависимости от исторической эпохи, личности; Более того, та или иная; форма ответа на вопрос «Что есть, Истина», на наш взгляд определяет духовное содержание историческиконкретного социокультурного образования. По нашему мнению, Истина г и Судьба в данном контексте; в различных своих проявлениях предстает некиим регулятивным принципом личности, а ракурсы их рассмотрения, степень сопричастия, сопереживаемости следует рассматривать, как важнейшую характеристику гуманитарной (духовной) культуры.

Будучи целостной и многомерной, Духовная Истина как философская; проблема предполагает, чтобы при исследовании учитывались как отдельные ее аспекты, так и взаимообусловленность. Раскрытие целостности истины как одного из важнейших духовных регуляторов практического, познавательного и оценочного отношения человека к миру и к самому себе основывается на диалектическом развитии ее живой реальной деятельности. Истина как идея  помогает человеку сделать результат ш процесс интуитивного, духовного и интеллектуального» познания совершенным; она выступает организующей; целеполагающей, ориентирующей в жизнедеятельности человека.

Ни один из таких конкретных признаков истины, как объективность (адекватность, соответствие), точность, правильность, достоверность, простота, обще значимость и т.п., взятых в отдельности, не может быть принят в качестве исходного, определяющего, сущностного. Сущность истины - в содержащейся в ней идее-норме, регулирующей процесс приведения знаний к истинности и достоверности, к их обще значимости и практической и; иной: полезности, а сознания субъекта в состоянии убежденности в качестве этого знания; Истина как идея обладает всеобщностью, абстрактностью, абсолютностью, в то время как явления человеку в виде истинного - единичностью, конкретностью, относительностью. Истинное применительно к различным формам социального бытия становится для субъекта положительно-значимой оценкой: истинностью, логической правильностью, точностью, и т.п. знаний; добром; справедливостью, нравственностью; законностью. В истине и производном от нее истинном диалектически снимается благо и красота.

Истина - не простая; идея, но руководство к действию, повелевающая директива и одновременно внутренний личностно-интенциональный императив. Истина как норма есть системное образование, - система гносеологических, методологических, аксиологических и других социокультурных норм. Ценность истины как идеи проявляется только в отношении к субъекту. Будучи включенной в систему социальных отношений и деятельности, она выступает в качестве цели, нормы, метода для приобретения истинных знаний. Необходимым условием существования и функционирования истины в обществе является интеллектуально-интенциональное переживание субъекта, в котором разрешается противоречие между обладанием истинностью знания, и ее обоснованностью.

В середине XX века Мерло-Понти высказал суждение о неадекватности постижения; истины (рационализм, сенсуализм, валюнтаризм) по которому шла западная мысль: «... урезая восприятия: снизу, трактуя его как знание и забывая его экзистенциальную основу, мы урезаем его сверху, поскольку принимаем как данность и обходим молчанием решающий момент восприятия: возникновение истинного и точного мира. Рефлексия только тогда достигнет центра феномена, когда будет в состоянии прояснить его соприродность жизни и рациональную интенциональность».

По мнению К. Ясперса, стремление к истине, воля к истине взывает к божеству: в знании постигается то, что делает действительность невыносимой; в стремлении к истине ощущается связь с; божественным. Но сама свободная; воля: - это граница между божественным и ничтожным; это «щель» (или «просвет») бытия. «Только божество, которое позволяет мне стать мной самим; через мою свободу, позволяет мне преодолеть противостояние посредством бытия - как самости (Selbstsein); но не посредством некоего чудесного сверхчувственного акта, а тем, что я в своем непосредственном бытии связываю себя с Единым, с которым я исторически безусловно остаюсь связанным. Только с ним я становлюсь самим собой, тем, что я ему себя вручаю. Самоотдача происходит в Мире; без посредства Мира нет пути к трансцендентному». Самоотдача - это готовность жить, принимать жизнь, какой бы она не была. Но жизнь эта остается наполненной сомнениями, Бог всегда неоднозначен в своих шифрах, а человек постоянно свободен. По этому поводу К. Ясперс продолжает: «Божество не желает слепой самоотдачи, оно хочет свободы, которая сопротивляется, и только из сопротивления может возникнуть подлинная; самоотдача. Отрицание Бога - тоже выражение, хотя и негативное, связи с трансцендентным; противостояние трансцендентному - вид его постижения. Более того - «оно может быть глубже, чем вера, обходящаяся без вопросов». «Спорить с Богом - значит, искать Бога. Всякое «нет» хочет некоторого «да», но воистину и по справедливости. Любая самоотдача, если она подлинная, возможна только через преодоленное сопротивление».

Мы в праве провести аналогию с проблемой судьбы человека, на тех основаниях, что «Судьба - это то божество, которое не знает неверующих», можно сказать, что спорить с Судьбой значит искать Судьбу, искать себя многогранного: космического, биологического, социального, духовного. Если «Судьба, не хочет» слепого подчинения, тогда она утрачивает свою ценность как ориентира, как показателя мудрости, основного составляющего самосознания. Но человеческая потребность в стабильности порождает веру, человек не может нормально существовать без ориентации в своем бытии (экзистенциальная ориентация) как особом явлении во всеобщности движения, пространства и времени мироздания. Экзистенциальная ориентация проявляется во всем разнообразии человеческой активности. При этом всеобщим способом такой ориентации можно с полным основанием считать осмысление жизни, веру в Судьбу.

Вера есть необходимое всеобщее условие существования субъекта (индивида, общества) как системы: потребность веры выступает как; проявление присущей всякой системе тенденции самосохранения; устойчивости; равновесности, упорядоченности. Словом, вера является с модификацией этой тенденции. А поскольку субъект есть особая система; характеризующаяся; активностью, свободой воли и выбора, постольку вера как модификация синергетической тенденции системы инвариантна по своему предмету, по способам реализации; и по результатам. Это, прежде всего, означает, что, в зависимости от содержания оснований конкретного типа веры, она может приводить как к. ожидаемым и желаемым результатам, так и к противоположным последствиям; К примеру, христианская вера, исповедуемая на уровне духовной культуры и мировоззрения Сергия Радонежского, Павла Флоренского, Альберта Швейцера и др., есть путь к реальному самосовершенствованию личности  и общества; а фанатическое «обожествление» вождя-диктатора  неизбежно оборачивается для людей духовным; физическим; и материальным ущербом. Т.е., в каждом конкретном случае вера «идет рука об руку» со смыслом или абсурдом, ведет и приводит к смыслу и абсурду. Это же можно выразить. так: вера «вообще» - это всегда вера в смысл; но при этом смысл как всеобщий предмет веры может преобразовываться или» в смысл-результат, или; в абсурд - результат; во что преобразуется смысл как предмет веры - это, прежде всего, зависит, повторяем, от содержания оснований конкретного типа веры: ведь смысл как предмет веры исходно может быть, действительно смыслом: (вера художника в высокий созидательный смысл  красоты), или же исходно в качестве смысла как предмета веры может быть принят абсурд (вера «скупого рыцаря» во всесилие золота как смысл-абсурд).

Вера «вообще» - в самом широком значении этого понятия - есть внутренний устойчивый алгоритм жизненной ориентации, саморегуляции, равновесности субъекта - индивида, группы, общества. Этот алгоритм веры «базируется» на трех типах аргументации своей самодостаточности. Первый, тип - это «цепь» фактов, объективно данная или субъективно конструируемая (любая вера, чтобы не быть «голословной», обращается - в той; или иной степени - к опоре на факты: или объективные, или субъективные, или; на те и другие вместе). Второй тип - это аргументация: посредством обращения к «императиву интуиции». И третий тип - это аргументация системой догм.

Вероятнее всего, все три типа; аргументации алгоритма веры а) суть обязательные ее компоненты, б) которые в каждом; конкретном случае находятся в «разновеликом» соотношении между собой. В зависимости от этого конкретного соотношения вера может включать в себя в s каждом данном случае: а) определенный элемент знания; истинного или ложного; б) интуитивного полагания; в) догматической: неколебимости, весьма; часто: эволюционирующей в конкретную степень фанатического фундаментализма. По мнению Бахтина, главная функция веры состоит в обеспечении внутренней устойчивой жизненной ориентации, в саморегуляции субъекта.

Но относительно рассматриваемой проблемы, по нашему мнению, вера в; Судьбу как «фатум», деформирует жизненное пространство личности, «Божество не желает слепой самоотдачи, оно хочет свободы», такая вера искажает истинные намерения Судьбы. Она делает нас неспособными чувствовать, что есть свобода. Верить, в; Судьбу как предопределенность - значит, верить в обобщение, верить в организацию, верить во власть. Но следует, отметить, что ни одна наша мечта не реализуется «под диктовку», через организацию.

Так, М. Бубер в. решении проблемы «Я-Ты-Оно», считает, что «единственное, что может стать для человека роком, - это вера в рок: она подавляет движение возвращения. Вера в рок изначально есть лжеверие. Всякое воззрение, исходящее из представления о неотвратимости происходящего, являет собой лишь упорядочивание того, что есть не что иное, как прошедшее, упорядочивание изолированных мировых событий, объективности как истории, присутствия Ты в настоящем,. становление, берущее начало во всеобщей связности, ему недоступно. Такое воззрение не знает действительности духа, и для духа схема этого воззрения не имеет силы. Пророчество, основанное на объективности, имеет силу лишь для того, кто знает действительности протекания Настоящего. Порабощенный миром Оно должен видеть в догме о неотвратимости происходящего истину, которая расчищает пространство среди буйной, растительности; поистине же эта догма лишь ставит его в еще более полную зависимость от мира Оно. Но мир Ты не запрет. Тот, кто всем своим существом, собранным воедино, с возрожденной силой отношения выйдет на встречу миру Ты, то узрит свободу. И освободиться от веры в несвободу означает стать свободным». Вере в предопределенность Судьбы противостоит оптимистическая тенденция;, подчеркивающая роль собственной активности человека, Гегель писал, относительно данной проблемы: «Судьба человека заключается в нем самом, он способен вынести ее, противостоять ей, т.к. страдания его - нечистая пассивность, они не вызваны привосходством чуждого, они его собственный продукт». В одном из последних интервью А.Д. Сахаров говорил: «К счастью, будущее непредсказуемо, а также (в силу квантовых эффектов) - и не определено. Я почти ни во что не верю - кроме какого-то общего ощущения внутреннего смысла хода событий. И хода событий не только; в жизни человечества, но вообще во Вселенском мире. В судьбу как в рок я не верю. Я считаю, что будущее непредсказуемо и не определено, оно творится всеми нами - шаг за шагом в нашем бесконечно сложном взаимодействии. Тут взаимодействие той и другой сил, но свобода выбора остается; за человеком. Поэтому и велика роль личности, которую судьба поставила удовлетворительно относительно каких-то ключевых точек истории».

В.С. Соловьев полагал, что истина принадлежит самому всеединству, и чтобы познать истину, необходимо войти в пределы абсолюта, т.е. по; существу включиться  в сеть мирового знания. Это возможно и необходимо, чтобы устранить те дефекты развития цивилизации, которыми она в соответствии с фазовыми состояниями эволюционного развития неизбежно страдает. «Всеединство не может быть всецело внешним по отношению к познающему субъекту: между ними должна быть внутренняя связь, посредством которой субъект может познать абсолютное и внутреннее соединится со всем, что существует в абсолютном и действительно познать это все. Только в связи с тем, что истина существует, как безусловно всеобщее, факты нашего общего приобретает действительную реальность, а понятия нашего мышления - действительную положительную всеобщность». B.C. Соловьев утверждая преобразовательный смысл философии, ее направленность не только на преображение самого человека, но и активное преобразование внешней действительности, пишет: «Пришло время не бегать от мира, а идти; в мир, чтобы преобразить его»; Условием подлинного преобразования: является; синтез знания и веры, единство в человеке Истины и Абсолюта. «Исследование теоретических элементов духа человеческого приводит нас только к определению задачи и общих принципов истинного знания, исполнение же этой; задачи, осуществление этих принципов, то есть действительная организация; истинного; знания как свободной теософии, является обусловленною исполнением другой великой задачи - организации; самой нашей « действительности или реализации божественного начала в самом бытии природы».B.С. Соловьев дал развернутую критику позитивизма так называемых отвлеченных начал, т.е. абсолютизации эмпирической; и рационально-рассудочной методологии в постижении истины бытия, обосновав возможность и необходимость концепции цельного знания. B.C. Соловьев исходил из того; что вся философия; притязающая на универсальность, должна ответить не только на вопросы о свойствах и качествах объективности, но и на вопрос о цели существования: для чего все это, какая цель этой жизни. Как бы человек ни пытался найти эту цель в тех: или иных предметах, объектах материального мира или в своих фантазиях, ему сделать не удается. Цель существования находится в каком-то особом мире, который подчас неожиданно поглощает человека, захватывает его целиком.

Л.B. Скворцов; анализируя труды Соловьева, пишет: «Выводы Соловьева можно правильно оценить, если иметь ввиду, что успешное цивилизационное развитие требует знания целостности» как абсолютной ценности и непременного условия гармоничных отношений человека с природой, человека с человеком. И как показывает исторический опыт, ни через последовательный эмпиризм, ни через последовательный; рационализм это знание получить невозможно, в эмпирических и рациональных сферах все относительно. Между тем цивилизация обретает свою верховную цель через знание абсолютного». Так, по мнению  Л.B. Скворцова, абсолютное обнаруживает свою реальность в отношении к феномену жизни. «Знание абсолютного в цивилизационном контексте есть та ось, которая соединяет все разнообразное множество в единое целое, - их разум, чувство, волю. Субъект, таким образом, становится самим собой; обретает свою идентичность и может самоопределяться как единое целое. Знание идентичности  субъекта, его внутренней целостности позволяет видеть линию его цивилизационного поведения, а вместе с тем и его историческую судьбу. Универсальное абсолютное - это потенциальная возможность, единство виртуального субъекта и соответствующей ему объективности; Осознанная в качестве реальной цели эта возможность есть энтелехия как движущая сила цивилизационной жизни».

Что значит жить по истине Человек задает себе этот вопрос, потому что знает феномен смерти. Смерть - это тот момент бытия человека, против которого встает все его существо. Жить по истине - это общее абстрактное стремление. Оно может рождать и социальные иллюзии, возникающие непреднамеренно, и прикрывать специальное распространение целенаправленного обмана. Поэтому само это требование может оказаться большим соблазном, если выдвигающий это требование не знает точно, что значит жить по истине, какой путь ведет к истинному знанию.

По нашему мнению, «путь» постижения своей Судьбы - это путь к истинному знанию, который; ведет через осознание смысловой время целостности к формированию культуры самосознания; (как осознание целостности себя; как субъекта истории), к познанию Духовной Истины, а от нее - к культуре поведения; и деятельности, следовательно, к свободе.

Так, Л.B. Скворцов в; работе «Что значит жить по истине » пишет: «Проблемой современной цивилизации становится интерпретация абсолютного. С этим связан возрастающий интерес к русской философской традиции, к концепции цельного знания. Казалось очевидным; что ментальность, рожденная эпохой модерна, открывает безграничную перспективу прогресса, утверждает универсальные истины. Однако именно, универсальные истины эпохи модерна и стали порождать такие цивилизационные проблемы, которые невозможно решать, оставаясь в понятиях этой эпохи... Как же: в этом случае оценивать эпоху модерна, которую можно считать эпохой гуманизма. На самом деле, эта эпоха характеризуется признанием как очевидности того факта, что человек обладает естественным светом разума, и поэтому он сам» становится критерием. Вместе с тем его свобода, освещенная светом разума, может считаться и законом жизни по истине. Общий закон жизни по истине - это общие принципы ментальности свободных индивидов.

В этой точки зрения основная проблема заключается в определении тех общих принципов свободного мышления, которые должны быть основанием закона общего поведения свободных индивидов, не принуждаемых диктатом насилия, экономическим и; политическим давлением любого вида; Те общие, универсальные идеи, к которым склоняются свободные индивиды, можно определить как идеи трансцендентальные, не зависящие от конкретных обстоятельств жизни и внешних давлений; Это - своего рода внутренний закон самосознания свободной личности; который; предопределяет его духовное движение, его четко осознаваемые симпатии и антипатии; Теоретическое стремление выделить основания: этих внутренних стремлений  свободных индивидов приводит к признанию реальности трансцендентальных идей универсальной нравственности и красоты.

Таким; образом, судьба человека в современном; гуманитарном; самосознании связывается с его собственным выбором линии судьбы; Стратегия судьбы человека не замкнута, потому как, по нашему мнению, судьба является; проективным пространством  человеческой жизни; В соотношении реализации своих потенций; осознание себя частью этого гармоничного Мира составляют внешнюю характеристику судьбы.

Во внутренней структуре судьбы человека взаимодействуют в неразрывной целостности событие, сознание, совесть и в недрах этого взаимодействия рождается, Истина, Истинный Дух Жизни, Духовная Истина Человека, как Путь. Судьботворчество, той глубинной прагматической идеи человеческой Судьбы, возможно только через понимание Духовной истины, через обретение цельного знания, понимании абсолютной ценности, как подлинности и уникальности жизни, через культуру самосознания.

«В основе реальности интуиции, - пишет Л.B. Скворцов - как интеллектуального сознания; лежит видение действительной; возможности такой формы бытия, которая может рассматриваться как реализация потенциала духовной истины: Духовная истина при этом» понимается; как та и только та исторически найденная форма в феноменальной реальности, в, рамках которой возможна безграничная активность субъекта; обеспечивающая; стабильность цивилизационного прогресса».

Сущность такой активности лежит в; культуре самосознания, которая ведет к культуре самоорганизации; само строительства. «Культура самосознания; должна быть понята как внутренняя духовная самоорганизация личности на основе высших ценностей жизни, - пишет Л.B. Скворцов. - Выбор таких ценностей, формирование на их основе всей массы индивидов представляет сложнейшую социальную задачу. Осознание этой проблемы - есть первый шаг на пути ее решения».

Следует отметить, что значение концепта судьбы «так же зависит от того внешняя или внутренняя дается характеристика: в первом случае судьба - индивидуальное; предназначение, предмет индивидуального постижения (Einsicht); в другом - Судьба - некая фактичность, сама по себе слепая к ценностям».

Выбор ценностных ориентиров, их иерархия находятся в тесной взаимосвязи с решением смысло-жизненных проблем. То, что позволяет осуществить полагаемый личностью смысл индивидуального бытия, выступает в ее переживании исполненным высшей ценности. Ценности общественного бытия выступают как внутренний катализатор, способный многократно усилить действие иных общественных сил, как вектор, указывающий направление происходящих изменений и усмотреть проект будущего в настоящем. Личностное развитие осуществляется как поиск изображения своей персональности в «мире явлений», глубина которого пропорциональна степени включенности человека в культуру. Культурный идеал обнаруживает свое существование не только во внутреннем мире личности как некий «зародыш совершенства», но и в качестве референтных характеристик внешнего мира, в силу чего личностное развитие направлено и к самопознанию и к самореализации.

В.И. Каширин, рассматривая проблему культуры самосознания, считает, что «если культура знания связана с достижением истинных знаний, адекватного отражения действительности, то культура самосознания - это способность не только отражать, но и оценивать явления с точки зрения определенных принципов, истолковывать истины в зависимости от реальностей актуального бытия и, следовательно, отбирать и сохранять в памяти наиболее значимые культурные ценности... В понятии «культура самосознания» отражается уровень самосознания личности, ее способности к самопознанию, к самовоспитанию, самокоррекции, самореализации, самоутверждению и взаимореализации на основе общечеловеческих ценностей». По нашему мнению, свобода человека окрашивается культурой самосознания. Так, М. Бубер пишет: «Судьба и свобода обручены друг с другом. Только тот встречается с судьбой, кто достиг свободы. В том, что я нашёл деяние, которое искало меня, в этом: порыве моей свободы раскрывается мне тайна; но и то, что я могу свершить деяние так, как задумал, его, в самом противодействии тоже раскрывается мне тайна. Кто забывает всякую причинную обусловленность и из глубины своей принимает решение тому, свободному, как отражение его свободы, смотрит навстречу судьба. Это не предел его, а его осуществление; свобода и судьба многозначительно обнимают друг друга, и из этой значительности глядит судьба, глядит, как сама милость... Человека, у которого есть ручательство свободы, причинность не гнетет ибо он познал истинное - судьбу».

Таким образом, основные выводы заключаются в следующем.

Во-первых, анализ философских концепций времени показал, что время является: одним из существеннейших факторов трансформации культуры и духовной жизни человека, что отражает связь гносеологического и аксиологического аспектов судьбы. Темпоральность в сочетании с множественностью вариантов существования и развития человеческого бытия создает информационную сферу судьбы человека. Основываясь на идеях «об открытости будущего», «внутреннего времени», «времени как конструкции», экстатического времени, «времени как гуманитарного фактора», на категории философии «дление», «информационное время», «диссипативное время», нами вводится новая категория «смысловая время целостность». Которая, отражает темпорально-информационный аспект судьбы человека, пересекает в себе основные уровни ее существования (онтологический, праксеологический, гносеологический, аксиологический), потому как ставит акцент на «смысловой связи времен»: (через осознание Прошлого (преемственности) - Судьба человек несет биосоциальную, социокультурную информацию;, Настоящего (процессуальной целостности) - смысловая  перегруппировка внутренних, внешних, метавнешних факторов; Будущего (целесообразности) - самопроектирование, целостное смыслополагание).

Во-вторых, идеи синергетики в сочетании со структурным и диалектико-триалектическим анализом; позволяют исследовать ценностно- смысловую структуру судьбы человека и ее отражение в гуманитарном самосознании.

В-третьих, постижение своей судьбы через: осознание смысловой время целостности способствует формированию культуры самосознания и; ведет; к познанию духовной; истины, а от нее - к культуре поведения и деятельности, к культуре выбора, к цельности взглядов, следовательно, к свободе, которая  в; философско-антропологическом; срезе есть сочетание стратегии и тактики  судьбы человека; Судьба, как космопланетарная реальность, как процесс реализации потенциала социоприродного и социокультурного бытия проявляются в - диалектике судьбы человека - стратегия. Триалектика судьбы заключается в логике самоорганизации; смысловой перегруппировки структурно-социального времени; а также факторов, влияющих в каждый момент жизни человека - тактика судьбы.

Важно «отметить, что специфика современного» гуманитарного самосознания состоит в том; что оно все больше становится «судьбоносным», поэтому проблематика судьбы человека выдвигается в нем на первый план, в связи с методологическим прорывом в антропологии, позволяющим по новому взглянуть на человека, параметры его бытия, осмыслить и представить в теории основы судьбы человека.

Такое внимание к теме судьбы объясняется тем, что мы живем в эпоху, когда новое знание о «благоустроенности Вселенной» разрушило; многие культурные стереотипы, вызвав в начале третьего тысячелетия: «всплеск» интеллектуальной энергии, направленной на постижение судьбы. Осуществляя философско-антропологический подход в данном направлении, как нам представляется, из всех предыдущих размышлений, он является наиболее рациональным способом постижения судьбы, так как в основе своей имеет не фиксацию качественно разнородной дискретности ситуаций, эпох и т.д., а напротив содержит осознание смысловой время целостности.

 

АВТОР: Марченко Е.А.