28.05.2012 3565

Истоки православной педагогики XIX в.

 

Рассмотрим антропологические воззрения Г. С. Сковороды, И.В. Киреевского, А.С. Хомякова, П.Д. Юркевича, которые легли в основу их педагогических исследований. Этих мыслителей объединяет то, что в основе их педагогических взглядов лежит христианская антропология.

Христианство, по выражению С.С. Аверинцева, по природе своей педагогично. Бог для верующего христианина - Отец и Учитель, тот, кто любит и наказывает, дает истину и смысл существованию человека. Христос - образец для подражания, идеал, воплотить который на земле должен каждый верующий. Бог воспринимается христианином как воспитатель, педагог.

Главный принцип христианской педагогики заключается в том, что основой всякого воспитания является любовь, диалог между Богом и человеком, воспитателем и воспитуемым, педагогом и ребенком. Отсюда и основная цель христианского воспитания - «обожение» человека, воплощение образа Божьего в нем. Главная задача воспитания - воспитание любви к Богу и страха Божьего. Страх перед Богом в христианстве понимается иначе, чем в обыденной жизни. Страх Божий - благоговейный трепет, сопровождающийся осознанием своего ничтожества перед Богом и глубокой любви к нему. Это состояние ярко описал С.Л. Франк: «...это сознание сопровождается необходимо определенным настроением изумления и благоговения... Мы вдруг остро ощущаем, в какой тесноте и потому слепоте мы обычно живем, как ограничен наш обывательский горизонт, и нас охватывает, вместе с ярким сознанием нашего собственного ничтожества, радостное чувство жизни, мощи и воли». Воспитание такого отношения к Богу, «страха Божьего», - одна из основных задач христианской педагогики.

Можно выделить основные этапы воспитания христианина:

- когда ребенок еще слаб и неразумен, взрослые должны передать ему свою мудрость, знания, опыт. Родители имеют законную власть над ребенком, и дети должны им повиноваться. Главные средства воспитания на этом этапе - наказание (не обязательно физическое) и увещевание;

- Христос - педагог, образец для подражания, Его святая жизнь должна быть примером для верующих. Ревностная вера в Бога, любовь к ближним, неукоснительное соблюдение других заповедей, страдание, взятое на себя за грехи других, - вот то, чему должен следовать верующий подобно Христу;

- на этом этапе уже не Закон - воспитатель, а Дух Святой. Не принуждение, а радостное, любовное принятие Бога - основа отношений Бога и человека. Любовь связывает человека и Бога, а не страх наказания. Страдание по-прежнему средство воспитания, но оно уже воспринимается как радость, Божья милость.

Все эти представления о сущности и процессе воспитания основываются на трактовке человека в христианской культурной традиции, христианской антропологии.

В христианстве человек предстает как единство духа, души, тела (традиция, идущая от апостола Павла). Человек состоит из иерархически соотносящихся сфер: духовной, душевной, телесной «Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Так и написано: первый человек Адам стал душою живущего, а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, а потом - духовное» (Послание Апостола Павла 1 Коринф. Гл. 15). Дух как проявление божественного в человеке, «искра Божия», определяет все в нем: его телесное существование, душевные проявления, чувства, волю, разум.

Обретение истинного духа есть обожение, соединение человека с Богом. Обожение предполагает живую связь человека с Богом, уподобление его Богу. Святой Григорий Нисский прибегает к такому образу, говоря об обожении: «Как часто в малом осколке стекла, когда случится ему лежать под лучом, бывает, видим целый круг солнца..., - так и в малости нашей природы сияют образы невыразимых оных свойств Божества».

Соединение с Богом трактуется в христианской традиции по-разному. Для православия характерно утверждение актуальности единства Бога и человека, идея, что для человека возможно действительное превращение его греховной, плотской натуры в бессмертную божественную природу. Это своеобразный «религиозный идеал», достижение которого возможно. По удачному выражению О. И. Мейендорфа, таково «православное понимание судьбы человека».

Идея обожения является основной в христианской антропологии православного толка. Она пронизывает всю православную догматику и находит свое наиболее яркое воплощение в образе Христа, Богочеловека. «Бог становится человеком, очеловечивается по своему человеколюбию, И человек становится Богом по благодати, обожается через свое Боголюбие. В любви происходит «прекрасное взаимовращение».

Человек, согласно христианской антропологии, - венец творения. Он единственное среди земных тварей Богосозданное существо, т.е. существо созданное по образу Божию, он бессмертен и создан для жизни духовной. В этом проявляется антропоцентричность христианского мировоззрения.

Христианские представления о человеке легли в основу российской педагогики XVIII - XIX вв., на долгое время определили ее содержание и цели.

Для христианской культуры характерен еще один момент: особое значение в ней придается сердцу как источнику любви к Богу и человеку. Сердце - это средоточие религиозного опыта, понимаемого как основное в духовной жизни человека. Сердцу придается огромное значение, поскольку, согласно христианским представлениям, именно в нем собираются воедино и исходят из него все самые возвышенные чувства человека: милосердие, любовь, доброта и т.д. Только в сердце возможно соприкосновение с Божеством, возможен подлинный религиозный опыт.

Все эти особенности христианской антропологии, характерные для православной культуры, несомненно, наложили неизгладимый отпечаток на российскую педагогику, являющуюся неотъемлемой частью отечественной культуры.

В истории российской педагогики мы находим множество педагогических воззрений и теорий, основанных на православных представлениях о человеке. Традиции святоотеческого богословия наложили свой отпечаток на формирование педагогических воззрений в самые различные исторические периоды, начиная с зарождения русской культуры (XI - XII вв.) и вплоть до середины XX в.

Уже в самых ранних памятниках педагогической мысли времен Древней Руси мы находим размышления о человеке. В «Поучении» Владимира Мономаха (XI - XII вв.) прямо задается вопрос: «Что такое человек, как подумаешь о нем?». И тут же Мономах дает ответ на этот вопрос, считая, что христианин, выполняющий библейские заповеди, может быть тем идеалом, к которому должен стремиться каждый. «Научись, верующий человек, быть благочестию совершителем, научись, по евангельскому слову, очам управлению, иметь помыслы чистые, побуждая себя на добрые дела. Господа ради, лишаемый - не мсти, ненавидимый - люби, гонимый - терпи, хулимый - молчи». И цель воспитания, также соответствует христианским представлениям о человеке, смысле его бытия. Это - воспитание в страхе Божием: «Прежде всего, Бога ради и души своей, страх имейте Божий в сердце своем...».

Но наиболее интересны с точки зрения педагогической антропологии идеи одного из самых оригинальных отечественных мыслителей - Г. С. Сковороды.

Творчество Г. С.. Сковороды - философа, поэта, педагога - на долгое время было забыто. При жизни его работы распространялись в рукописях, многократно переписываемых. Начали их публиковать только в 30-е гг. XIX в. Щей Г.С. Сковороды приобрели популярность среди российских интеллектуалов первой половины XIX в. Эти идеи оказали значительное влияние на ряд гуманитарных областей русской культуры: философию, филологию, литературу, педагогику.

Г.С. Сковорода был необыкновенно одаренным и образованным для своего времени человеком. Прекрасно знал античную философию, переводил Платона, Аристотеля, Цицерона, был знаком с современной ему западноевропейской философией. Писал стихи, которые со временем стали фольклором, создавал музыкальные произведения. Г. С. Сковорода был педагогом значительную часть своей жизни: преподавал в Переяславской семинарии, Харьковском коллегиуме, служил домашним учителем.

Г.С. Сковорода не имел явных предшественников в российской культуре, не оставил последователей, хотя его идеи были очень распространены. Он стоит как бы вне традиций. Но это не означает, что его творчество не сыграло роли в развитии российской культуры, скорее наоборот, - его влияние велико в силу оригинальности и глубины главных идей.

Истинную основу философских и педагогических взглядов составляют христианское мировоззрение, глубокая религиозность, мистический склад натуры. Г. С. Сковорода, по признанию историков философии, является первым представителем религиозной философии в русской философской традиции. Кроме того, сам философ был глубоко религиозным человеком. На христианство как первоисточник его идей указывает и то, что Г. С. Сковорода в своих размышлениях о мире, человеке, воспитании часто прибегает к библейским текстам, их символике. Библия вдохновляет мыслителя в его исследованиях бытия и человека. В библейских текстах он видит два плана: на первом - тексты, понимаемые и толкуемые буквально, этот план доступен читателю, неискушенному в размышлениях о сущности вещей; второй план - эзотерический, где все библейские сюжеты, персонажи лишь символы истинного знания. Именно этот второй план Библии позволяет проникнуть в суть бытия. Истолкование библейских текстов как символическое представление о мире, бытии, человеке служит для Г. С. Сковороды своеобразным методом познания. Это позволяет определить всю систему его воззрений (философских, этических, педагогических) как религиозную, христианскую.

«Сковорода от христианства идет к философии, - но не уходя от христианства, но лишь вступая на путь свободной мысли». Он не принимает слепо церковные догматы и одновременно не критикует их, а путем мистических переживаний, посредством своего внутреннего опыта исследует бытие и человека, благодаря религиозным озарениям и интеллектуальному размышлению познает божественную реальность. Его философский и религиозный дар позволяет мыслителю выразить этот внутренний опыт и передать его другим. Таким образом, христианская вера как основа представлений о мире и человеке, мистический опыт, использование библейских текстов для символического толкования реальности свидетельствуют о религиозном характере мировосприятия Г. С. Сковороды.

В своих философско-религиозных исканиях Г. С. Сковорода исходит из ощущения, что сущность бытия находится за пределами чувственной реальности. Чувственное бытие для него есть лишь «тень», «прах», «тлен», «ветхий мир». Он пишет: «...есть мир и мир, тело и тело, человек и человек - двое в одном и одно в двоих, нераздельно и не слитно же. Будто яблоня и тень ее, дерево живое и дерево мертвое, ложь и истина». Очень часто философ сравнивает чувственный, эмпирический мир с тенью. Этот ветхий мир реально существует, ведь тень существует так же реально, как и предмет, отбрасывающий эту тень. Причина же существования тени - в самом предмете, ее форма и размеры зависят от него. Так и наш чувственный мир существует реально, он есть то,- с чем мы сталкиваемся ежедневно и ежечасно. Но он подвержен постоянному изменению, в нем нет ничего устойчивого, вечного. И Г. С. Сковорода ищет истинную сущность за пределами эмпирического существования.

Что же обладает истинным существованием? По мнению Г. С. Сковороды, Бог есть та сущность, которая проявляется во всем существующем: «Сия невыразимая натура, или Бог, всю тварь проницает и содержит, везде и всегда был, есть и будет». Бог, в понимании философа, - безначальная причина, беспричинное начало, т. е. абсолютное Бытие. Бог присутствует и действует в мире, он разлит во всем существующем, является истинной сущностью всего. Это - важные положения философии Г. С. Сковороды, так как на этом основывается его понимание сущности человека.

Проблема человека, его сущности, смысла его существования является центральной в философии Г. С. Сковороды. И, согласно его представлениям о мире, человек есть воплощение, единство двух натур - тленной и истинной. В соответствии с философско-религиозными взглядами Г. С. Сковороды, физическое тело - это прах, а все желания, потребности этого тела - то, что мешает человеку познать свою истинную, божественную природу. Вот как философ описывает состояние современного ему человечества: «Я и сам часто удивляюсь, что мы в посторонних околичностях чересчур любопытны, рачительны и проницательны. Измерили море, землю, воздух и небеса, обеспокоили брюхо земли ради металлов, размежевали планеты... Боже мой, чего не умеем, чего мы не можем! Но то горе, что при всем том кажется, что чего-то великого не достает. Нет того, чего и сказать не умеем, одно только и знаем, что не достает чего-то, а что оно такое, не понимаем». Г. С. Сковорода ясно осознает: это «что-то» находится в иной сфере - в сфере духа. Истинный человек, сущность его - в этой сфере.

Где же сосредоточено в человеке его божественное начало? Философ считает, что в сердце человека заключена искра Божества. Сердце - одно из основных понятий антропологии Г. С. Сковороды. Здесь он развивает христианскую традицию, связанную с понятием сердца.

Конечно, рассуждая о сердце, философ имеет в виду не физический орган, а «духовное» сердце человека ту сферу его психики, его существования, в которой сосредоточены такие чувства, как любовь, вера, радость. Г. С. Сковорода пишет: «...истинный человек есть сердце в человеке». Божественное присутствие в человеке («истинный человек») сосредоточено в сердце и проявляет себя через любовь и веру. Г. С. Сковорода восклицает: «Боже мой! Какое в нас нерадение о снискании и охранении драгоценнейшего небес и земли сердечного мира! О нем одном должен человек и мыслить в уединении, и разговаривать в обращениях, сидя в доме, идя путем, и ложась, и вставая».

Эти представления о мире и человеке лежат в основе педагогических воззрений Г.С. Сковороды. Свои педагогические идеи мыслитель изложил не в специальном педагогическом трактате, а в философских произведениях, письмах, баснях.

Представления Г. С. Сковороды о человеке, несомненно, определили его взгляды на цели и содержание воспитания. Одна из его основных педагогических идей - идея самопознания и самосовершенствования как целей воспитания. Воспитание понимается мыслителем широко - как процесс приближения к Богу, поиски Бога человеком в себе. Этот процесс длится на протяжении всей жизни. Отсюда понимание самовоспитания и самосовершенствования, как приближения человека к образу Божьему, как «обожение».

Интересной с точки зрения педагогической антропологии является теория сродства Г. С. Сковороды. Здесь вновь звучит мотив самопознания. Человек должен знать, какая деятельность, какое поприще соответствует складу его натуры, и тогда жизнь его будет счастлива и удачна. «Не смотри, что выше, что ниже, что виднее и знатнее, богаче и беднее, но смотри, что тебе сродно...». Самопознание как цель и основное содержание процесса воспитания в теории сродства становится основным мотивом. Ни происхождение, ни социальное положение человека, ни степень его материального благополучия не имеют значения для счастья человека. Лишь образ жизни, соответствующий истинной сути человека, его возможностям и способностям, придает истинный смысл его существованию, делает его счастливым. Самопознание как приближение к Богу, как познание своей сущности, является основным способом воспитания, который используется человеком на протяжении всей его жизни. Теория сродства Г. С. Сковороды, таким образом, основывается на его представлениях о человеке, достаточно неординарных для его времени, и является новой для педагогики той эпохи.

Антропологические взгляды Г.С. Сковороды, полностью сформировавшиеся в рамках христианского мировоззрения, тем не менее, не совпадали с традиционным православным богословием XVIII в. Именно эти представления мыслителя о человеке позволили ему создать достаточно оригинальную и законченную педагогическую концепцию, которая позднее оказала значительное влияние на российскую педагогику.

В XVIII в., в эпоху Просвещения, российская педагогика испытала сильное влияние идей и представлений о человеке, характерных для данной эпохи. Российское просвещение, несмотря на значительное своеобразие, придерживалось западноевропейских идей. Одна из основных идей той эпохи - уверенность в том, что человеческий разум всесилен и всемогущ. Идея прогресса как постепенного совершенствования также получила широкое распространение. Для эпохи Просвещения характерен и ярко выраженный антропоцентризм: убеждение, что человек, его потребности, интересы и цели - это то, что определяет развитие не только человеческого общества, но в значительной мере и природы.

Эти идеи во второй половине XVIII - начале XIX в. оказали значительное влияние на российскую культуру: философию, литературу, историю, а также на педагогику, которая становилась все более антропологичной.

Антропологическая тенденция в педагогике все более усиливается. В творчестве И. И. Бецкого, Н. И. Новикова, А. Н. Радищева все сильнее звучит мотив человека. Каждый из них по-своему истолковывает смысл и цель человеческой жизни, сущность человеческой натуры и ее состав, но для всех них характерен большой интерес к проблемам человека и стремление к их осмыслению.

К началу XIX в. в российской педагогике по-прежнему христианские представления о человеке и идеи христианского воспитания остаются основополагающими. На их основе осуществляется педагогическая деятельность. Но все более ощущается потребность в осмыслении этих основ, в осознании национальных особенностей, как педагогики, так и культуры в целом. Эти задачи были поставлены и отчасти решены славянофилами.

В первой половине XIX в. в российской культуре начинает формироваться новое влиятельное направление - славянофильство. Такие яркие мыслители, как И. С. и К. С. Аксаковы, Н. И. Данилевский, И. В. Киреевский, К. Н. Леонтьев, А. С. Хомяков оставили заметный след в отечественной культуре, их идеи оказали значительное влияние на развитие русской философии, литературы, искусства, а также педагогики. Н. А. Бердяев писал: «Основатели славянофильства не оставили нам больших философских трактатов, не создали системы. Философия их осталась отрывочной, она передалась нам лишь в нескольких статьях, полных глубокими интуициями».

Общепринятые представления о славянофилах связаны с идеей резкого противопоставления Запада России, отрицания западной культуры, преувеличенного значения самобытного развития России, но это не совсем верно. Все представители славянофильства были европейски образованы, они получили европейское по своему содержанию воспитание, многие прошли выучку у известных в то время философов. Все это наложило неизгладимый отпечаток на личности этих людей, и уже в силу этого славянофилы не могли отбросить великую культуру Запада. Иное дело, что в большинстве своем они резко критиковали то, что для них было неприемлемо в западной культуре: излишний прагматизм и рационализм, упадок нравственности и религиозности. Славянофилы не были фанатически преданы славянской культуре, их патриотизм никогда не вырождался в шовинизм. Многое в современной им России было для них неприемлемо. Их обуревает идея самобытности русской культуры, они горячо верят в особую судьбу и предназначение России, в ее великое будущее. Иногда это выражалось достаточно эксцентрично, но в целом славянофилы проявляли значительный здравый смысл и чувство меры.

Самыми яркими представителями славянофильства, несомненно, являются И. В. Киреевский и А. С. Хомяков. И. В. Киреевский был в полном смысле слова христианским мыслителем. Хотя в юности он и увлекался немецкой философией, изучал и хорошо знал ее и был воспитан в рамках европейской культуры, это не послужило источником его собственных философских идей. Философские взгляды И. В. Киреевского скорее отражают позицию критического отношения к современной ему западной культуре. Истинным источником основных идей мыслителя является православие.

Изучение святоотеческой литературы, особенно православной, оказали большое влияние на формирование философских представлений И. В. Киреевского. С возрастом его религиозность становилась все более выраженной. Он завязал отношения с духовными лицами Оптиной пустыни. У него был собственный подлинный религиозный опыт, все его сознание было проникнуто религиозностью. Это и послужило причиной того, что его, главным образом, волновали проблемы религиозной философии.

Для воззрений И. В. Киреевского характерна идея духовной целостности человека. Ни отвлеченное мышление, ни любовь или какое-либо другое чувство, ни созерцание прекрасного, т. е. ни одно отдельное проявление духа, не дают человеку познание истины и не должны руководить им, «но при каждом движении души все ее струны должны быть слышны в полном аккорде, сливаясь в один гармонический звук».

Познание истины для И. В. Киреевского есть часть нашего бытия, и не одной мыслью, а всем своим существом мы «приобщаемся» к реальности. Чтобы познать нечто существенное в этом мире, мы должны прикоснуться к этому миру чем-то существенным в нас самих, некоторым средоточием всех сил человека. «...Есть в глубине души живое общее средоточие всех отдельных сил разума, сокрытое от обыкновенного состояния духа человеческого, но достижимое для ищущего и одно достойное постигать высшую истину». И. В. Киреевский рассуждает о вере. Вера - это выражение отношений человека и Бога. Мыслитель полагает, что возможность веры, так понимаемой, заложена в самой природе человека. Вера покоится на глубоком единении Бога и человеческого духа, но духа в его целостности. «...Вера не относится к отдельной сфере в человеке..., но обнимает всю цельность человека. Поэтому главный характер верующего мышления заключается в стремлении собрать все отдельные части души в одну силу».

Обращает на себя внимание трактовка И. В. Киреевским самого феномена веры. Вера - это не слепое, некритичное принятие каких-либо идей, убеждений, представлений. Религиозная вера не исключает ясного сознания, трезвого мышления. Более того, такая вера поднимает человека на более высокую ступень осознания реальности. Религиозное сознание выше обыденного сознания, рационального мышления и других способов познания. Приобщение к истинной реальности идет через Богопознание. Разум без веры это лишь одна из ступеней развития человеческого духа и не самая высшая. Только при целостном состоянии духа, при единстве веры, разума, чувства происходит познание истины.

Одна из самых значительных идей И. В. Киреевского - идея «общественности» (позднее эта идей трансформировалась в идею соборности). И. В. Киреевский первым указал на этот феномен. Он писал: «...каждая сила духовная, создавшаяся внутри одного человека, невидимо влечет к себе и подвигает силы всего нравственного мира». Мыслитель осознавал духовную связанность всех людей в Церкви. Если в физическом, материальном мире каждый человек существует благодаря защите своих собственных интересов, в силу сохранения своего отдельного существования, то в «духовном мире создание каждой личности созидает всех к жизнью всех дышит каждая».

Вот почему имеет смысл трудиться над совершенствованием собственной личности. Это - не самоцель, а лишь способ совершенствования мира в целом, его продвижения по ступеням духовности. У И. В. Киреевского эта идея раскрывается в таком отношении между личностью отдельного человека и общиной, Церковью, которое на первый взгляд кажется парадоксальным. «...Совмещение личной самостоятельности с цельностью общего порядка». Цельность общины как любого сообщества, сочетающая личную свободу человека и единство сообщества, возможна при свободном, добровольном принятии абсолютных ценностей, таких как Бог, любовь, милосердие и т.д., а также при свободном творчестве каждого. Не принятие ценностей государства, народа, социальной группы, а приобщение к абсолютным ценностям создает истинную Церковь, лежит в основе общинности, соборности.

Таким образом, в понимании И. В. Киреевского, человек - это существо, объединяющее в духе веру, разум и чувство. Личность человека является частью духовного единства, или Церкви, общинности. Но в это единство она (личность) входит как свободная, творческая, автономная.

Такое понимание человека и его личности, несомненно, определили педагогические воззрения мыслителя. Сам И. В. Киреевский не был педагогом в общепринятом смысле этого слова, но его идеи значительно повлияли на развитие российской культуры середины XIX в. И педагогика также испытала на себе это влияние.

В ряде статей общекультурного характера («Девятнадцатый век», «Обозрение современного состояния литературы», «О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России») И. В. Киреевский размышляет над вопросами образования, о его связи с религиозными и национальными особенностями российской культуры. Он помещает проблемы образования и просвещения в общекультурный контекст, показывая как особенности двух ветвей христианства (Западного и Восточного) обусловили различие в понимании целей и сущности образования. Мыслитель выделяет два вида образованности, различающихся смыслом, целями и способами воспитания: «Одна образованность есть внутреннее устроение духа силою извещающийся в нем истины; другая - формальное развитие разума и внешних познаний. Первая зависит от того начала, которому покоряется человек, и может сообщаться непосредственно; вторая есть плод медленной и трудной работы. Первая дает смысл и значение второй, но вторая дает ей содержание и полноту». Философ говорит о том, что религиозная (православная) истина, которая дается как благодать, должна служить основой для любого другого, светского образования. Лишь усвоение христианских истин делает человека человеком в полном смысле этого слова, существом, имеющим не только тело и душу, но и дух. При этом И. В. Киреевский не отрицает важность рационального познания и образования, основным средством которого является наука.

Мыслитель разочаровался в идеях Просвещения. Он полагал, что совершенно недостаточно воспитывать разум человека. Необходимо развитие и всех других сторон человеческой натуры: способности чувствовать, верить, любить.

И. В. Киреевский разделил образованность на два вида: разумно - внешнюю (формальную) и высшую, духовную. «...Две образованности, два раскрытия умственных сил в человеке... представляют нам беспристрастное умозрение, историю всех веков и даже ежедневный опыт».

Он полагает, что преобладание формальной, «логической» образованности, характерное для его времени, приводит к потере цельности бытия человека, к потере единства его натуры. Поэтому задача педагогики состоит в воссоздании этого единства через воспитание способности верить и чувствовать. Более того, мыслитель возлагает на школу такую задачу., как воссоздание некоторой общности, служащей основанием для возникновения истинной Церкви. «Школа должна быть не заменой, а необходимым преддверием Церкви».

Особенностью русской культуры, а значит и образования И. В. Киреевский считает то, что в ней ярко выражено, сохранено и поддерживается православное начало. Именно религиозность как одна из доминант отечественной культуры придает ей своеобразие и обусловливает ее укорененность в фундаментальных структурах реальности. «Одного только желаю я, чтобы те начала жизни, которые хранятся в учении святой Православной Церкви, вполне проникли убеждения всех степеней и сословий наших, чтобы эти высшие начала, господствуя над просвещением европейским и не вытесняя его, но, напротив, обнимала его своей полнотою, дали ему высший смысл и последнее развитие и чтобы та цельность бытия, которую мы замечаем в древней, была навсегда уделом настоящей и будущей нашей Православной России», - писал он.

Так представления И. В. Киреевского о человеке как целостном существе, о важности в его жизни веры, чувства и разума, соборности позволяют ему сформулировать оригинальные и плодотворные для дальнейшей разработки взгляды на педагогику, воспитание и обучение.

Наиболее выдающаяся личность среди славянофилов - А. С. Хомяков, человек яркий, с разносторонними дарованиями и интересами: он был поэтом, драматургом, богословом и философом. Благодаря своей матери, А.С. Хомяков был воспитан в религиозной атмосфере. В отличие от многих его единомышленников, на протяжении всей своей жизни он сохранял истинную религиозность.

Центральное место в его « мировоззрении занимают религиозные представления. По выражению Н. А. Бердяева, А. С. Хомяков был «рыцарем Церкви». Это проявлялось в его свободном отношении к религии, православию, в его неустанных богословских и философских исканиях. Он как выдающийся богослов, хотя и с опозданием (после смерти), был признан официальной Православной Церковью.

Основным источником религиозно-философских представлений А. С. Хомякова была его глубокая личная религиозность. При всей его истовой религиозности ему был совершенно чужд фанатизм, богословская узость воззрений. Еще один источник идей мыслителя - святоотеческая литература, творения Отцов Церкви как западной, так и восточной ветвей патристики. Свободная, не ограниченная богословской традицией мысль А. С. Хомякова привела его к созданию оригинальной философско-религиозной системы. Это позволило В. В. Зеньковскому утверждать, что самобытная философия в России берет начало от идей И.В. Киреевского и А.С. Хомякова.

Особенность творчества А. С. Хомякова состоит в том, что он исходил из религиозного сознания при построении своей системы. Для него реальность духовного мира была представлена в вере. Для понимания трактовки человека в концепции мыслителя необходимо уяснить его представления о Церкви как воплощении соборности.

Церковь в понимании А. С. Хомякова - явление духовное («единство благодати, живущей во множестве разумных творений»). Церковь - это не организация, не идея, не коллектив, а целостная духовная реальность.. Ее основные признаки - целостность и органичность. Органичность Церкви проявляется в том, что она существует «не под законом рабства, а под законом свободы». Истинная Церковь «гнушается принуждения: в делах веры принужденное единство есть ложь, а. принужденное послушание есть смерть». Только внутри Церкви, т.е. духовного единства, человек находит в себе то, что в нем божественно.

Основной принцип Церкви заключается не в повиновении внешней власти, а в соборности. Соборность - это свободное единство в лоне Церкви, основа этого единства - любовь к Богу, общие поиски спасения, единое понимание истины. Принцип соборности означает свободное, радостное принятие божественной истины, которая принадлежит Церкви как проявлению Духа Святого. А. С. Хомяков подчеркивает важность единства любви и свободы в понятии соборности: христианство - религия любви и поэтому оно предполагает свободу.

Антропология А. С. Хомякова теснейшим образом связана с его представлениями о Церкви и концепцией соборности. Философ говорит не просто о человеке, в центре его размышлений стоит личность. В первую очередь он выступает против индивидуализма, в то время являвшегося основной идеей западного мировоззрения. Он пишет: «Отдельная личность есть совершенное бессилие и внутренний непримиримый разлад». И в то же время, мыслитель восстает против коллективизма, обусловленности личности социальной средой. Лишь в Церкви, в соборном единении, проникнутом любовью к другим людям во имя Бога, человек приобретает личность, становится собой, полностью реализует себя. Только в церкви личность обретает совесть, любовь, способность к творчеству.

Особенно интересна в антропологии А. С. Хомякова идея целостности человека. Впервые она была высказана И. В. Киреевским, а затем осмыслена и развита А. В. Хомяковым. Человек - это нечто целостное, все стороны его существования важны и необходимы. Но они образуют иерархическую структуру. Наиболее важная сторона нашего существования - духовная. Вера и воля составляют жизненно важный центр духовной сферы, «богообразного разума», определяют все остальные способности человека. Личность человека не обладает изначальной целостностью: в нем идет постоянное противоборство духовных сил. И главное, что служит источником внутреннего развития человека, - стремление к Богу, это основа всей духовной жизни личности. Еще один источник внутреннего динамизма личности - борьба двух противоположных начал, свободы и необходимости. Трагизм человеческой жизни проявляется в том, что человеку дан дар свободы, но он, также свободно, отказывается от нее. Эта коллизия позднее гениально будет описана Ф. М. Достоевским в «Легенде о великом инквизиторе». Это гнетущее противоречие снимается только в Церкви, в которой торжествует дух свободы и человек приобретает свою целостность. Именно соборность позволяет восстановить целостность человеческой личности и приобрести истинную свободу.

Интересными и плодотворными для дальнейшего развития русской культуры оказались идеи А. С. Хомякова в области теории познания. В своих взглядах на процесс познания мыслитель исходил из представления о религиозном сознании как основе всей познавательной деятельности человека.

Основным понятием здесь вновь является понятие соборности. А. С. Хомяков полагал, что истина носит соборный характер: только соборное сознание способно достичь истины, познание истины в ее целостности доступно только Церкви как духовному организму. Основа же этого познания - любовь, поэтому мыслитель утверждает, что «истина, не доступная для отдельного мышления, доступна только совокупности мышлений, связанных любовью».

Для того чтобы достичь истинного знания, нужно «соборование многих», общение в любви, соучастие в познании моральных сил души. Нельзя отделять работу рассудка от нравственного начала. Если это происходит, то целостная истина ускользает от нас.

Таким образом, истина доступна только целостному разуму. Понятие целостного разума очень характерно для мировоззрения А. С. Хомякова.

Генетически оно восходит к пониманию человека как целостного существа. Целостный разум включает в себя рассудок, волю, мышление, веру и нравственность. Каждый из этих способов познания выполняет свою функцию. Познание начинается с веры, которая понимается А. С. Хомяковым своеобразно: вера - это непосредственное, дологическое усмотрение действительности, первичный акт познания, в котором реальность дана непосредственно. Такое понятие веры шире понятия религиозной веры, но и значительно с ним совпадает: и в том и другом случае рассудок не участвует в познании, знание дается непосредственно и подчас невыразимо обычным языком. Веру мыслитель называет «живым знанием», но «оно не отрешено от сознаваемой действительности, оно проникнуто ею, оно знание живое в высшей степени и в высшей степени неотразимое». Но «живое знание» формируется не только на уровне веры. Оно обрабатывается рассудком, соединяется с нравственным началом в человеке, при этом определенную роль играет и воля. Все это находит свое завершение во всецелом разуме.

Философские воззрения А. С. Хомякова, его представления о целостности человека, соборности, всецелом разуме как способе познания оказали, наряду с идеей национальной самобытности России, огромное влияние на развитие отечественной культуры XIX в. Они получили свое развитие в русской религиозной философии, богословии, литературе, искусстве и, конечно, в педагогике.

А. С. Хомяков не оставил нам большого количества специально посвященных педагогике работ, но такие работы, как статья «Об общественном воспитании в России», написанная в 1850 г., позволяют составить представление о его взглядах на воспитание и образование. Исходными идеями в этой области являются основные положения философско-религиозной концепции мыслителя. Понимание сущности человека как целостного образования, объединяющего в себе веру, рассудок, волю и нравственность, обусловило и представление о сути воспитания.

«Внутренняя задача русской земли есть проявление общества христианского, православного, скрепленного в своей вершине законом живого единства и стоящего на твердых основах общины и семьи. Этим определяется и сам характер воспитания...».

Согласно взглядам А. С. Хомякова на педагогику, православие должно стать источником и основой воспитания и образования в русском государстве. Это придаст ему национальное своеобразие, народность, внесет элементы общинности и, в конечном счете, позволит передать новым поколениям целостную истину, что и является целью воспитания. «Итак, воспитание, чтобы быть русским, должно быть согласно с началами не богобоязненности вообще, и не христианства вообще, но с началами православия, которое есть единственное истинное православие...».

Философ придавал основополагающее значение семейному воспитанию, полагая, что воспитание в первые годы жизни ребенка определяет все его дальнейшее развитие. «Воспитание в умственном и духовном смысле начинается также рано, как и физическое. Самые первые задатки ею, передаваемые посредством слова, « чувства, привычки и т.д., имеют уже бесконечное влияние на дальнейшее развитие. Строй ума у ребенка, которого первые слова были Бог, тятя, мама, будет не таков, как у ребенка, которого первые слова были деньги, наряд или выгода». Именно семья в первую очередь ответственна за воспитание ребенка.

А. С. Хомяков одним из первых осознал проблему соотношения общего и специального образования, которая в дальнейшем, после работ Н. И. Пирогова, стала предметом бурного обсуждения в отечественной педагогике. При анализе этой проблемы мыслитель исходит из понимания человека как целостного существа. По мнению А. С. Хомякова, единство всех сторон человеческой натуры, изначальная целостность человеческого ума требует от процесса образования формирования целостной картины мира, «обобщенного знания». «Ум, сызмальства ограниченный одною какою-нибудь областью человеческого знания, впадает по необходимости в односторонность и тупость и делается неспособным к успеху даже в этой области, которая ему была предназначена. Обобщение делает человека хозяином его познаний; ранний специализм делает человека рабом вытверженных уроков...». Основной целью образования он считал не столько передачу знаний, сколько развитие мыслительных способностей. Знакомство с научными истинами «отрезвляет страсти и приводит человека к разумному смирению...». Таким образом, А. С. Хомяков был сторонником классического образования и в своих работах отстаивал идею развития целостного человека, воспитание всех сторон человеческой личности, воссоздание изначального, врожденного единства человеческой природы.

Славянофилы не оставили законченной педагогической концепции, но их представления о сущности человека, строении его души, смысле существования оказали значительное влияние на развитие педагогической науки. Идея целостности и национального своеобразия внутреннего мира человека, образа его жизни, психики, идея соборности как способа единения людей при сохранении самобытности каждого наложили отпечаток на отечественную педагогику, дали импульс для ее развития, повлияли на формирование педагогической антропологии в России. Это влияние сказалось, прежде всего, на педагогическом творчестве Н. И. Пирогова и К. Д. Ушинского, основоположников отечественной педагогической антропологии.

 

АВТОР: Петрунина Т.А.