Основные факторы формирования этнической идентичности
Рассмотрение процесса развития этнической идентичности предполагает анализ внутренних и внешних факторов, оказывающих воздействие на специфику ее формирования. В качестве внешних факторов выступают основные принципы жизнедеятельности этноса в виде совокупности норм поведения, ценностей, этнических символов, проявляющиеся в частности в фольклоре. Внутренние факторы предполагают рассмотрение объектно-субъектного характера этнической идентификации, преломленного сквозь призму индивидуальных характеристик человека.
Начнем с рассмотрения внешних факторов, влияющих на процесс развития этнической идентичности. Выбор именно фольклора обусловлен следующими положениями. В нем отражены типичные ситуации отношений в сферах: человек-человек, человек-общество, человек-природа. Сквозь фольклор проступает функциональное предназначение культуры как ценностной системы. Через него проявляется полнота образа жизни этноса, так как он отражает все значимые стороны человеческой деятельности, формирует многообразие норм и сведений об окружающем мире и, в результате - модель поведения человека. Наконец, фольклор, в силу соей общедоступности, является обще употребляемым среди различных слоев населения, обеспечивая, тем самым, преемственность в пространстве и во времени.
Функционирование фольклора определяется взаимосвязью принципов вариативности, изменчивости и постоянства, устойчивости. Отражение в нем константных природно-социальных процессов, повторяющихся типовых ситуаций, а также их вариативность при наличии устойчивого ценностного ядра имеет первостепенное значение для процесса формирования этнической идентичности человека. В созданных народом и, передаваемых из поколения в поколение, своеобразных миниатюрах (пословицы, поговорки, сказки, легенды, прикладное декоративное искусство) нашли свое выражение особенности норм, ценностей и правил поведения членов этноса. Педагогика семейного воспитания, сформированная народом - основа формирования ценностной структуры личности.
С этой точки зрения, Г.Н. Филонов дает следующее определение народной педагогики: «...Это система принятых в данной местности данным народом приемов и методов воспитания, которые передаются от одних поколений к другим и усваиваются им, прежде всего, как определенные знания и навыки, приобретенные людьми в процессе жизни. Народная педагогика предполагает передачу социального опыта, норм поведения, общественных традиций, той или иной идеологии. Народная педагогика проявляется в моральных законах и обычаях, закрепляя сложившиеся традиции. Существуя со времени возникновения человеческого общества, она впитала в себя вековые обычаи и требования к воспитанию детей...».
Однако нельзя согласиться с его утверждением, что рамки народной педагогики определяются местными условиями. Народная педагогика имеет единую основу, опираясь на общечеловеческие нормы обучения и воспитания. Каждый этнос, при этом, по-своему преломляет эти знания и правила, исходя из особенностей своих обычаев и традиций. Поэтому сущность народной педагогики мы выражаем исходя из определения, данного А.Э. Измайловым: «...Народная педагогика - это совокупность накопленных и проверенных практикой эмпирических знаний, сведений, умений и навыков, передаваемых из поколения в поколение преимущественно в устной форме, как продукт исторического и социального опыта народных масс. Памятники народной педагогики хранятся в созданных им сказках, легендах, эпосах, поговорках пословицах, преломляются через призму национальных обычаев и традиций разных народов и, в конечном счете, имеют цель целенаправленно воспитывать и обучать молодое поколение на лучших идеалах народных массе...». Народная педагогика представляет собой совокупность педагогического опыта, сохранившегося в устном народном творчестве, обычаях, обрядах, детских играх и игрушках, которые выступают как единство педагогической мудрости и педагогической деятельности народа.
В народной мудрости нет четких и определенных законов, систематизированных знаний. Терминология народной мудрости хранит на себе отпечаток местного диалекта, типичных народных примет и выражений. Все это делает язык народной педагогики понятным и близким самым широким слоям народа. В народной педагогике нет необходимости заботится об укреплении связи с жизнью, так как она представляет собой саму жизнь.
Пословицы и поговорки - один из самых активных и широко распространенных памятников устного народного поэтического творчества. Они имеют форму поучительных афоризмов и обобщают социально-исторический опыт народа. В пословицах и поговорках синтезируются самые сокровенные мысли о человеке, о воспитании и формировании чувства общности с этнической группой. Любое из этих суждений можно рассматривать как неделимую далее семантическую единицу, отражающую коллективный смысл, выраженный в различного рода наставлениях, пожеланиях, описаниях ритуального действия, наблюдениях.
Большой интерес представляет отношение самого народа к поговоркам и пословицам как источнику познания. В понимании народов пословицы и поговорки выступают в качестве источника разума, как пример для подражания, как поучительное наследие прежних поколений. Имея в своей основе воспитательную задачу, пословицы и поговорки по форме и содержанию направлены на реализацию этой цели.
Афоризмы, прежде всего, малословны, лаконичны, надзирательны, легко запоминаются. Эти особенности пословиц особенно важны для запоминания нравственных норм и правил. Весьма характерны, например, пословицы о трудолюбии: «Сделал дело - гуляй смело» (русская), «Будешь трудиться - поешь» (казахская).
Воспитательные рекомендации, находящие свое отражение в народных афоризмах, руководствуются потребностями жизни, реагируют на разнообразные проявления духовной и материальной жизни этноса. Эта мысль хорошо была выражена П. Лафаргом: «Обиходные выражения и пословицы показывают, быть может, еще яснее, чем отдельные слова, те нити, которые связывают язык с явлениями окружающей жизни». Пословицы и поговорки с риторическими вопросами сосредотачивают внимание человека на главной, смысловой стороне изречения, побуждают его задуматься над поставленным вопросом, попытаться ответить на него. Тем самым достигается более эффективное эмоциональное воздействие афоризмов на сознание и поведение человека. Цели усиления эмоционального и воспитывающего воздействия афоризмов преследуются также в использовании народом богатства звуковой формы, мелодичности афоризмов, обращении к антитезам, метафорам, иронии. Особенно часто народная мудрость прибегает к иронии, которая, по словам А.Э. Измайлова, дает возможность в мягкой форме осмеять негативные явления, людские слабости и пороки, побуждая желание устранить эти недостатки.
В пословицах много практического образного материала: житейские советы, пожелания в труде, приметы. Особенно большое место в пословицах всех народов занимают практические советы взрослым в воспитании детей, параллельно с ними констатируются результаты воспитания, что является своеобразной формой обобщения педагогического опыта. Пословицы содержат огромный образовательно-воспитательный материал по вопросам воспитания. О решающей роли родителей в воспитании детей очень ярко сказано в русской пословице: «Родительское слово мимо (на ветер) не молвится». Здесь слово родителей оценивается также высоко, как и живая народная мудрость разных поколений. Родители в данном случае выступают от имени народа как связующее звено между подрастающим поколением и уходящим. Таким образом, нравственно-поучительные поговорки и пословицы содержат целый комплекс продуманных рекомендаций, выражающих представление народа о человеке, об особенностях формирования личности.
Особенности этнических традиций в значительной степени также проявляются в народных сказках. По мнению Т.А. Балаболиной и Г.А. Караваевой, сказки наиболее универсальны в плане этнического воспитания. Являясь начальной «философией этноса», они выражают основы мировоззрения, раскрывают такие категории как «добро» и «зло», «любовь» и «ненависть», «человек» и «природа», которые основываются на гуманности и многовековой мудрости народа. В преобладающем большинстве сказок воплощены присущие народу нравственные черты. Сказки выражают характер народа, его психологию жизненные позиции. Ч. Айтматов писал: «В наш цивилизованный научно- технический век не до сказок вроде бы, но это не значит, что сказку можно выбросить как ненужную вещь из жилища. Это было бы с нашей стороны неразумно и даже бесчеловечно. Нельзя пренебрегать опытом прошлого. Сказка - это опыт человечества. Мы должны беречь сказку также как бережем памятники старинного зодчества». Сказка - это не просто традиция, это почти символ духовной близости поколений, когда старшие поколения передают младшим в доступной для них форме нравственные и духовные ценности, накопленные на протяжении исторического развития народа.
Сказки обладают высокими убеждающими свойствами. В зависимости от темы, они заставляют слушателей задуматься над поучительным моментом сказки. Г.Н. Волков отмечает: «...если детям повторять хоть тысячу раз одну и ту же нравственную сентенцию, она для них все же останется мертвою буквою; но если же рассказать им сказку, проникнутую той же самой мыслью - и ребенок взволнован и потрясен ею».
Сказка имеет, наряду с воспитательным, огромный познавательный потенциал. Познавательное значение сказок распространяется на отдельные детали этнических обычаев и традиций, а также на особенности быта этноса, которые в то же время являются самим материалом сказок. Наряду с этим, воплощение в сказках положительных черт народа делает сказки эффективным средством передачи этих черт из поколения в поколение. В герое сказки очень ярко показываются те главные черты характера, которые сближают его с национальным характером народа: отвага, трудолюбие, остроумие и т.д. Например, черта трудолюбия может изображаться следующим образом: за одну ночь построить дворец, посеять леи, одеть народ и т.д. В сказках разных народов идея трудолюбия проводится как важнейшее человеческое качество. В этом отношении ярким примером может служить нанайская сказка «Айога», где ленивая девочка, отказавшаяся помочь маме, в итоге превращается в гуся.
Именно сочетание в сказках воспитательного и познавательного в сфере народного образа жизни делает их важнейшим средством формирования этнической идентичности.
Наряду со сказками, огромную этноинтегрирующую роль выполняют эпосы и легенды, которые отражают представления народа о явлениях природы и общественной жизни. Н.Г. Чернышевский относил народный эпос к самым ярким проявлениям народного гения, считал его лучшим достижением национальной культуры. Он писал: «Эпос народа отражает всегда героическую эпоху в жизни народа, и только те народы имеют героический эпос, которые вели активную борьбу за свою национальную независимость. Поэтому эпос всегда выражает народную энергию, его волю к победе». В русских былинах освещаются рождение и воспитание будущих героев народа, их борьба за свободу и независимость родины, воспеваются их моральные и духовные качества, расшифровывается сущность традиционных «русских добродетелей». То же самое можно сказать об эпосе любого народа.
Все перечисленные произведения народного творчества: пословицы, поговорки, сказки, эпосы, легенды и другие - в совокупности составляют основу формирования этнической идентичности, являются средоточием духовного опыта представителей различных этносов. Причем чем более значима та или иная сфера образа жизни этноса, тем большее отражение она находит в фольклоре. Иерархия ценностей этнической общности определяется в значительной степени количественной представленностью в фольклоре определенных тем. В этой связи, мы приведем некоторые результаты количественного анализа тематических групп пословиц, проведенного на материале традиционной русской культуры. Анализ эмпирического материала позволил выявить структурированное ценностное ядро этнической культуры, включающее ряд отношений человека с миром. В него вошли:
- связь человека с пространством, средой обитания;
- отношения владения/хозяйствования;
- отношения свободы-несвободы, воли-неволи и определения их границ;
- атрибутивность разумно-духовного начала в жизни человека.
Из данного исследования следует, что значимыми оказываются связи, группирующиеся вокруг взаимоотношения человека с природой. Интеграция в данную природную среду выступает базовой детерминантой образа жизни этноса. Далее, самым обширным слоем ценностей является тот, который фиксирует социальные отношения. Этот уровень, образовавшийся в результате процесса интеграции в природную среду, по мнению автора, является менее базовым по сравнению с первым, так как общественные отношения более дифференцированы. Ценности, характеризующие личностную, интимную сторону жизнедеятельности занимают среди выделенных категорий ценностей самый узкий сегмент. Поэтому в рамках жизнедеятельности этноса прослеживается следующая детерминация, выраженная в пословицах: природа-общество - человек (индивид, личность). Следовательно, формирование этнической идентичности происходит вокруг структурированной системы ценностей, опосредующей совокупность устойчивых связей человека с окружающим миром, и обеспечивающей, таким образом, его целостность и само тождественность. Этнические ценности, имеющие пространственно-временную детерминацию (сформированные в процессе исторического развития и проявляющиеся в этнической жизнедеятельности) являются жизненно значимыми и, следовательно, объективными. Их историческое выстраивание в некую иерархию норм поведения обусловлено стремлением этнической общности к системности и упорядоченности общественной жизни. При этом фольклор, представляющий этнические ценности и символы в их статике, на уровне конкретного индивида приобретает динамический характер, преломляясь сквозь призму индивидуальных характеристик. Это подводит нас к рассмотрению внутренних факторов формирования этнической идентичности.
Этническую идентификацию можно представить как способ осуществления себя и своей жизни в контексте определенной культуры. Г.Л. Парсонс справедливо отмечает, что человек в процессе идентификации «подключается к образцам культуры, определяющим те общие формы телесно-духовного поведения, посредством которых он должен дифференцировать свое «Я» и интегрировать это «Я» в социальные отношения с другими людьми. Образцы взаимоотнесенности «Я» и общества варьируют от культуры к культуре, но они всегда присущи ей».
Этническая культура, прежде всего, защищает человека от неопределенности его существования, структурирует окружающий мир и определяет место человека в этой структуре. Человек воспринимает окружающий мир сквозь призму культурных значений, преобразованных в личностный смысл. Если обратиться к представлению А.Н. Леонтьева, то значения можно представить как преобразованную и свернутую в материи языка идеальную форму существования предметного мира, его свойств, связей и отношений, раскрытых совокупной общественной практикой.
Специфика формирования этнической идентичности предполагает рассмотрение культурных значений в плане их субъективного существования, в приобретении ими личностно окрашенного смысла и ценностного потенциала. Идентификация как процесс формирования этнической идентичности связана с отождествлением себя с этнической группой, переносом на себя качеств и особенностей представителей данного этноса. С этой точки зрения, Дж. Мид справедливо отмечает, что становление человеческого Я как целостного психического явления есть не что иное, как происходящий «внутри» индивида социальный процесс, причем развитие этнической идентичности идет от меньшего осознания к большему осознанию. Через усвоение культуры (как сложной совокупности символов, обладающих общими значениями для всех членов общества) человек способен предсказать как поведение другого человека, так и то, как этот другой человек предсказывает наше собственное поведение. Самоопределение человека как носителя той или иной культуры осуществляется путем принятия тех представлений, которые существуют у других людей относительно этого человека. В результате в сознании человека возникает то, что Дж. Мид называл термином Me - обобщенная оценка индивида другими людьми, то есть Я глазами других. Me образуют усвоенные человеком культурные значения и ценности. I - это, согласно Дж. Мида, то, как человек в качестве субъекта психической деятельности спонтанно и непосредственно воспринимает ту часть своего Я, которая обозначена как Me. Исходя из этого, Me - это все усвоенные человеком этнические ценности и установки, I - это то, как сам человек воспринимает себя в качестве субъекта этноса, как он относится к Me, к тому, что было им усвоено. При этом I трактуется Дж. Мидом как импульсивная, неупорядоченная тенденция психической жизни индивида, почти аналогичная фрейдовскому бессознательному. Любое поведение начинается с I, но далее развивается и заканчивается как Me, поскольку оказывается под влиянием социокультурных факторов. I дает импульс к движению, a Me направляет его в определенные рамки. Поэтому идентификация связана с процессом, в котором человек включает другого в свое «Я», перерабатывая внутри себя его образ жизни, ценности, правила поведения, закрепленные, в том числе, в специфике фольклора, и образуя в результате модель поведения. При этом личность выступает не только объектом, но и субъектом этнической идентификации. Как объект личность испытывает воздействие на свой внутренний мир со стороны различных этнокультурных институтов. Как субъект она является непосредственным участником этнокультурного процесса, изменяя в ходе своей активности характер и направление этнической идентификации.
С этой точки зрения можно привести следующие правила, характеристики человеческой деятельности как субъекта этнической общности:
- Многоаспектность подхода к любому предмету, стороне действительности, социальному или социоприродному отношению;
- Адекватность восприятия иерархичности внутренних и внешних связей предмета - установление его главных и второстепенных сторон с точки зрения цели выживания;
- Фиксированность рамок допустимых отклонений в поведении (обозначением пограничного «человек-животное» и предельного «жизнь - не-жизнь» состояний);
- Акцентированность предпочтения некоторого оптимального варианта поведения в отношении того или иного предмета (что определяется, в конечном счете, указанием на верхний предел как вектор устремленности человека - божественное начало);
- Непреложность индивидуальной субъектности, самостоятельности, права на личный выбор способа действий в пределах фиксированных границ;
- Сопряженность деятельности индивида с ответственностью за нее описанием возможных последствий;
- Открытость действий индивида для контроля со стороны общества путем выражения последним одобрения или порицания.
Изложенные Н.В. Исаковой правила оказываются проявлением основных принципов жизнедеятельности человека и являются базовыми для традиционной этнической культуры. Они составляют сущность компонентов универсализации человека, к которым автор относит: целесообразность модели поведения - соответствие поведения цели выживания; системность связей человека и мира - адекватность действий цели поддержания человеческой жизни в рамках определенного пространства-времени; оптимальность поведения - соответствие средств и способов действия достижению системной связи человека и мира. При этом в плане реального поведения человека принцип оптимальности действий предполагает творческий выбор индивидом определенного варианта среди известных ему в процессе социализации, освоение имеющихся культурных достижений общества. Принцип системности в плане непосредственного поведения основан на социализации (усвоение представлений и знаний о природных и общественных закономерностях) и выступает как его ответственность за свои поступки. Целесообразность, базирующаяся на осознании своего места в системных связях мира, обуславливает, в свою очередь, оптимальность поведения. Следовательно, содержание базовых этнических ценностей, основных принципов жизнедеятельности, закрепленных в фольклоре, проявляются через конкретные формы поведения. Однако это не означает растворение индивида в обществе. Этой идее не соответствует, например, наличие в ценностном ядре фольклора отмеченной выше темы свободы и темы владения/хозяйствования, что означает апелляцию к субъекту в системе этнических ценностей. Так как в рамках своей функциональной, ролевой деятельности человек должен оперировать большим количеством информации, учитывать постоянно меняющиеся условия окружающей действительности, что требует от человека подвижности, инициативности и осмысленности своего поведения. Кроме того, вне наличия действующих субъектов не имеет смысла говорить об их отношениях. Субъектность позволяет человеку адекватно и объективно оценивать свою жизнь во временной перспективе (прошлое-настоящее-будущее). Для человека как субъекта этнической культуры необходимо во всей возможной полноте воспринять своеобразие данной культуры, творчески его переосмыслить в соответствии с социально-исторической ситуацией времени, а также отразить перспективы развития общности, что предполагает осознание своей ответственности перед будущими поколениями. Степень внутриличностной актуализации этих компонентов соответствует уровню этнокультурной субъектности, а значит и уровню значимости и проявленности этнической идентичности. При этом через формирование субъектности реализуется функция этнической культуры, состоящая в развитии человека как целостного, самоорганизованного существа в социальном пространстве и в исторической перспективе.
Отношение к человеку как субъекту этнической идентичности предполагает рассмотрение мотивационной составляющей его деятельности. Человек есть сложное, многоуровневое образование, биосоциокультурное существо, поэтому его мотивация тоже должна иметь иерархическую структуру. Биологические мотивы жизнедеятельности служат цели выживания и направлены на удовлетворение физиологических потребностей, связаны с продолжением рода, владением территорией, природными ресурсами и т.д. Форма реализации этого слоя мотивации в значительной степени опосредована системой ценностей. Социальный слой мотивации связан с различными аспектами жизнедеятельности человека, опосредованными социальными потребностями. Наконец, культурный уровень мотивации имеет базовое значение и представляет собой ценностную конфигурацию, воплощающую в себе правила, принципы, нормы деятельности. Культура, как мы уже отмечали, имеет сквозной характер по отношению к различным сферам жизнедеятельности, и образу жизни в целом. Рассмотренные мотивационные уровни взаимосвязаны и взаимопроникают друг в друга. Вместе взятые, они выполняют смыслообразующую функцию по отношению к целям и структурным единицам деятельности.
В процессе исторического развития происходит постепенный переход от коллективного носителя системообразующей функции традиционной культуры на индивидуального. Это предполагает постепенное формирование такого типа личности, стратегия жизни которого имеет внутренний источник развития и выстраивается в соответствии с осмыслением опыта, наработанного обществом. Здесь предполагается существование двух типов субъектности - с «вертикальным» и «горизонтальным» векторами ориентации. Индивидуальная само универсализация первого сопряжена с «вертикальным» (духовным) «дорастанием» индивида до границ культуры социума и связана с интегративными общественными тенденциями к культурному единству. Второму типу свойственны преимущественно материальные и, тем самым, дезинтегративные ориентации замкнутости на себя и ближайшее окружение. Следовательно, в историческом пространстве происходило нарастание личностного фактора в отношениях человека и общества. Поэтому, в современном мире вписанность человека в определенную общность определяется внутренними установками и притязаниями личности. От направленности ценностных ориентаций человека, в свою очередь зависит вектор направления внутри личностной тенденции - от самоопределения и самореализации посредством приобщения к этническим ценностям до отчуждения от этнокультурных особенностей.
Формирование позитивной этнической идентичности, выступающей формой самоопределения и самореализации человека, предполагает непрерывное диалектическое взаимодействие этнического и личностного факторов, что было показано рядом ученых. Как справедливо отмечает Р. Дженкинс, индивидуальная уникальность и коллективная разделенность могут быть поняты только как две стороны одного и того же процесса. Наиболее значимое различие между ними заключается в том, что в случае индивидуальной идентичности подчеркиваются отличительные характеристики индивидов, а в случае коллективной - подобные. Однако эта разница, по мнению автора, относительна. Обе идентичности взаимосвязаны, социальны по происхождению и формируются в сходных условиях. У. Дойс в своих взглядах дет дальше Р. Дженкинса и выдвигает предположение о том, что личностная идентичность может рассматриваться как социальная, в том числе и этническая репрезентация, а значит как организующий принцип индивидуальной позиции в системе символических взаимоотношений группы. С помощью различных исследований У. Дойс подтвердил это положение. Г. Брейкуэлл, увеличивая значимость социальной идентичности, считает личностную идентичность вторичной по отношению к этнической. Как отмечает автор, во взаимодействии с социальным миром человек активно усваивает понятия, с помощью которых он познает себя. Структура этнической идентичности развивается в соответствии с изменением социального контекста. Содержательное (принадлежность к этнической группе) и ценностное измерения этнической идентичности расширяются в процессе развития. Однако это расширение не обязательно сопровождается усложнением организации идентичности. Оба измерения идентичности развиваются в соответствии с особенностями жизненного опыта индивида. Если разнообразие опыта ограничено, то может сформироваться простая структура этнической идентичности. Однако, в любом случае изменения в самой структуре идентичности не прекращаются, обеспечиваясь взаимодействием между ее элементами. Развитие этнической идентичности, опираясь на представление Г. Брейкуэлла, осуществляется при помощи двух основных процессов:
- Ассимиляции и аккомодации, где происходит отбор новых компонентов в структуру идентичности, а затем приспособление структуры к этим компонентам. Причем этот процесс имеет сознательно - бессознательный характер.
- Оценки - определения значения и ценности содержания идентичности. Эти процессы взаимосвязаны между собой, так как процесс оценивания, с одной стороны может влиять на отбор содержания для ассимиляции и на форму аккомодации. С другой стороны, ассимилируются такие ценности, которые задают критерии оценки. Взаимодействие этих процессов приводит к формированию содержательного и ценностного измерений идентичности.
Следует также упомянуть представление Ю. Хабермаса, который понимает личностную и социальную (в данном случае этническую) идентичности как два измерения, в которых реализуется балансирующая Я-идентичность. Вертикальное измерение - личностная идентичность - обеспечивает связность истории жизни человека. Горизонтальное измерение - этническая идентичность - обеспечивает возможность выполнять различные требования и нормы этноса. Я-идентичность возникает в балансе между личностной и социальной идентичностью.
Следовательно, личностная и этническая идентичность тесно связаны между собой. При этом не адаптивность каждого члена этой пары в своем крайнем выражении с необходимостью требует формирования их гармоничного взаимодействия.
Таким образом, процесс развития этнической идентичности предполагает рассмотрение во взаимосвязи внешних и внутренних факторов. В качестве внешних факторов выступают общие принципы жизнедеятельности, сформированные в рамках традиционной этнической культуры, закрепленные, в частности, в фольклоре (пословицы, поговорки, сказки, эпосы и т.д.). В нем отражены основные этнические ценности, фиксирующие нормы и правила поведения в сферах отношений: человек-человек, человек-общество, человек - природа. Сквозь фольклор проступает функциональное предназначение культуры как ценностной системы. Через него проявляется полнота образа жизни этноса, так как он отражает все значимые стороны человеческой деятельности, формирует многообразие норм и сведений об окружающем мире и, в результате - модель поведения человека. Иерархия ценностей этнической общности определяется в значительной степени количественной представленностью в фольклоре определенных тем.
Рассмотрение внутренних факторов предполагает рассмотрение субъектно-объектного характера этнической идентификации. Как объект человек испытывает воздействие на свой внутренний мир со стороны этнокультурных институтов. Как субъект она является непосредственным участником этнокультурного процесса, изменяя в ходе своей активности характер и направленность этнической идентификации.
В историческом времени происходило нарастание личностного фактора в отношениях человека и общества. Поэтому, в современном мире вписанность человека в определенную общность определяется внутренними установками и притязаниями личности. От направленности ценностных ориентации человека, в свою очередь зависит вектор направления внутри личностной тенденции - от самоопределения и самореализации посредством приобщения к этническим ценностям до отчуждения от этнокультурных особенностей.
АВТОР: Попова С.В.