Этническая идентичность в процессе самоопределения и самореализации человека
Семантика понятий самоопределение и самореализация подразумевает необходимость анализа того, что входит в «само» (то есть анализа сущности личности), а также анализа того, как это «само» «определяется» или «реализуется» на протяжении жизненного пути.
Выясним содержание приставки «само». Она выражает: «1) направленность на самого себя; 2) совершение чего-нибудь без посторонней помощи, непроизвольно или автоматически». Следовательно, «само» подразумевает как наличие некой «самости», так и «самостоятельную» реализацию этой «самости».
Если отталкиваться в понимании самоопределения из дефиниций в толковых словарях, то выясняется, что самоопределение - это «самостоятельное распоряжение собственною судьбой по собственному выбору; определяемое собственным сознанием и собственной волей причисление себя к той или другой общественной группе». Определение - «формулировка, раскрывающая содержание, сущность чего-нибудь». Определить - значит «выяснить, установить точность,...обусловить, породить». Уже исходя из этих дефиниций, можно сказать, что самоопределение - это и самодетерминация, и раскрытие сущности себя. Самоопределение призвано отвечать на вопрос о смысле нашего бытия: кто я есть, в чем смысл моей жизни, в чем мое призвание. «...Человек, в конечном счете, является самоопределяющимся существом. Человек не просто существует, но решает, каким будет его существование, каким он станет в следующий момент». В.В. Гулякина рассматривает самоопределение человека как сознательное формирование своего отношения к какому-либо объекту. Н.У. Заиченко отмечает, что личностное самоопределение есть процесс активного поиска места в системе общественных отношений на основе собственных ценностей и смыслов. О.С. Анисимов справедливо полагает, что самоопределение - это высшая форма мотивационного процесса, заключающаяся в соотнесении содержания потребностей и содержания предмета, способного стать предметом потребности. А.Н. Славская, изучая личность как субъекта интерпретации, выходит на проблему ее самоопределения. Она отмечает, что «поиск определенности, пусть временной, но завершенности, окончательности, составляет задачу, решаемую сознанием личности и ее способностью к интерпретации». Интерпретация окружающего мира и себя в нем придает человеку определенность, позволяет обретать и утверждать свою идентичность.
Понятие «самореализация» в первом, интуитивном, приближении можно интерпретировать, как стремление человека реализовать или осуществить то, что является его важным атрибутом. Наиболее близким к понятию «самореализация» является понятие «самоосуществление». Термин «самоосуществление» в зарубежных философских словарях чаще всего трактуется как свершившийся, конечный результат самореализации, полная реализация возможностей личности. При этом, «собственное осуществление» для человека выступает как «внутренняя необходимость, как нужда». Без такого самоосуществления невозможно ощущение полноценности жизни. Человек стремится «реализовать себя, дать себе через себя самого объективность в объективном мире и осуществить (выполнить) себя».
Определение «кто есть я» (или самоопределение) довольно сложный процесс, характеризующийся не только констатацией определенной сущности «Я», но и организацией деятельности для проверки и подтверждения своего Я, реализацией своих сущностных сил. Поэтому самоопределение не может существовать без самореализации. Самоопределение направлено на самоидентификацию, удовлетворение потребности в укреплении личности и поиске смыслов, а самореализация направлена на объективацию человеческой сущности, на реализацию этих смыслов. Следовательно, самоопределение и самореализация образуют две стороны единого процесса функционирования этнической идентичности и их нельзя рассматривать в отрыве друг от друга. При этом, самоопределение, как и самореализация, являются динамичными составляющими человеческого бытия. В процессе жизнедеятельности они приобретают определенные новообразования. В.В. Гулякина различает процессуальную сторону самоопределения и самореализации, заключающуюся в ценностно-смысловом и конкретно-действенном поиске субъектом собственной позиции в ситуации неопределенности, и результат самоопределения как нахождение этой позиции, характеризующееся интеграцией доминирующих отношений к определенным сторонам действительности.
Самоопределение и самореализация поднимают жизненную активность человека на принципиально новый уровень - уровень «жизненного пути», уровень уже не столько человека как такового, сколько личности, той системы ценностей и идеалов, с которыми человек себя идентифицировал и занял свою позицию в социокультурном пространстве. Ситуация самоопределения и самореализации может рассматриваться как своеобразная единица становления и развития личности, воспринимаемой и как носителя социальности, и как представителя определённой культуры, и как развитой индивидуальности. Отсюда важно рассматривать самоопределение и самореализацию как процесс, осуществляющийся в трех смысловых контекстах:
- социальное пространство самоопределения и самореализации, направляемое определенными целями;
- культурное пространство самоопределения и самореализации, осуществляемое в соответствии с определенными культурными традициями и ценностями;
- экзистенциальное пространство самоопределения как постижение и реализация смысла своего существования.
Необходимо отметить, что идентичность формируется в процессе самоопределения человека и впоследствии сама определяет уровень и направленность протекания данного процесса. Этническая идентичность является важнейшей составляющей интегральной идентичности человека. Она отражает процесс соотнесения своих сущностных сил с требованиями и ценностями этнической общности. Более того, сами эти сущностные силы формируются в процессе приобщения к духовным и материальным ценностям своего народа. При этом, этническая идентичность придает человеку не только ощущение внутренней стабильности, причастности, но и налагает определенную ответственность за собственную жизнь и судьбу своего народа. Как источник более сильных стремлений, она позволяет преодолеть узко личностную позицию человека при выборе целей жизни в процессе своего самоопределения.
Э. Эриксон выявил, что человек, включаясь во время-пространство и коллективные жизненные цели народа, более эффективно развивает свои способности («могу»), ибо ощущает их общественную значимость. Несформированность или потеря чувства идентичности ведет индивида к презрительному и нигилистическому отношению к обществу, которое не может, по его мнению, предоставить возможность реализации предлагаемых самим обществом образцов. Во внутреннем плане это выражается в трудности самоопределения.
Самоопределение формируется на основе сущностных сил человека, под которыми Сафин В.Ф. подразумевает интенции (компонент «хочу»), потенции (компонент «могу») и поссиденции (компонент «есть»), а также интегрированные представления о внешних требованиях, представленных как компонент «надо». «Сущностные силы» человека не существуют в отдельности, а пронизывают и взаимообуславливают друг друга, но в каждой личности их соотношение не однородно.
Идентичность человека формируется в ходе самоопределения. Опираясь на позицию В.Ф. Сафина, самоопределение рассматривается в данной работе как процесс соотнесения сущностных сил человека с внешними требованиями с последующей постановкой цели-ценности и организацией деятельности по ее реализации. Цель-ценность, являясь по природе динамическим аспектом личности, мотивирующим ее поведение, нагружена смыслом и не сводиться только к сущностной силе «хочу». Цель-ценность - это эмоционально насыщенный интеграл сущностных сил человека, результат соотнесения им своих внутренних интенций, потенций и поссиденций с внешними требованиями - «надо». Цель-ценность субъективно воспринимается человеком как идеальная точка, на пути достижения которой он сможет реализовать свой потенциал.
Самоопределение предполагает активность человека в выборе значимых решений относительно себя, своей деятельности, отношений с миром, и образа жизни в целом, осознаваемых им как необходимость, имеющая смысл. Как отмечает В.Ф. Сафин, «можно овладеть различными сферами жизнедеятельности, но не находить в них смысл». Самоопределение - это распредмечивание смысла жизни, своего предназначения в целом и решение конкретных задач в каждой отдельной сфере жизнедеятельности.
С этой точки зрения, смысл жизни - одно из центральных понятий, связанное с проблемами самоопределения и самореализации человека. Самореализация может быть определена как состоявшаяся жизнь, что возможно лишь в случае осмысленности этой жизни. В. Франкл выводит самореализацию личности посредством реализации смысла жизни и ценностей. Человек, согласно ему, изначально «направлен на осуществление смысла и реализацию ценностей, и лишь в ходе осуществления смысла и реализации ценностей он осуществляет и реализует себя самого. Последнее приходит как следствие, а стремление к нему как к цели делает невозможным ее достижение». Понятие смысла жизни связано с более общим понятием «смысла» как такового, а смысл любого предмета, действия определяется лишь в соответствии с их местом в более широком контексте. Смысл как таковой есть проявление связи индивидуального и универсального. Соответственно, смысл жизни связывается с «объективно значимыми ценностями», которые лично осознаются и принимаются человеком. Эти ценности выступают как «жизненно важная, эмоционально приемлемая цель, которая не только объективно целесообразна, но и субъективно утверждена, лично приемлема и признана в качестве таковой. Императивность смысла жизни, «с одной стороны, проявляется в его генеральном личностном функционировании, с другой стороны, основывается на всеобщем общественном признании, на всеобщей объективной истинности и общественной значимости». В представлении данных авторов, «смысл жизни - это, прежде всего, стратегическая цель жизни, в той или иной степени осознаваемая». Смысл жизни предполагает «соотнесение личной жизни с более широкой сферой реальности, прежде всего с жизнью своего народа, общества. В общем деле с такими же другими, в способности раствориться в жизни других, по мнению создателя учения о «доминанте» человеческого поведения А.А. Ухтомского, и смысл и цель, и полнота человеческой жизни».
Проблема смысла жизни осознается человеком на уровне удовлетворения своих родовых потребностей, в число которых JI.H. Коган относит потребности в пространственной территории, в духовной территории (сохранение духовного образа жизни, верований, традиций), а также потребности в свободе и полноте жизни. Он отмечает, что в каждой конкретной цели присутствует смысл жизни. Смысл жизни проявляется через смыслы каждого действия, деятельности, ситуации и объекта. В то же время, смысл жизни не сводится к простой совокупности целей и ценностей, а является их системой с иерархией, субординацией и координацией.
Диалектическое единство цели-ценности и смысла жизни заключается в том, что, с одной стороны, цель-ценность, выбранная человеком в данный момент самоопределения, продвигает его к осознанию смысла своей жизни, с другой стороны, наличное понимание смысла определяет формирование конкретных целей и способов жизнедеятельности. Именно с этих позиций можно двояко трактовать смысл: и как высшую интегративную основу личности, и как структурный компонент сознания и деятельности. Смысл является архетипическим образованием, фундаментальной направленностью человека на отыскание смысла своей жизни. При этом каждый человек реализует смысл своей жизни в процессе социокультурного взаимодействия. Смысл образуется в результате напластовывайся опыта, обусловленного принадлежностью к различным социальным общностям (в том числе и этническим). Но здесь необходимо подчеркнуть, что для каждого человека постижение смысла уникально, ибо опыт личности и базовые родовые потребности переосмысливаются с позиции собственной Я-концепции человека. Постижение смысла как выработка интегрального отношения к своему назначению и реализации является основным результатом самоопределения.
Важно отметить, что существует взаимосвязь между идентичностью и смыслом жизни как результатов самоопределения. С одной стороны, идентичность позволяет переживать смысл с определенных позиций. Как представление себя в определенной форме, идентичность человека необходима для понимания смысла своей жизни, переживаний, то есть для дальнейшего самоопределения. В то же время, образ своей личности вписывается в общую систему ценностно-смысловых ориентаций человека.
Механизмом этнического самоопределения является процесс соотнесения внутренних сущностных сил личности с ценностями этноса. Чем меньше разница между соотносимыми элементами, тем больше человек переживает удовлетворенность собой и собственной жизнью. Естественное напряжение из за несоответствия создает динамику активности, без которой невозможно существование. Именно в процессе «преодоления наличного», в стремлении отождествиться и реализовать значимые ценности человек находит смысл жизни и ощущает свою значимость.
В.Ф. Сафин предлагает рассматривать механизм самоопределения как активный диалог, происходящий на трех уровнях: предметном, межличностном и внутри личностном. Соответственно, он называет их субъектно-объектным, субъектно-субъектным и субъектно-интернальным. Эти уровни механизмов самоопределения имплицитны.
Первый уровень состоит, прежде всего, из взаимодействий, взаимоотношений субъекта с внешней предметной (природной и социальной) средой, которая выступает детерминантой зарождения и развития личности. Объектом самоопределения являются отношения «Я-Мир». При этом субъект, как отмечает В.Ф. Сафин, с самого начала реагирует и избирательно присваивает объекты и адаптируется к ним, а впоследствии приспособляет их к себе соответственно своим потребностям и возможностям. На этом уровне человек определяется (постепенно осознавая цели, способы, свои возможности) по отношению к предметному миру, попутно осознавая отношение людей к себе, свое отношение к людям. Цель диалога субъектно-объектного уровня, мы считаем, достижение целостности себя в мире, гармонии внешнего и внутреннего. Большим вкладом в идентичность, при этом, является формирование экологического Я.
Второй уровень механизма самоопределения - субъектно-субъектный - включает в себя взаимоотношения субъекта с другими людьми. Объект самоопределения - отношения «Я-Другие», «Я-Другой», «Я-Ты». В данном процессе эти «другие» выступают не только посредниками в овладении человеком социокультурным миром, но и сами раскрывают перед ним свой внутренний мир. В то же время субъект не только познает их потенции (могу), поссиденции (имею), диспозиции (надо), способы жизнедеятельности, но и сопоставляет их со своими подобными образованиями. В процессе этого он осознает иерархию и взаимообусловленность этих сущностных сил. Их интенсивная проработка на основе внутреннего диалога трансформируется в конкретные цели и адекватные им поступки и поведение.
Третий уровень механизма самоопределения, по В.Ф. Сафину, - субъектно-интернальный. Объект самоопределения - отношения «Я-Я». Такой диалог включает в себя осознание и оценку своих сущностных сил, и опору на них в своей жизнедеятельности. Движущей силой самоопределения человека становится жизненный смысл, осознаваемый и переживаемый в ходе внутренней диалоговой переработки и развития своих сущностных сил. Вклад в идентичность на этом уровне можно определить как интрасубъективное Я.
Впоследствии весь процесс самоопределения носит, по мнению В.Ф. Сафина, интернально-интуитивный характер. Жизнедеятельность человека протекает как сам собой текущий созидательный процесс. Жизнь воспринимается субъектом как поток жизнетворчества и переживания самого смысла существования.
Реализация или «воплощение, осуществление» своей этнической идентичности подразумевает ее объективирование в реальных действиях, материальных и идеальных продуктах, в реальном изменении мира и своей жизни в соответствии с содержанием идентичности. Самореализация как специфическая форма проявления человеческой активности представляет собой высшую форму потребности человека на индивидуальном уровне. Внутренней функциональной стороной самореализации выступают мотивационные элементы личности: потребности, интересы, ценности. Самореализация «Я», возможна только при самоопределении личности, которое выражается в устойчивом ядре культурно - ценностной модели - жизненной позиции. Большое значение для определения культуры личности имеет степень устойчивости жизненной позиции и соответствия ее самореализации.
К.А. Абульханова-Славская употребляет понятие самореализации в связи с вводимым ей понятием «жизненной стратегии», которую она определяет как «стратегию поиска, обоснования и реализации своей личности в жизни путем соотнесения жизненных требований с личностной активностью, ее ценностями и способом самоутверждения... Стратегия жизни в широком понимании - это принципиальная, реализуемая в различных жизненных условиях, обстоятельствах способность личности к соединению своей индивидуальности с условиями жизни, к ее воспроизводству и развитию».
В.Н. Келасьев подчеркивает, что «только в рамках социальной структуры человек может обрести свое бытие, то есть реализовать объективно присущие ему возможности». Это обстоятельство предполагает в человеке способность «согласовывать» свое индивидуальное бытие с социальными ценностями тех групп, в которые он входит. Факт вхождения человека в социальное целое определяет форму, качество его индивидуального бытия, а, значит, и возможность ее самореализации в данном качестве. Чем больше у человека ценностных устремлений к выполнению требований, предъявляемых этнической группой, тем больше его деятельность в рамках данной структуры будет приобретать черты самореализации. Включенность человека в этническую группу может носить и формальный характер. В данном случае имеет место формальное принятие или непринятие требований без их субъективного принятия. Такой способ взаимодействия человека с этнической целостностью будет скорее подавлять, а не стимулировать процесс его самореализации. Следовательно, деятельность самореализующейся личности должна иметь ценностно-ориентированный характер. В этом смысле можно согласиться со следующим суждением Ю.А. Шрейдера: «В частности, мне давно уже казалось очень принципиальным противопоставление ценностно-ориентированного и целеориентированного поведения. Я убежден, что только первое из них способствует развитию личности, а второе ведет именно к рабству - подчинению человека системе».
Наиболее глубокий источник самореализации заложен в противоречии между потребностью человека слиться с этносом, вписаться в него, а с другой - потребностью выделиться, заявить о себе как об индивидуальности. Первой потребности соответствует стремление формировать ценности и способности адекватные ценностям и запросам этнической группы, соответствовать им и получать признание объективной ценности своей личности. Вторая потребность проявляется в стремлении соответствовать собственным ценностям, устремлениям и представлениям о собственных возможностях и собственном предназначении. Это противоречие может быть обозначено, как противоречие между объективной и субъективной ценностью личности. Как отмечает А.П. Скрипник, «достоинство личности, базирующееся на соблюдении собственных принципов, есть также показатель ее внутренней ценности, той ценности, которую личность усматривает в себе самой». Самореализация, при этом возможна через установление некоего субъективно переживаемого и меняющегося в процессе жизнедеятельности баланса между устремлениями человека к внешнему и внутреннему самоутверждению, между стремлениями реализовать себя как представителя этноса и стремлениями проявить свою индивидуальность.
Этническая идентичность как самореализация человека предполагает социокультурную детерминацию этого процесса, поскольку именно культура, прежде всего, определяет, пользуясь словами В.В. Налимова, «смысловую архитектонику личности». Культура становиться тем способом бытия человека, который позволяет ему выступать в качестве субъекта деятельности и жизнедеятельности, развивать свои способности, ценностно самоопределяться в мире. При этом, субъектно-личностная деятельность, осуществляя самореализацию уникального «Я», обеспечивает целостность этнической группы и целого общества, в которых многообразием реализации сущностных сил человека обеспечивается деятельность, необходимая обществу. Таким образом, через деятельность отдельных людей развертывается связность деятельностей представителей этноса в целом. Этническая идентичность всегда существует в виде связки культурного образца (нормы) и его реализации в деятельности и поведении. Связка «норма - реализация» является частью структуры воспроизводства этнической культуры и выступает как изображение определенной организованности внутри нее. Эта организованность задает специфику этнокультурных процессов. Смысл нормы в контексте процесса воспроизводства состоит в том, чтобы передать, перенести необходимую форму деятельности в социальный объект (человека), создаваемый в процессе реализации.
Р.В. Шамолин, наполняя понятие самореализации экзистенциальным содержанием, рассматривает возможность самореализации в качестве «осуществление» себя, которое он противопоставляет «овеществлению». Осуществление, согласно его представлению, есть путь не отчуждаемого воплощения экзистенциального опыта самости. В отличие от овеществления, где происходит негативная, отчуждающая актуализация самости, осуществление есть актуализация приобщающая. В осуществлении происходит снятие отчужденности человека и бытия. Осуществление реализует самость не бегством от нее в вещественный поток, а сознательным или бессознательным наполнением этого потока содержанием экзистенциального, бытийного опыта самости. Осуществление есть сила проявления в потоке жизненного становления глубинного, человеческого опыта его самости, которая не удерживается пределами вещей. «Каким бы ограниченным и замкнутым в своем процессе овеществления не являлся человек, он в той или иной мере предрасположен к восприятию и реализации в себе, и в мире того, что не имеет пределов, что поглощает все пределы. И дело здесь не в том, что каждый индивид обязательно осознанно устремляется к тому, что может именоваться беспредельным, «потусторонним», сущностным. Но вся мировая история говорит, что в индивидах, и в народах присутствует некая сила, заставляющая их совершать какие-то движения, стремиться куда-то, ощущать неудовлетворение от ограничений воспринимаемой реальности. Видится, что присутствие этой силы свидетельствует о сопричастности человечества к источнику, который может реализовываться в миллионы форм и миллионы раз преодолевать их, всегда оставаясь «потусторонним», не определимым, таинственным.
Хорошей иллюстрацией этой направленности человеческого духа к выходу за собственные пределы могут служить слова Ф.М. Достоевского в его романе «Бесы»: «Ни один народ еще не устраивался на началах науки и разума; не было ни разу такого примера. Разум и наука в жизни народов всегда, теперь и с начала веков, исполняли лишь должность второстепенную и служебную: так и будут исполнять до конца веков. Народы слагаются и движутся силой иной, повелевающей и господствующей, но происхождение которой неизвестно и необъяснимо. Эта есть сила неутомимого желания дойти до конца, и в то же время конец отрицающая. Эта есть сила беспрерывного и неустанного подтверждения своего бытия и отрицания смерти. Дух жизни, как говорит Писание, «реки воды живой», иссякновением которых так угрожает Апокалипсис».
Самореализация как «осуществление», утверждает Р.В. Шамолин, постигается лишь во время своего присутствия в переступаемых ею пределах и на основе этого присутствия и возможен путь ее постижения. «Осуществление» напрямую связано с различными вещами, явлениями, но оно не есть всего лишь воля к проявлению на эмпирическом, вещественном уровне. «Осуществление» проявляет себя не в самих вещах, но через вещи, сквозь вещи. «Его присутствие снимает вещественность «в себе», раскрывает замкнутость формы для некоего «потустороннего» смысла, не определимого через вещественные отношения, но воспринимаемого через экзистенцию, понимаемого через «переживание». Присутствие «осуществления» есть действительно не что иное, как нахождение при сути, то есть при глубинном, сокровенном содержании». Поэтому «осуществление», применительно к этнической идентичности, - это та сила, которая переступает уровень «вещественности» и, открывая доступ к самости человека, способствует преодолению отчуждения человека от этнокультурных особенностей.
Проблема отчуждения и самоотчуждения имеет, на наш взгляд, первостепенное значение для понимания феномена этнокультурной маргинальности. С экзистенциальной точки зрения этнокультурная маргинальность есть определенный тип отношений, возникающий между субъектом взаимодействия культур (индивидом, группой, общностью) и ценностями этих культур. Субъект этнокультурной маргинальности как бы разрывается между ценностями взаимодействующих этнических культур, ощущая при этом свою отчужденность от обеих культур.
Отчуждение неразрывно связано с определенным психическим состоянием, выражающемся в различных субъективных ощущениях, таких как одиночество, гордость и вина, власть и бессилие, равнодушие и подозрительность, растерянность, ностальгия. «В этом плане отчуждение может включать в себя как позитивный момент аксиологическое осмысление человеком своих поступков, что имеет важное общественное значение, поскольку добровольное самоустранение от чего-то негативного или самоотречение осуществляются в данном случае ради обретения внутренней свободы и поддержания достойного человека образа жизни».
Польский социолог И. Милюска рассматривает отчуждение в качестве «познавательно-эмоционального, объективно и субъективно оцениваемого негативного состояния размежевания индивида и другого объекта - как социального (другой человек, группа), так и физического, которое связано с разрывом существовавших ранее связей». Таким образом, ситуация отчуждения трансформирует видение человеком самого себя и окружающего мира. Эмоционально - оценочные аспекты ситуации отчуждения тесно связаны с познавательными. В рассматриваемой ситуации могут возникать неудовлетворенность собственной деятельностью, чувство страха, агрессивность, ощущение утраты индивидуальности, потери социальных контактов.
Этнокультурный маргинал будучи включен в этническую структуру, в то же самое время находится в пограничном состоянии по отношению к культурным ценностям данного этноса. В результате идентификация себя как не приемлющего систему этнических ценностей делает субъекта этнокультурной маргинальное в значительной степени неустойчивым.
Можно выделить ряд внутренних состояний, характерных для отчужденного индивида:
- потеря человеком самотождественности, которая заключается в: а) конфликте между актуально существующим и потенциальным бытием; б) чувстве утраты индивидом своего «подлинного Я»;
- чувство бессмысленности существования, невозможности достичь жизненно важных целей;
- восприятие окружающей реальности как мира, в котором утрачены социальные нормы, разрушена культура и привычная система ценностей; человек оказывается вырванным из привычных структур и уже не может «прожить в тесном мирке, центром которого был он сам; мир стал безграничным и угрожающим»;
- ощущение одиночества, исключение личности из системы этнокультурных связей. При этом может нарушиться одна из наиболее фундаментальных характеристик человеческой сущности - потребность в связи с окружающим миром. «Индивид может быть физически одинок, но при этом связан с какими-то идеями, моральными ценностями или хотя бы социальными стандартами - и это дает ему чувство общности и принадлежности».
Перечисленные характеристики отчуждения имеют прямое отношение к явлению потери самоидентификации человека, то есть к проявлению острых противоречий между ее картиной мира, включая Я-концепцию, и тем реальным миром, с которым человеку пришлось столкнуться. Поэтому сущность отчуждения от этнокультурных особенностей можно представить, как невозможность человека реализовать себя в сфере определенной этнической группы и, поэтому невозможность свободного проявления человеком своей сущности в соответствии со своей картиной мира; невозможность жить в соответствии с ценностями, выработанными этнической группой и, включающими в себя определенное понимание деятельности, связей с миром и другими людьми, систему норм, идеалов и т.д. Отчуждение и самореализация, в этом смысле, являются антиподами. Отчуждение это тот предел, где самореализация невозможна.
Этническая идентичность имеет важное значение в процессе самоопределения и самореализации личности. Этническое самоопределение направлено на самоидентификацию, удовлетворение потребности в укреплении личности и поиске смыслов посредством соотнесения личной жизни с более широкой сферой реальности - с жизнью своего этноса. Этническая самореализация направлена на объективацию человеческой сущности, осуществление смыслов, субъективно заданных системой этнических ценностей.
Этническое самоопределение и самореализация прямо коррелируют со степенью личностной субъектности. Этническая идентичность придает человеку не только ощущение внутренней стабильности и причастности, но и налагает определенную ответственность за собственную жизнь и судьбу своего народа.
Самоопределение и самореализация поднимают жизненную активность человека на уровень «жизненного пути». Поэтому самореализация может быть определена как состоявшаяся жизнь, что возможно лишь в случае осмысленности этой жизни. Смысл жизни связывается с объективно значимыми ценностями, которые выступают как жизненно важная цель, которая не только объективно целесообразна, но и личностно приемлема. При этом смысл жизни осознается человеком на уровне удовлетворения родовых потребностей и предполагает соотнесение своей жизни с более широкой сферой реальности, прежде всего с жизнью своего народа. Этническая идентичность как самоопределение и самореализация предполагает социокультурную детерминацию этого процесса. Культура становиться тем способом бытия, который позволяет человеку выступать в качестве субъекта деятельности и жизнедеятельности, ценностно самоопределяться в мире. Невозможность самоопределения и самореализации в сфере определенной культуры приводит человека к отчуждению от этнокультурных особенностей, которое опосредовано невозможностью проявления человеком своей сущности в рамках данной картины мира и системы ценностей.
АВТОР: Попова С.В.