22.01.2012 4835

Этнонациональное самосознание: понятие, сущность, история изучения

 

XX век вошел в историю не только как период взлета русского народа в различных областях материальной и духовной культуры, но и как эпоха ослабления и даже распада русского этнонационального самосознания. Идеология интернационализма оставила свой след в душе русского народа. Но исторический опыт свидетельствует: когда возникает угроза для самого существования народа, его сплочение, готовность к самопожертвованию складываются на основе национальных ценностей. Лучшие страницы русской истории связаны с подъемом этнонационального самосознания. В периоды трагических потрясений, грозящих самому существованию русского народа, его спасало лишь обращение к национальным ценностям.

Проблема этнонационального самосознания русских в современной России - одна из насущных и очевидных, требующая всестороннего и тщательного анализа.

Прежде всего, необходимо обратиться к рассмотрению самого понятия «этнонациональное самосознание», проблема определения которого неразрывно связана с трактовкой самосознания в целом.

В научной литературе до сих пор отсутствует согласие в соотнесении понятий «сознание» и «самосознание». Можно выделить две противопоставляемые друг другу позиции. В соответствии с первой: самосознание - это высшая ступень развития сознания, и существенный аспект в структуре сознания как целого. Согласно второй: самосознание является необходимой стороной каждого сознательного акта: «самосознание больше сознания... самосознание есть нечто целое, а сознание - его «часть», аспект, момент». Речь идет о двух исследовательских позициях: внешней, обращенной к фактам психической жизни через объективированные в сознании феномены, и внутренней, непосредственно связанной с интроспективным методом. Личность не способна к самосознанию, находясь вне сознания, и в этом заключается двуединство сознания и самосознания.

Таким образом, мы исходим из того, что осознание человеком своей ближайшей среды и осознание им самого себя осуществляется в одно и то же время, и реализуется одновременно в двух формах - в форме предметного сознания и самосознания.

В исследовании природы и сущности самосознания условно можно выделить тесно взаимосвязанные философское, психологическое и социологическое направления анализа. Философский аспект анализа самосознания связан с выявлением его гносеологической сущности, соотнесением его с объективным бытием личности. Психологический аспект раскрывает специфику самосознания как особого процесса человеческой психики, направленного на саморегулирование личностью своих действий на основе самопознания и эмоционально-ценностного отношения к себе. Социологический аспект анализа самосознания предполагает рассмотрение данного феномена в непосредственной взаимосвязи с социальными условиями и социальной структурой общества.

Обобщая результаты междисциплинарных исследований, можно определить самосознание как единство самопознания, эмоционально-ценностного отношения к себе, самоориентации и саморегулирования социальных субъектов, проявляемое в их поведении, деятельности и общении. Внешне проявляется как система предъявляемых самооценок и оценок других, помещающаяся в основание задаваемой модели познавательных и социальных дистанций, позволяющих индивиду или общности определить свое место в системе складывающихся отношений и связей. Внутренним механизмом саморегулирования действенно-волевой сферы самосознания выступают системы самооценок социальных субъектов, которые закладывают основы их мировоззрений и могут быть институализированы как отдельные от этих субъектов системы идеологических представлений.

В силу того, что самосознание, с одной стороны, является индивидуальной характеристикой человека, с другой, свойственно социальным общностям, оно может быть индивидуально своеобразным, и социально типичным. Э. Дюркгейм писал о двух сознаниях внутри каждого из нас: одно содержит уникальные состояния, присущие лично индивиду, а другое - состояния, присущие всей группе, членом которой он является. Поэтому проблемным становится вопрос о соотношении самосознания личности и самосознания общности. Г.Г. Дилигенский отмечает, что «содержание социально-значимых черт человеческой психики формируется именно на макросоциальном уровне». Содержательные элементы общественной психологии возникают на основе исторического опыта больших социальных групп и общностей, обобщенного знаковыми, культурными и идеологическими системами: этот опыт лишь «доведен» до индивида через посредство малой группы и межличностного общения.

В самом общем виде проблема соотношения индивидуального и коллективного самосознания решается так: психологические характеристики общности представляют собой то, типичное, что характерно всем индивидам, а не сумму черт, свойственных отдельной личности. Л.В. Выготский обосновывает данное утверждение следующим образом: «все в нас социально, но это отнюдь не означает, что все решительно свойства психики отдельного человека присущи и всем другим членам данной группы. Только некоторая часть личной психологии может считаться принадлежностью данного коллектива». Именно поэтому самосознание социальной общности неправомерно сводить лишь к механической совокупности самосознаний ее представителей. По отношению к каждому отдельному «самосознанию» самосознание общности выступает как некая социально-психологическая реальность выходящая за пределы самосознания отдельного индивида и воздействующая на него вместе с другими объективными условиями жизни. Это положение приобретает особое методологическое значение при анализе самосознания этнонациональной общности.

Этнонациональное самосознание как сложное духовное образование функционирует как на индивидуально-личностном, так и на групповом уровне. Природа его заключается не только в способности этнонациональной общности к самоотражению, но и в способности человека, отдельного этнофора, осознавать самого себя в этнонациональном мире, представлять себя в качестве субъекта, наделенного специфическими этнонациональными особенностями. Именно поэтому в изучении этнонационального самосознания необходимо совмещение двух уровней анализа - группового и личностного, или, если использовать терминологию Л.М. Дробижевой, социально-психологического и идеологического.

Прежде чем перейти к рассмотрению сущности этнонационального самосознания, выделим некоторые ключевые моменты генезиса данной категории в обществознании.

Исследования сознания и самосознания этнонациональных общностей имеют обширную теоретическую и методологическую базу, а также длительную историческую традицию. Еще в античность, и средние века предпринимаются попытки определить природу этнопсихологических особенностей народов, но собственно научно-теоретический подход начинает прослеживаться в Новое время. Так учение о народном духе становится достоянием немецкой философии истории. И.Г. Гердер в своих работах рассуждает о «душе народа», которая находит свое выражение в языке, обычаях, ценностях, традициях, и зависит не только от ландшафтных и климатических, но и социальных, политических, исторических условий. Г.В.Ф. Гегель заявляет о «Vоlkergeist» («духе народа») как об одном из этапов проявления абсолютного духа, и порождающего у каждого народа свой собственный мир, культуру, религию, обычаи, своеобразие государственного устройства, поведения людей, их судьбу и историю.

Идеи Г. Гегеля легли в основу «психологии народов», представителями которой явились М. Лацарус и Г. Штейнталь, В.Вундт, Г.Г. Шлет. В работах данных исследователей мы находим зачатки формирования научной трактовки самосознания народа как психологической категории, выражающей тип эмоционально-оценочного отношения этнических субъектов к ими же созданным материальным и духовным ценностям, типичность психических проявлений народа в отношениях с окружающим его миром.

Основная ценность психологии народов XIX - начала XX века в том, что в ее рамках мир личности соотносился с миром культуры, и было сформировано представление о существовании «народного духа», носителем которого являлся этнофор.

Следующим важным шагом на пути осмысления категории «этнонацио-нальное самосознание» стала полемика в научном сообществе вокруг трактовки основополагающих понятий, характеризующих этнические проблемы в целом. «Камнем преткновения» в дискуссиях явилась категория «этничность». Теории этничности, как правило, сводятся к трем подходам: примордиализму, инструментализму и конструктивизму.

Примордиалистский подход был сформулирован и развит в работах К.Гирца, Э.Стюарта, П. Ван ден Берге, Ю.В. Бромлея. Его представители рассматривают этничность как объективную данность, своего рода изначальную (примордиальную) характеристику человечества. Этничность определяется либо группами, к которым принадлежит человек по рождению и которые обладают набором определенных «объективных» характеристик (при этом для человека его этническая принадлежность является «данностью»); либо культурными характеристиками.

Второй подход - инструменталистский - связан с именами Дж.Ротшильда, К. Янга, К. Энлое, М.Н. Губогло. В его рамках этничность интерпретируется как чувство солидарности группы людей, которое формируется при определенных ситуациях и обстоятельствах, то есть этничность ситуативная и мотивирована. Этничность для инструментализма определяется заинтересованными социальными или политическими акторами в конкретном историческом или ситуативном контексте.

Третий подход - конструктивистский представлен в трудах Б.Андерсона, Э. Геллнера, Э. Хабсбаума, В.А. Тишкова и берет свое начало в работах Ф. Барта, который определяет этничность как социальную идентичность, особую форму социальной организации, существующую за счет воспроизведения межгрупповых символов и топосов. В конструктивизме этничность трактуется как процесс социального конструирования воображаемых общностей.

Сравнение существующих точек зрения на феномен этничности, позволяет сделать вывод, что этничность порождается межгрупповым взаимодействием, в котором определяющую роль играют культурные отличия: «этничность является аспектом, стороной социального взаимодействия между группами, члены которых осознают себя как культурно отличные от членов других групп, с которыми они имеют определенные отношения». Осознание культурных отличий может осуществляться с различной глубиной и степенью, но, тем не менее, оно порождает особое субъективное ощущение, переживание индивидов своей принадлежности к определенной этнической группе.

Дискуссионность самой категории «этничность» сказывается на трактовке понятия «этнонационального самосознания». Так в отечественной этнологии длительное время определение самосознания этноса базировалось на примордиалистском подходе, и понималось как субъективный фактор, отражающий реально функционирующую реальность. В западной традиции наиболее популярным являлось конструктивистское представление об этносе, и самосознание рассматривалось как процедура формирования представлений об общности, как определяемая, обнаруживаемая субъектом принадлежность к культурной группе. И основное внимание уделялось непосредственно процессу этнической идентификации (ethnic identity).

Анализ научной литературы советского периода, посвященной проблемам этнического (национального) самосознания, дает нам основание сделать вывод о том, что нет единой точки зрения на содержание и структуру этого феномена. В целом, в науке было закреплено рассмотрение национального самосознания через понятие «этническое», и сводилось к сознанию индивидуумом своей принадлежности к определенному сообществу. Этническое (национальное) самосознание рассматривалось как реальность субъективного порядка, которая производна от объективных условий функционирования и развития национальных общностей, и представлялось как вторичное явление.

Было это вызвано, прежде всего, тем, что в советский период все, связанное с понятием «этническое», рассматривалось как постепенно сужающаяся сфера, переходящая в будущем в надэтническое единство - советский народ. Сужение этнической реальности ученые, работающие в этой области, связывали со стадиальным историческим развитием, предполагавшим постепенную смену социально-экономических формаций. Для анализа этнических процессов использовалась триада, отображающая процесс развития человеческой общности: племя, народность, нация. При этом предполагалось, что в будущем все народности должны слиться в нации. Нация рассматривалась как высшая форма организации человеческой жизни, возникшая на одном из этапов ее эволюции. Динамика этнических изменений на современной стадии развития определялась в понятиях интеграции, консолидации и слияния всех народов, наций и народностей нашей страны в единую нацию.

В конце 1980-х - начале 1990-х годов в связи с актуализацией этносоциальных процессов, советская концепция этноса существенно пересматривается. Этническая реальность начинает фактически осознаваться не как исторически конкретная, а как сущностная, общечеловеческая сторона существования. И если раньше она рассматривалась чаще всего в объективных категориях, то теперь - в субъективных, а этнические процессы, как связанные с сознанием индивидуальных или коллективных субъектов. Соответственно, этническое (национальное) самосознание становится объектом особого рассмотрения, ему отводится структурообразующая функция.

Этнический ренессанс, происходящий в мире, поставил перед социальными науками вопрос о переосмыслении некоторых ранее используемых категорий и понятий. Получило новое звучание и понятие этническое (национальное) самосознание. В отечественной науке четко обозначилась тенденция разграничения категорий «этнического» и «национального» самосознания, что связано в первую очередь, с переосмыслением понятий «нация» и «этнос».

В отечественной науке данные категории длительное время отождествлялись. В. Козлов отмечает, что «слово «нация» и производное от него «национальность» употребляется обычно в этническом смысле и не связано с наличием или отсутствием государственности». Соответственно, этническое и национальное самосознание рассматривались как однозначные понятия, и трактовались как осознание членами этноса своей специфической общности.

В современной этносоциальной науке утверждается, что «этнос и нация - различные социальные феномены». Разница между ними наиболее четко зафиксирована Ю.М.Бородаем, который, основываясь на идеях Ф.Тенниса, отмечает, что существуют, с одной стороны, как бы самой природой заданные «естественные общности», с другой - исторически образованные собственно социальные формы «гражданского общества», в какой-то мере сознательно сконструированные политическими и экономическими средствами. В этом случае специфика этноса как общности первого типа заключена в том, что она основана на антропогенетических особенностях, поэтому самодостаточна и при нормальном ходе развития не нуждается в государстве. Нация же - общность второго типа, продукт государства и гражданского общества, где внутренний регулятор - уже не обычай как отражение моральных ценностей в этническом сознании, а право. При этом «первый важнейший признак нации заключается в том, что она исходно, по природе своей, полиэтнична, или, точнее, - надэтнична».

Таким образом, категории «этническое» и «национальное» самосознание разделяются. Этническое самосознание интерпретируется как осознание человеком своей принадлежности к этнокультурной общности. Национальное самосознание основывается на осознании личностью своей принадлежности к определенной гражданской общности.

Существует и подход, согласно которому этнос и нация понимаются как единство общего и особенного, как пересекающиеся, но не совпадающие полностью социальные множества. По мнению В.Г. Бабакова и В.М. Семенова, несмотря на смысловую близость и оправданную во многих случаях взаимозаменяемость данных дефиниций, каждая из категорий имеет предметную определенность, схватывающую ту или иную сторону или грань отражаемых ею реальных объектов. Понятие «этнос» аккумулирует в себе территориально-языковые и культурно-психологические компоненты, а в нации, помимо собственно этнического, обращают на себя внимание социальные процессы, важнейшими из которых выступают движения за удовлетворение государственно-политических интересов.

Исходя из этой точки зрения, можно сделать вывод, что нация, в отличие от этноса, есть такая социальная общность, где этническое составляет одну из сторон, а другой из сторон являются собственно социальные качества. Социальная сторона нации включает, прежде всего, общность экономической жизни, а также наличие политических институтов, обеспечивающих ту или иную степень реализации национально-государственного суверенитета. В нации интегрированы, с одной стороны этническое - язык, общая территория, устоявшиеся формы материальной и духовной культуры, особенно психического склада и самосознания, а с другой - социальные признаки, включающие в себя социально-классовую структуру, систему социальных отношений, экономические связи, политические отношения. Этническое выступает своеобразным каркасом, субстратным основанием, обеспечивающим устойчивость нации. В составе нации социальное образует более релятивную и динамичную сторону, а этническое обладает относительной устойчивостью и консерватизмом.

Таким образом, этническое самосознание интерпретируется в качестве основы национального самосознания. Национальное самосознание - более широкое социокультурное понятие, в которое входят не только знания данного этноса о себе, но и знания, воспринятые от других народов. Этническое наиболее ярко проявляется в единичном, индивидуальном, личностном. Степенью усвоения индивидами - членами данной этнической общности основных черт своего этноса определяется характер этнического самосознания. Оно отражает в причудливой форме научные взгляды и обыденные представления, мифологизированные суждения и политизированные установки.

Особенность самосознания русских в том, что оно не может быть определено ни как сугубо этническое, ни как сугубо национальное. По словам А. Дугина: «Россия всегда осознавалась ее населением как реальность более высокого, чем этничность, уровня, а именно как реальность геосакральной традиции, в которой разные народы занимали свое надлежащее место». О гражданской нации в современной России пока говорить не приходится ни на культурно-ценностном, ни на институциональном уровнях.

На наш взгляд, по отношению к самосознанию русского народа правомерно употребление термина «этнонациональное самосознание», в котором находит отражение органическое совмещение этнических и национальных характеристик, присущих определенному этапу исторического развития.

При этом следует отметить, что особенности проявления этнонационального самосознания, как группы, так и конкретных индивидов в значительной мере зависят от региональных особенностей: социально-экономических, политических, миграционных процессов, историко-культурной специфики, сложившейся практики межнациональных отношений. Особый интерес, в данном случае, представляют полиэтнические регионы, к которым относится и Краснодарский край. Полиэтнический регион - это зона непосредственных межэтнических взаимодействий и этноконтактных ситуаций, в процессе которых происходит совместное освоение социального пространства, символическое перекрещивание этнокультур и социальных отношений, и актуализация этнонацио-нальной принадлежности.

 

АВТОР: Муха В.Н.