22.01.2012 8930

Структура, уровни и функции этнонационального самосознания

 

Этнонациональное самосознание как форма общественного самосознания, представляющая собой совокупность культурных ценностей, чувств, представлений, взглядов, идей, стереотипов и символов, в которые этническая общность осознает свой определенный, исторически обусловленный социально-культурный локалитет в системе этнодифференцированного человечества, а индивиды - свою этногрупповую идентичность. Оно отражает своеобразие этнокультурной жизни, потребностей, интересов и ожиданий, проявляется в виде осознания своей принадлежности к определенному этнокультурному пространству с его культурным ядром, - традициями, обычаями, нравами, обрядами, специфическим фольклором и бытовым укладом.

Социокультурная сущность этнонационального самосознания заключается в том, что данный феномен, формируясь под влиянием общесоциальных и культурных факторов, способен в свою очередь воздействовать на социальную среду посредством системы этнообусловленных ценностей.

В процессе этногенеза у народа складывается совокупность характерных особенностей общения и поведения, то есть определенный психологический тип, который принято называть национальной психологией. Национальная психология представляет собой качественно специфическое образование, структурно более сложное и богатое, чем психология отдельного индивида, поскольку является результатом длительной исторической эволюции и включает в себя опыт многих поколений. Она является продуктом социальных отношений, так как, будучи порождением объединенных действий индивидов, синтезом их взаимодействия, имеет другое основание - коллективное сознание. И поскольку этот синтез опыта поколений происходит вне конкретно действующих индивидов, он имеет своим следствием установление образцов поведения, ценностей, норм, способов действия, которые начинают существовать объективно.

В структурном отношении психология каждого народа представляет собой сложное явление, включающее в себя две большие группы компонентов: статические и динамические.

Группу динамических компонентов, составляют явления, которые выражают особенности взаимоотношений, взаимодействий и общения представителей этносоциальной общности. Они представлены этническим чувствами и вкусами, этническими ориентациями и интересами.

К числу статических компонентов относится психический склад этнонациональной общности, представляющий собой специфический способ восприятия и понимания членами данной общности различных сторон окружающей действительности. Это продукт исторического развития, который создается из поколения в поколение и проявляется в чувствах, настроениях, волевых качествах и способах поведения, свойственных для того или иного этапа исторического развития этнонациональной общности. В свою очередь, составляющими психического склада являются национальный характер, национальный темперамент, традиции и обычаи, этнонациональное сознание и самосознание.

Устойчивость функционирования всех компонентов национальной психологии обеспечивает этнонациональное сознание. Этнонациональное сознание, в самом общем виде, можно определить как совокупность социальных, политических, экономических, нравственных, эстетических, философских, религиозных и других взглядов, характеризующих содержание, уровень и особенности духовного развития национально-этнической группы.

Как и любая форма общественного сознания, этнонациональное сознание представляет собой сложное, диалектически взаимосвязанное и взаимообусловливающее единство двух главных составляющих: обыденного и теоретического сознания. Обыденное этнонациональное сознание, тесно связанное с национальным характером, и представляет собой в привычном понимании бытовую, повседневную национально-этническую психологию. Теоретическое сознание более высокого уровня. Это идеология нации, представляющая собой рационально-идеологический уровень этнонационального сознания, являющаяся результатом отбора, систематизации и обобщения обыденных представлений, настроений, потребностей и волевых устремлений группы.

Ядром этнонационального сознания выступает этнонациональное самосознание.

Этнонациональное самосознание - это совокупность взглядов и оценок, мнении и отношений, выражающих содержание, уровень и особенности представлений членов национально-этнической общности о своей истории, современном состоянии и будущих перспективах своего развития, а также о своем месте среди других аналогичных общностей и характере взаимоотношений с ними. В отличие от этнонационального сознания, отражающего обобщенные представления национально-этнической группы, этнонациональное самосознание является более индивидуализированным понятием, выражающим, прежде всего, степень усвоения тех или иных компонентов общенационального сознания членами этнонациональной общности.

Генезис этнонационального самосознания представляет длительный исторический процесс, детерминантами которого являются психологические и материальные факторы в совокупности. По мнению Д.В. Ольшанского, первоначально, в историческом плане, появление зачатков этнонационального самосознания происходило на обыденном этнопсихологическом уровне. Оно было связано с действием одного из базовых социально-психологических механизмов развития человеческого сознания в целом, с формированием и укоренением в психике представителей той или иной общности антитезы «мы - они».

Осознание себя как члена некой группы, целостности («мы») как раз и строился через противопоставление представителям иной группы - неким «они». Основу антитезы «мы» - «они» обычно составляют один или несколько наиболее ярко выраженных внешних признака, характерных для «них» в отличие от «нас». Это может быть физический облик или социокультурные признаки, религиозные верования или социально-экономический уклад. Такими признаками могут становиться и политическое устройство или идеологическая доктрина. В действии антитезы «Мы - Они» проявляется влияние естественного психологического механизма, посредством которого человек осознает свою национально-этническую (а первоначально родовую, клановую и племенную), а затем и иные, уже сугубо социальные принадлежности. С ее помощью он идентифицирует себя со своей группой, разделяя ее ценности и отождествляя себя со всем положительным, «эталонным», свойственным именно своей группе. Противопоставление собственной общности иным группам всегда способствовало фиксации и активному закреплению своих этнических отличий, их осмыслению и созданию на этой основе самых разных (от экономических - к духовным, идеологическим и политическим) способов укрепления своей общности.

Следует отметить, что основополагающей стратегической детерминантой развития этнонационального самосознания в историческом плане были, помимо действия этнопсихологических факторов, еще и реальные материальные, исторически обусловленные потребности развития общностей. Это было связано с формированием экономических общностей людей, относящихся к одним этно-национальным группам, и определялось, прежде всего, общностью территории их проживания, на которой с течением времени формировалось единое общее рыночное экономическое пространство.

Именно экономическая общность, усиливавшая психологическую общность «мы», еще больше консолидировала разделенные феодальными и племенными границами национально-этнические общности в единые нации, и вела их уже к более рациональному осознанию себя как единого целого. Катализаторами, стимулирующими и ускоряющими развитие этнонационального самосознания, обычно служили такие факторы, как внешняя агрессия, порабощение, колонизация, несущие в себе угрозу ассимиляции, культурного или полного физического уничтожения национальных общностей. В подобных условиях формирование этнонационального самосознания резко ускорялось, и вполне могло временно опережать становление экономических общностей и наций как таковых. Противостояние своей национально-этнической группы иным общностям способствовало ускорению осознания и перевода в рациональный план эмоционально-чувственных основ национальной психологии.

Соответственно, генезис этнонационального самосознания определяется, с одной стороны, процессом осознания национально-экономических интересов данной социальной общности, с другой - действием этнопсихологических факторов.

Важным механизмом, раскрывающим сущность этнонационального самосознания, является идентификация. Сам феномен идентификации относится к числу наиболее значительных и ярких проявлений человеческого общения, когда один из субъектов этого процесса неосознанно пытается уподобить себя значимому другому «как образцу на основании эмоциональных связей». Если «идентификация» - процесс включения индивида в структуру культурно-психологического своеобразия определенного социального объединения с присущими ему механизмами этого вхождения, то «идентичность» (социальная, групповая, этническая) раскрывает достигнутое состояние самоотождествления, некий относительно конечный его результат.

Поскольку индивид одновременно является членом разных социальных групп, то обладает сразу несколькими идентичностями. В них отражаются пол, национальность, религиозная принадлежность, профессия и другие стороны жизни. Такое количество идентичностей индивида предполагает их иерархию, или структуру. А.А. Цуциев отмечает, что «хотя структуру идентичности можно рассматривать как устойчивый продукт социализации, но в определенной мере она выступает как функция конкретных типичных ситуаций, и гораздо более подвижна в своих рутинных реконструкциях». Структура идентичности может быть рассмотрена как относительно устойчивое соотношение непроизвольно или произвольно выбираемых ролей в определенных коммуникативных контекстах. Эта структура воспроизводится в ситуации взаимодействия как акцентируемая «принадлежность» к какому-либо «групповому основанию», культуре, в терминах которых «Я» склонен определять данную ситуацию, придавать ей смысл.

С определением структуры идентичности А.А. Цуциева перекликается предложенное С. Московичи понятие идентификационной матрицы, согласно которой индивид, обладая многими идентичностями, как бы размещает их по «ячейкам» матрицы так, что одни его идентичности - базисные, другие - периферийные. Распределением информации в идентификационной матрице руководит доминирующая в данный момент идентичность или группа идентично-стей. Это означает определенный взгляд на мир, определенный угол зрения. Поэтому та идентичность, которая становится ведущей в данный момент, организует свою иерархию и свой порядок.

Особое место в системе социальных идентичностей занимает этническая идентичность. Из множества определений этнической идентичности отметим предложенное Г. Солдатовой, которая понимает этническую идентичность не только как принятие определенных групповых представлений, готовность к сходному образу мыслей и разделяемые этнические чувства, но и построение системы отношений и действий в различных ситуациях этнических контактов.

Устойчивость идентичности и ее позитивность - главные основания для ощущения группой безопасности и стабильности, причем индивиды стремятся повышать свою позитивную идентичность и защищать ее. Этническая идентичность выступает психологической основой этнополитической мобилизации, то есть готовности людей, объединенных по этническому признаку, к групповым действиям ради реализации национальных интересов.

Этническая идентичность, являющаяся видом социальной идентичности, - это способность человека ответить на вопрос «кто я?» по отношению к этнической общности. Она характеризуется сложной системой взаимосвязанных компонентов: язык, идея, идеалы, ценности, символы, историческая судьба, психический склад и т.д., в которых аккумулируется опыт этноса в самосохранении, саморазвитии, понимании окружающего мира и определении себя в нем. В человеческом восприятии этническая идентичность вписывается в другие множественные идентичности: семейные, ролевые, профессиональные, ив большинстве случаев не является доминирующей. В периоды нестабильности политической и социальной системы этническая идентичность выступает одним из механизмов, обеспечивающих устойчивую форму солидарности.

В данной работе этническая идентичность исследуется преимущественно в следующих аспектах: 1) как мотивационно-когнитивное ядро этнонационального самосознания; 2) как один из механизмов, обеспечивающий устойчивую форму солидарности; 3) как главный инструмент, с помощью которого группе удается очертить надежные и заметные этнические границы.

Социокультурную сущность этнонационального самосознания невозможно понять без выявления отдельных элементов его структуры. Представления о структуре этнонационального самосознания различаются в разных школах. Так социальные психологи включают в состав данного образования автостереотипы, то есть представления о характерных чертах своей группы, а также «осознание» собственной принадлежности к определенной этнической группе. В свою очередь Ю.В. Бромлей выделяет следующие компоненты: национальная идентификация; представления о типичных чертах своей общности, ее свойствах как целого - автостереотипы; представления об общности исторического прошлого народа; о территориальной общности («родной земле»); о государственной общности при определенных конкретно-исторических условиях. Г.В. Старовойтова вычленяет такие важные эмпирические индикаторы, как этническая самоидентификация; представление об этноконсолидирующих и этнодиф-ференцирующих признаках; представление о так называемом «национальном характере»; об общности черт внешнего облика этнофоров. К косвенным эмпирическим индикаторам относятся некоторые элементы традиционной культуры (национальные праздники, обычаи, обряды), язык, ориентации в межэтническом общении. Л.М. Дробижева на основе эмпирических исследований, включает в структуру самосознания этноса, следующие компоненты: осознание принадлежности к этнической группе, «образ мы» и интересы, осознаваемые как национальные.

Как видно, вышеназванные авторы близки в определении структуры этнонационального самосознания, и в самом общем виде, можно говорить о наличии в его структуре трех основных компонентов: когнитивного, эмоционального и поведенческого.

В когнитивное поле этнонационального самосознания входят представления о культуре, языке, территории, истории, государственности народа, условно говоря - «образ мы». При этом следует различать групповые и индивидуальные представления. Так, С. Московичи подчеркивает, что групповые представления более устойчивы, транслируясь из поколения в поколение, обладают свойством нормативного воздействия на людей. Индивидуальные представления личности зависят от «включенности» ее в этничность, от образования, эрудиции.

К когнитивным компонентам этнонационального самосознания относиться и историческая память народа, которая вбирает в себя знания индивида не только о прошлом своего народа, но и других народов. Это многоплановое понятие, отражающее историю формирования и развития данного этноса и его членов. В исторической памяти закрепляются сложившиеся на протяжении длительного времени обычаи, традиции данного этноса, богатство родного языка, моральные и социальные нормы, культурные и духовные ценности, определенная национальная идея, а также своеобразное понимание исторической правды. Историческая память существует в трех взаимосвязанных формах -коллективной, групповой и индивидуальной. Индивид включает в свой внутренний мир, в личностную оценку событий те ценности, идеи, убеждения, образцы, представления, которые выработаны и характерны для всей этнонациональной общности.

Представления всегда эмоционально окрашены, они переживаются, и, поэтому в этнонациональном самосознании присутствует эмоциональный компонент. Г.М. Андреева считает, что «присущая всякой группе психическая общность выражается в формировании определенного «мы - чувства». Переживание своей принадлежности к группе выражается в форме различных чувств. Эти чувства могут определяться базовыми эмоциями, либо маскироваться вторичными «социализированными» эмоциями. В соответствии с концепцией К. Изарда, эмоции имеют свойство складывать в комплексы аффектов. Такого рода аффективные комплексы взаимодействуют с когнитивными структурами этнонационального самосознания. Наибольшая эмоциональная концентрация сосредоточена в этнической идентичности в форме этнонациональных чувств, которые отражают сложные мотивационные состояния этно-национальной группы, побуждающие ее к действиям.

Динамичность этнонациональных чувств в силу тех или иных общественно-экономических изменений предполагает как позитивную, так и негативную окраску их проявлений. Подлинное чувство национальной гордости и достоинства противоположны гипертрофированному чувству превосходства и исключительности своей нации.

Элементом когнитивно-эмоциональных компонентов в структуре этнонационального самосознания является система этнических стереотипов. Этнический стереотип можно определить как упрощенный, схематизированный, эмоционально окрашенный и устойчивый образ какого-либо субъекта этнонациональных отношений, с легкостью распространяемый на всех его представителей. Субъективность этнических стереотипов связана и с тем, что когда этнонациональное самосознание направлено на специфические черты других этнических общностей, выделение таких черт осуществляется путем их сопоставления со свойствами и чертами собственной этнонациональной общности. По мнению Г.У. Солдатовой в самосознании в связке и взаимообусловленности представлены автостереотипы - «этноинтегрирующие атрибуции-представления о действительных или воображаемых чертах группы», и гетеростереотипы - «этнодифференцирующие атрибуции-представления о других группах».

Следует отметить то обстоятельство, что процесс стереотипизации позволяет объективно, быстро и просто упрощать, схематизировать социальное окружение. Это свойство человеческого мышления дает ему возможность адаптироваться к окружающей действительности. Конкретное же содержание этнического стереотипа зависит от истории взаимоотношения народов, их социальноэкономического положения, состояния межнациональных отношений. Поэтому, как пишет Э.А. Баграмов, «этноцентристский характер многих сегодняшних представлений, образов определяется не психологией национальных общностей, а конкретными общественно-историческими условиями, которые приобретают противоречивый характер». От характера реальных межэтнических отношений зависят основные измерения стереотипов - содержание, направленность и степень благоприятности, степень их истинности.

В структуре этнонационального самосознания присутствует важный, регулятивный, поведенческий компонент, который выступает реальным механизмом не только осознания, но и проявления себя членом определенной группы, построения системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях. Этот компонент наиболее очевидно выражен в национальных интересах.

Д.Ж. Валеев отмечает: «проблема национальных интересов в советской философской и социологической науке сознательно обходилась, так и не став предметом серьезного изучения. Тот факт, что с развалом СССР ни одна из бывших союзных республик не захотела сохранить Союз, а народы автономий изъявили желание преобразовать свои республики в суверенные государства, является свидетельством реального существования национальных интересов». Л.М. Дробижева отмечает следующее: «именно с осознанным отношением к ценностям своего народа, потребностям и нуждам для его развития... связан и другой, пожалуй, один из самых существенных моментов национального самосознания - национальные интересы». Согласно цитируемому автору, в основе национальных интересов лежат интересы социальные, которые различаются направленностью - политической, экономической, духовной и др.

Природа национальных интересов рассматривается в работах М.С. Джунусова. Интересы проявляются в реальной ситуации и выступают первичными по отношению к сознанию. Но только осознание интереса, отражение его в сознании может привести к реализации интереса в практической деятельности. В обобщенном виде национальные интересы определяются как «отношение той или иной национальности как целостного социального субъекта к каждому элементу и всей совокупности условий своего существования». Национальные интересы опираются на социально значимые явления в жизни нации в конкретных исторических условиях.

В целом, можно говорить о сложной структуре этнонационального самосознания, состоящей из когнитивного, эмоционального и поведенческого компонентов. В структуру этнонационального самосознания мы включаем следующие элементы: этнонациональная идентификация (осознание этнонациональной принадлежности); представления (и их интерпретация) о культуре, языке, территории, истории, государственности народа - «образ мы»; целый комплекс этнонациональных чувств; система этнических стереотипов; осознание национально-экономических интересов и национального единства на основе культурной, этнографической и социально-экономической общности.

Необходимо отметить, что помимо структурных элементов можно выделить и определенные уровни этнонационального самосознания. По мнению, Л.М. Дробижевой, с теоретической точки зрения важно выделить два уровня этнонационального самосознания - идеологический и социально-психологический. Идеологический уровень возникает в результате целенаправленной, осознаваемой, специализированной деятельности разного рода социальных учреждений, организаций и групп лиц. Таким образом, идеология, обслуживая процесс функционирования этнонационального самосознания, представляет собой теоретическое обоснование социально-политических, этических и эстетических ценностей этнонациональной общности, ее интересов. Иначе говоря, самые важные аспекты влияния идеологических факторов на национально-психологические явления обнаруживаются при рассмотрении этнонациональных потребностей и интересов, ценностных ориентации и т.д. Идеологический уровень часто складывается в отрыве от представлений основной части населения, выражая программные установки элитарных групп, а затем внедряется в общественное сознание и самосознание.

То, что происходит на идеологическом уровне этнонационального самосознания не всегда и не во всем совпадает с представлениями людей. В этом отношении теория социальных представлений С. Московичи помогает анализировать социально-психологический, личностный уровень этнонационального самосознания. Так С. Московичи относит к социальным представлениям не любые идеи, теории и взгляды, а лишь те, которые входят в сферу обыденного сознания, становятся продуктом «здравого смысла», формируют «практическое сознание», регулируют повседневную жизнь людей. Следовательно, далеко не все идеи, идеологемы, конструируемые элитой, становятся представлениями людей. Обыденное сознание может вырабатывать и собственные стереотипы поведения. В то же время одни и те же идеологемы по-разному реализуются в поведении людей, которое в решающей мере обусловливается интересами групп. Как отмечал Э. Хобсбаум: «изобретение традиций» бывает успешным тогда, когда трансляция послания элит происходит на той частоте, на которую настроены массы.

Идеологический уровень опирается в процессе своего возникновения на социально-психологический уровень, между ними существует взаимосвязь, тесное взаимодействие. В идеологических построениях, с одной стороны, обобщаются и выражаются назревшие этнонациональные потребности, отраженные на уровне этнонациональных чувств, эмоций, общественных настроений, с другой - идеология воздействует на социально-психологические уровень самосознания содержанием политических, правовых, нр'австБённьгх, философских и других взглядов и представлений.

Этнонациональное самосознание выполняет множество функций в социальной жизни этнонациональной общности. Исследователи данной проблемы выделяют многообразные функции этнонационального самосознания, среди которых наиболее значимыми являются:

  1. познавательная: ее суть заключается в осознании этнонациональной общности своего отличия от других, или иными словами, осознания своего «мы» - это исходный момент, с которого начинается процесс идентификации познавательной активности самосознания;
  2. эмоционально-ценностная: ее сущность раскрывается в формирование ценностного отношения этнонациональной общности к себе и связанных с этим отношением соответствующих эмоциональных состояний;
  3. регулятивная: суть ее проявляется главным образом в направлении воли этнонациональной общности к достижению определенной цели.

«Участие» этнонационального самосознания в функционировании общества носит целостный, системный характер - его функции, отражая реальную сложность бытия, тесно связаны между собой.

В силу своей функциональной значимости, эмоциональной наполненности, способности регулировать реальное поведение людей, этнонациональное самосознание чувствительно к изменению межнациональной атмосферы. В полиэтническом регионе, особенно в районах с повышенной межэтнической напряженностью, возрастает значимость этнонациональной идентичности, происходит процесс этнизации социального пространства и повседневных практик.

Таким образом, этнонациональное самосознание представляет собой форму общественного самосознания, социокультурное основание которого включает систему оценочных отношений и рационально-ценностных представлений, присущих определенной этнонациональной общности. Соответственно, состояние этнонационального самосознания может служить важным индикатором, как социального самочувствия этнонациональной группы, так и показателем этномобилизационного потенциала народа.

 

АВТОР: Муха В.Н.