Генезис этноэкологической проблематики в философии культуры

Сложившаяся в современном мире экологическая ситуация свидетельствует о том, что нарушение гармонии во взаимоотношениях человека и природы зачастую приводит к необратимым изменениям в сфере культуры. Начало третьего тысячелетия ознаменовалось формированием новой экологической картины мира, основой которой являются экологическое мировоззрение, система экологических ценностей и экологическая культура, основанная на экологическом сознании. Становление современной экологической картины мира невозможно без формирования целостного мировоззрения, мировосприятия и мироотношения, поэтому для современной гуманитарной науки достаточно важна постановка новых целей и задач, выработанных на основе объективной, целостной оценки взаимосвязи человека и окружающей его природной среды, знания закономерностей процесса их взаимодействия, что является основанием для формирования экологической культуры социума.

Говоря о сложившемся экологическом кризисе, необходимо отметить, что изначально деградирует не природа, не биосфера, а человек, его культура и духовные ценности. Это приводит, в первую очередь, не к разрушению природы вообще, а к упадку морали, духовных ценностей и установок человечества. В этой связи возрастает роль нравственно-эстетического сознания, опирающегося на объективные реальные ценности, к которым принадлежит культура, поэтому изучение вопросов как экологического, так и экофилософ- ского характера представляется весьма необходимым. В связи с этим весьма интересен генезис этноэкологической проблематики в истории философской мысли, поскольку на протяжении всего исторического периода этноэкологи- ческая проблематика в той или иной степени занимала умы многих ученых, философов, политических деятелей и простых граждан. В зависимости от степени воздействия человека на состояние окружающей природной среды экологические проблемы приобретали все более и более приоритетное значение, а к началу третьего тысячелетия были возведены в ранг глобальных.

Конкретно-исторический тип мировоззрения во многом определял подходы к проблеме взаимодействия человека и природы. Так, приверженцы древнеиндийской религии джайнизм считали неприемлемым занятие земледелием, ибо вспашка земли влечет за собой убийство червей и насекомых. Джайнисты отказывались носить какую-либо одежду, опасаясь погубить насекомых, запутавшихся в складках или оказавшихся между одеждой и телом. В свою очередь, учение Будды провозглашало принцип непричинения вреда живым существам, в каждом из которых есть душа. В рамках китайской философии VI - V веков до н.э. возникло учение о «Дао», основоположником которого был Лао-Цзы. Он призывал следовать природе, жить естественной жизнью. В понятие «Дао» мыслитель вкладывал и Бога, и истину, и нравственность, представляя «Дао» как путь, по которому проходит все, что, существует в мире. В японской традиции немаловажное значение в воспитании трепетного отношения к природе сыграла философия синтоизма, представители которой утверждали, что Бог разлит во всей окружающей природе. Только такой мир является символом вечного благополучия и строится на уважении к природе и гармонии Вселенной, Земли, людей и всех других существ.

В соответствии с классическими, восходящими к античности, геоде- терминистскими представлениями считалось, что развитие человеческого общества зависит исключительно от географических факторов. Античные мыслители одними из первых обратили внимание на существующую взаимосвязь между природно-ландшафтной средой и формированием жизненного уклада, обычаев и традиций различных этнических общностей. Так, Гекатей Милетский пытался определить взаимосвязь между климатом и обычаями народностей, проживающих в этом климате, а Геродот указывал, что «в Греции с благоприятным климатом для жизни люди рождаются свободолюбивыми». Демокрит в своих работах отмечал воздействие природной среды на особенности культуры человека, даже причину появления жизни человека он связывал с такими природными явлениями, как влага, вода и ил. Гиппократ в работе «О воздухе, водах и местностях» обосновал связь здоровья, быта, культуры и характера народов со средой обитания. Он пришел к выводу о том, что и тело, и дух человека зависят от климата той местности, в которой он проживает. Так, «у обитателей жарких стран характер мягче, ум проницательнее, у северных же - под влиянием резкой смены температуры складывается дикий, неукротимый характер».

В свою очередь, Ксенофонт, Аристотель и Платон использовали геодетерминистские взгляды в политических целях, объясняя право греков управлять другими народами. Так, Аристотель в произведении «Политика» рассмотрел влияние природных факторов на человека и его поведение, на уровень развития государственности, выделив при этом эллинскую народность, которая «занимая срединное положение между северными и южными народностями, объединяя в себе природные свойства и севера, и юга, обладает и мужественным характером, и развитым интеллектом, пользуется наилучшей государственной организацией, и была бы способна господствовать над всеми, если бы только была объединена одним государственным строем».

Для философии школы киников первостепенными были идеалы ограничения потребностей человека через стремление к простоте и естественности. По мнению Диогена из Синопа, «лишь труды в согласии с природой ведут к счастливой жизни». Призывая уподобляться естественной природе животных, киники противопоставляли «порочность» греков и «чистоту» варваров, отдавая предпочтение последним. В философии стошщзма природа и Бог рассматривались как сущность одного и того же, а человек - как часть этой богоприроды. Стоики воспринимали человеческий разум как часть мирового разума и считали, что необходимо жить сообразно природе, то есть - сообразно мировому разуму. Один из представителей стоицизма, римский философ Страбон представлял человека как неотъемлемую часть Космоса, «человек должен жить в гармонии с Космосом, заботиться обо всем в мире, о прекрасном Космосе, о человечестве в целом». По его мнению, к цивилизации могут приобщиться лишь люди, проживающие на территории с теплым и умеренным климатом, обосновывая это тем, что в условиях низких температур жизнь вынуждена собираться вокруг костров, требующих непрерывного поддержания огня.

Таким образом, выдающиеся достижения античной культуры породили представления о гармоничном сосуществовании природы и человека. Античные мыслители обозначили в своих работах круг проблем, которые в современной трактовке рассматриваются как экологические. В античную эпоху четко был поставлен вопрос о влиянии природной среды на формирование культурных традиций, обычаев, нравов, форм правления, уровеня культурного и хозяйственного развития народов, проживающих в определенном природном ландшафте. В данный исторический период сложились предпосылки формирования концепции географического детерминизма, которая в последующие исторические эпохи оказала достаточно сильное воздействие на формирование идей некоторых научных направлений, в том числе способствовала выделению этнической экологии как самостоятельной отрасли научного знания.

Упадок древнеримской цивилизации, ее последующее крушение, установление практически на всей территории Европы господства догматического христианства привели к тому, что науки о природе и человеке в течение многих веков переживали состояние глубокой стагнации, не получая практически никакого развития. В Средние века проникновение христианского вероучения во все сферы материальной и духовной жизни человека привело к тому, что ценность самого человека, окружающих его вещей, в том числе и природного ландшафта, стала второстепенным звеном на пути его стремления к «вечному» царствованию в загробной жизни. Существенное отличие постановки и развития философского осмысления процесса взаимодействия человека и природы в европейском Средневековье состояло в том, что «христианство освободило человека от власти космической бесконечности, в которую он был погружен в древнем мире, от власти духов и демонов природы. Оно поставило его на ноги, укрепило его, поставило его в зависимость от Бога, а не от природы».

Несмотря на повсеместное влияние церкви, философы Средневековья^ придерживались таких же позиций относительно проблемы взаимодействия человека и природы, как и античные философы. Возрастание интереса к данной проблеме было обусловлено ростом экстенсивного земледелия и ухудшением экологической ситуации в целом. Один из видных представителей эпохи Средневековья Святой Ф. Ассизский выдвинул альтернативный христианский взгляд на природу и на место человека в ней и попытался заменить содержащуюся в Библии идею безграничного господства человека над тварью идеей равенства всех тварей, включая и человека.

Античные идеи о взаимообусловленности природного ландшафта и культуры этноса были унаследованы мусульманскими средневековыми мыслителями. В работе «Канон врачебной науки» арабский ученый Ибн Сына представил экологические размышления. В главе «О вещах, которые возникают от причины, принадлежащей к общим причинам» он ввел разделы о влиянии на организм человека окружающего воздуха, о явлениях, обусловленных конкретным местом жительства. Кроме того, Ибн Сина обосновал определяющую роль окружающей природной среды на формирование культурных особенностей различных народов. Другой арабский мыслитель Ибн Халдун считал, что фактором, определяющим общественно-политическую жизнь, является климат, поскольку «только в странах с умеренным климатом люди способны заниматься культурной деятельностью, жители же юга не имеют побудительных причин для развития культуры, так как не нуждаются ни в прочных жилищах, ни в одежде, а пищу получают от самой природы в готовом виде; жители холодных северных стран затрачивают всю энергию на добывание пищи, поэтому им некогда заниматься науками, литературой и искусством». Английский философ, естествоиспытатель Р. Бэкон особо отмечал роль солнца в жизни организмов, подчеркивая, что «человек и его культура в не меньшей степени подвержены влиянию климата - его изменения способны приводить к изменениям в телесной организации и характерах людей».

Эпоха Возрождения ознаменовалась поворотом от ограниченности христианско-религиозной парадигмы к исследованию и определению сущности человека, к признанию его самоценности, к обоснованию тезиса о безграничных творческих возможностях человека. В центре мировоззрения эпохи Возрождения окончательно утвердился человек, а принцип гуманизма стал доминирующим принципом философских размышлений. Ренессанс - период бурного подъема в науке и культуре, обусловил возросший интерес к вопросам о специфике процесса взаимодействия природы и человека, их взаимообусловленности. Одной из работ, посвященных рассмотрению подобных вопросов, были «Шесть книг о государстве» Ж. Бодена, в которой автор не только обусловил социокультурные особенности народов климатическими и другими природными условиями, но и сделал вывод о влиянии этих факторов на социально-политическое устройство государств, представив общество как сумму кровно-хозяйственных союзов-семей, формирующееся независимо от воли человека под влиянием естественной среды. По выражению Ж. Бодена «народы юга благодаря длительной привычке к созерцанию, которая подобает черной желчи, оказались творцами самых достопримечательных наук - физики, математики, религии и астрономии....Северяне же по причине обилия крови и жидкости, коими ум их был настолько подавлен, что мог обнаруживаться лишь с трудом, самопроизвольно стремились ко всему, что очевидно - механике, металлургии, ремеслу, книгопечатанию....От жителей средней зоны происходят установления, законы, обычаи, право, красноречие, диалектика, политика, поэтому эти районы дали величайших полководцев, законодателей, судей, юристов, знаменитых актеров и писателей».

Таким образом, Ж. Боден возродил суждения античных мыслителей о причинно-следственных связях между природой и культурой человека, он, в отличие своих предшественников, ближе подошел к созданию широкой концептуальной системы географического детерминизма. Популярность концепции географического детерминизма в эпоху Возрождения обусловлена, прежде всего, тем, что именно она стала альтернативой идее о божественном характере законов общественного развития, а также способствовала попыткам противопоставить религиозно-мифологическому мировоззрению идею причинного, естественного осознания жизни людей. Географический детерминизм явился своеобразной реакцией на идеалистические трактовки в понимании исторического процесса, сыграв при этом прогрессивную роль в формировании мировоззрения эпохи Возрождения. Он стал заменой и теологическому объяснению социальных явлений, и философскому идеализму - как объективному, объясняющему историю предопределением, сверхъестественным вмешательством, так и субъективному с его концепцией истории как случайного стечения обстоятельств. Впоследствии основные идеи теории географического детерминизма трансформировалась в различные по своему содержанию и по своей социальной направленности геополитические концепции.

Эпоха Нового времени ознаменовалась ростом достижений в области науки и техники, развитием мануфактурного производства, что оставило определенный негативный отпечаток на окружающей природной среде, ухудшив общую экологическую ситуацию. Как следствие появляется дуалистическое толкование природы, с одной стороны, с помощью основных знаний из области естественных наук, а с другой - сохраняя веру в божественное проведение. Совокупность такого рода воззрений в истории философской мысли получила название натурфилософии, или философии природы. Взгляды натурфилософов Нового времени были основаны на идеях античных мыслителей и оказали значительное влияние на формирование нового экологического мировоззрения.

Так, английский философ Ф. Бэкон, развивая идею о взаимосвязи культуры и природы, пришел к мысли о том, что культура и природа не являются противоположностями, а широко распространенное мнение о совершенном различии естественного и искусственного, на его взгляд, - ошибочно. Он утверждал, что искусственное возникает как качественно своеобразное явление на почве универсального движения природы, в бесконечные модификации которого включена деятельность человека. Таким образом, осмысливая культуру, Ф. Бэкона противопоставляет ее религиозно-схоластическому пониманию, характерному философской традиции Средневековья, где мир природы и мир, созданный человеком, воспринимались как противостоящие и никаким образом не связанные друг с другом.

Французский просветитель Ш. Монтескье - основатель концепции географического детерминизма, в своих знаменитых «Персидских письмах» высказал идею определяющей роли природных условий в развитии общества, в формировании не только образа жизни, но и образа мысли людей, их культуры, религии, морали, всей системы ценностей, которыми они руководствуются, В другой фундаментальной работе «О духе закона» он рассмотрел влияние природы на жизнь народов вплоть до их политической организации, особо подчеркивая роль климата, власть которого, по его мнению, сильнее всех других властей. В одной из глав этой книги Ш. Монтескье отметил, что «народы жарких климатов робки, как старики; народы холодных климатов отважны, как юноши... малодушие народов жаркого климата всегда приводило их к рабству, между тем как мужество народов холодного климата сохраняло за ними свободу», на основе чего сделал вывод, что климат оказывает влияние на физиологическое состояние организма и, прежде всего, на психологию человека, а через нее на общественные и политические явления. Таким образом, Ш. Монтескье создал собственную концепцию, в которой упор был сделан на влияние климата и почв на формирование этнокультурных особенностей различных этнических групп, на развитие экономики, политики и истории в целом.

Другой французский философ В. Козен придерживался геодетерминистских взглядов Ш. Монтескье и справедливо отмечал что, зная карту какой- либо страны, ее конфигурацию, климат, внутренние воды, естественные ресурсы, флору и фауну, можно «сказать априори, каковы люди этой страны и какую роль играет эта страна в истории». Ж. Тюрго, следуя также идеям ILL Монтескье о тесных взаимоотношениях между человеком, государством и миром окружающей природы, считал, что движущей силой развития цивилизации является природная среда.

Европейское Просвещение стремилось к целостному восприятию культуры человечества, пытаясь понять сущее как результат активного действия мировых сил в природе, и культуру как продукт деятельности человеческого разума. Однако в тоже время возникло понимание невозможности гармонического единства в мире и в человеке природы и четкого единства в мире и в человеке природы и культуры, наметилось их противопоставление. Немецкие философы И. Кант, И. Гердер и Г. Гегель предприняли попытку устранить это противоречие, рассматривая культуру как исторический процесс развития духа, в котором оппозиция природы и культуры является необходимым, но преходящим моментом на пути к их синтезу.

Так, И. Кант признавал наличие причинных связей между природой и обществом. При характеристике стран, культур различных народов он старался описать склонности людей, особенности их быта, обусловленные климатом, в котором они живут. Он утверждал, что между организмом и окружающей его средой существует определенная взаимосвязь и определенные взаимоотношения, устанавливающие необходимый для его существования образ жизни, а также имеется два мира: мир природы и мир свободы. Только второй из них и есть подлинно человеческий мир, то есть мир культуры.

И. Гердер в работе «О происхождении языка» обосновал идею о том, что человек, являясь живым существом, подчинен законам природы, но в тоже время, в качестве животного плохо приспособлен к жизни в природе. В другом известном труде «Идеи к философии истории человечества» философ представил особенности развития истории мировой культуры под влиянием живых человеческих сил, продолжающих собой «органические силы» природы, которые в виде внешних условий также воздействуют на культуру. Движущей силой развития цивилизации, по его мнению, выступают внутренние и внешние факторы, среди которых физическая природа и, в первую очередь, климат, почвы, географическое положение.

Другой немецкий философ Г. Гегель придерживался натурфилософских взглядов. В специальном разделе «Философии истории», озаглавленном «Географическая основа всемирной истории», философ отметил, что географическая среда накладывает определенный отпечаток на духовную надстройку общества. Природу он считал «основой, на которой совершается развитие духа народа». На основе «географического различия» земной поверхности он выделял тот или иной общественный строй, подтверждая это тем, например, что «скотоводство является занятием обитателей плоскогорий, земледелием и промышленным трудом занимаются жители низменностей, а торговлей и судоходством - жители прибрежных стран».

Таким образом, в эпоху Просвещения произошло окончательное оформление концепции географического детерминизма, получившей достаточно широкую популярность в объяснении многих явлений и процессов общественной жизни. В XIX веке сторонники идей географического детерминизма уже не ограничивались исследованиями влияния только климата, на общественное развитие. Успехи науки и техники ставили под сомнение господствующие взгляды прошлого. В это время было сформировано новое направление, представители которого пытались установить значение не только климата, но и плодородия почв, влияния транспортных магистралей на жизнь отдельного человека и общества в целом.

Английский социолог Г. Боклъ в своей работе «История цивилизации в Англии» отметил влияние природных условий на общественный процесс, на развитие культуры человеческого общества. Но, в отличие от Ш. Монтескье, считал культуроформирующим фактором не климат, а ландшафт. Преувеличивая влияние природного фактора как стимула общественного развития Г. Бокль, вместе с тем, подчеркивал, что «достигнутый уровень экономического благосостояния зависит не от благости природы, а от энергии людей, которая безгранична в сравнении с ограниченностью и стабильностью естественных ресурсов, а тактике от соотношения сил между классами трудящихся и нетрудящихся».

Идеи, намеченные Г. Боклем, были развиты в конце XIX - начале XX веков одним из его последователей Ф. Ратцелем, который по праву считается основателем геополитики - научного направления, объясняющего экономическое и политическое различие стран, а также культурных особенностей народов, населяющих эти страны, географическим положением. Он был убежден в определяющей роли природных факторов в формировании уклада жизни и поведения людей, обитающих в различных климатических условиях.

Во французской философии XIX века вопросы взаимодействия природы и человека также были весьма популярны. Так, Э. Реклю в предисловии к книге «Человек и Земля», посвященной истории человечества, жизни и деятельности людей различных стран, влиянии географической среды на жизнь народов, наметил «свести в одно условия почвы, климата, словом всей окружающей среды, где совершались исторические события... а деятельность народов объяснялась бы в их гармонической причинной связи с ходом развития планеты». Он сделал выводы о том, что наиболее благоприятными природными условиями для развития человечества и его культуры являются условия умеренного климатического пояса северного полушария, поскольку там человек вынужден постоянно трудиться. И. Тэи расширил понятие «среды», рассматривая ее как совокупность различных факторов. Это, с одной стороны, неизменные климатические и географические условия страны, с другой - характер нации, государственного устройства и «состояние умов и нравов» данной эпохи. Природный ландшафт, по его мнению, определяет, например, характер живописи: «линейный» на юге и «колористический» на севере. Э. Демолен на основании изучения социальных условий жизни различных групп сельского населения, а также сравнительного исследования быта горняков и фабричных рабочих разных стран выдвинул идею социогеографии - ответвления социологии, которое изучает влияние местных условий на образование общественных типов. Так, впервые были заложены предпосылки для формирования в отечественной науке концепции хозяйственно-культурных типов, основанной на особенностях местного рационального природопользования различных этнических групп.

Французский мыслитель П. Видалъ де ля Блаш был одним из представителей социогеографии. Он не разделял взглядов сторонников географического детерминизма, особенно популярных во второй половине XIX столетия, отмечая, что «вряд ли возможно объяснить зрелище цивилизаций и их упадка изменениями природного упадка». Им была предложена концепция поссибилизма, согласно которой природа предоставляет возможности для своего освоения, но способы человеческого воздействия на природу, приспособление к внешним условиям зависят от традиций и образа жизни этносов. Одни и те же природные условия по-разному воспринимаются людьми с разной культурой и традициями. В дальнейшем развитие концепции поссибилизма продолжил Ф. Боас, рассматривавший природную среду лишь как фундамент, на котором могут возникать и развиваться различные в культурном отношении варианты этнических общностей.

Определенные взгляды на проблему взаимодействия человека, общества и природы сложились у отечественных мыслителей. Бурное развитие русской школы географического детерминизма приходится на XIX - начало XX веков. Анализ природных и географических факторов в их связи с социальным бытием русского человека и его историей широко использовали представители как естественных, так и гуманитарных научных направлений. Особое внимание географическим условиям в развитии России уделял С. Соловьев. В природно-климатических условиях центрального пространства России историк увидел решающий фактор, определяющий характер деятельности и форму организации населения. «Скупая на дары природа этих мест приучила жителей к упорству и твердости, не обещая скорой награды за вложенный труд... Русскому народу пришлось вести жестокую борьбу за выживание и в полном смысле отвоевывать жизненное пространство у природы. Это наложило особый отпечаток на весь уклад его жизни».

Одной из интереснейших работ, посвященных проблеме взаимосвязи природы и культуры, является «Цивилизация и великие исторические реки» JI. Мечникова, в которой автор пришел к важным для теории культуры выводам о том, что «главную причину и характер социальных учреждений и цивилизации мы не должны искать всецело во влиянии окружающей среды; характер цивилизации и социального строя зависят главным образом от того способа приспособления к условиям окружающей среды, какой практикует данный народ». Причины в различии исторических судеб народов, по его мнению, определяются особенностеми географической среды: «...среда и способность приспосабливаться к ней даны человеку для того, чтобы он мог бесконечно и наилучшим для себя образом развиваться: несомненно, с другой стороны, и то, что свобода не есть нечто химеричное, потому что значительное число народов, в интеллектуальном отношении весьма скромно одаренных природой, все-таки пользуются ею и притом в таких размерах, что большинству культурных народов приходится им только завидовать».

Другой отечественный исследователь-естествоиспытатель В. Докучаев в труде «К учению о законах природы» сформулировал основы учения о естественноисторических зонах, о связи их с особенностями деятельности людей. Это одно из крупнейших обобщений века, в котором заостряется внимание на довольно тесной связи «между растительным, животным и минеральным царствами, с одной стороны, человеком, его бытом и даже духовным миром, с другой».

Историк В. Ключевский на примере русского этноса обосновывает влияние окружающей природной среды на формирование культурных традиций и национального характера. В среднерусском ландшафте он видел источник своеобразия русского национального характера, выделяя при этом значение образов леса, степи и реки в русской культуре в формировании психологических черт личности (степь олицетворяла широту натуры, река воспитывала порядок и умение совместных действий). Несколько своих лекций В. Ключевский посвятил проблеме влияния природной среды на культурные особенности некоторых народов. Он утверждал, что, приступая к изучению той или иной страны, необходимо начинать с рассмотрения физико- географических условий, поскольку именно «физические условия оказывают наиболее сильное действие на ход исторической жизни страны... Природа - есть сила, которая держит в своих руках колыбель каждого народа».

Своеобразные убеждения относительно функционирования системы «природа - общество» сформировались у русских философов-космистов. Философия космизма - особое направление в отечественной философии, рассматривающее органическое единство человека и Вселенной. Космизм присущ культурному самосознанию человечества с самых первых шагов зарождающейся цивилизации. В нем заключалось, прежде всего, отражение окружающего мира в сознании человека, проведение вселенского взаимодействия. Философы-космисты последовательно проводят мысль о неразрывной взаимосвязи человека и космоса, соразмерности природного и человеческого бытия. Так, П. Флоренский подчеркивал, что «человек и природа взаимно подобны и внутренне едины, они равномощны, при этом человек представлен как «сумма мира, сокращенный конспект его», а мир как, «раскрытие человека, проекция его».

Другой философ-космист Н. Федоров выступал с обличением варварской, хищнической цивилизации, называя ее обреченной. Он утверждал, что цивилизация, не восстанавливающая, а только эксплуатирующая, не может ждать ничего кроме как ускоренного конца. Вместе с тем, данный конец Н. Федоров не считал фатальным, он был убежден, что людей ждет преображение - новая Вселенная, в которой человек, преодолевший силою знаний и могуществом техники смерть, воскресит всех умерших, выступит небывалым прежде фактором развития.

По мнению В. Соловьева в истории человечества следует три типа отношения человека к природе: 1) традиционно восточный - страдательное подчинение природе; 2) классический западный - отрицательно-деятельное отношение, пользование природой как безразличным орудием; 3) положительно-деятельное отношение - утверждение ее идеального состояния - того, чем она должна стать через человека. В итоговом, новом типе отношения должно осуществиться воскрешение природы.

В экзистенциальном плане развивал космистские идеи относительно проблемы взаимодействия человека и природы и Н. Бердяев. Для него человек есть центр Вселенной, ее духовное средоточие, поэтому человек в ответе за весь тварный мир. Он подчеркивал, что «человеческая личность есть существо социальное и космическое, то есть имеет социальную и космическую сторону, социальный и космический состав, но именно потому человеческую личность нельзя мыслить как часть в отношении к общественному и космическому целому. Человек есть микрокосм...». Судьба человека, по утверждению Бердяева, зависит от судьбы природы, Космоса, он не может отделить себя от них, вместе с тем на нем лежит вся ответственность за весь строй природы, за все, что в нем совершается. Мировую историю философ делил на «четыре периода в отношении человека к природе»: 1) погружение человека в природу; 2) выделение из природы, противопоставление природы и борьба с ней; 3) обращение к природе для овладения ею; 4) восстановление связи человека с душой природы и духовное овладение природой.

Во многих своих произведениях А. Чижевский обосновывал выводы о том, что пульсации Вселенной оказывают значительное воздействие на состояние жизни на Земле, на людей и их сознание, а так же на ритм жизни, отмечая, что «всем своим существом человек находится под влиянием мощных космических и геофизических факторов».

Н. Умов в работе «Роль человека в познаваемом им мире» обратил внимание на невозможность бесконечного экспоненциального развития человеческого общества. Взаимодействие человека и природы, по его мнению, сравнимо с войной, боем, растянутым на миллионы веков, и в этом бою нередко человек преступает ту черту, которую не следовало бы преступать: «гуманное отношение человека к природе - это и гуманное отношение к себе подобным. Человек должен помнить, что, поклоняясь красотам природы, он себе поклоняется, что его любовь к природе есть любовь к себе самому».

Особое место в плеяде великих русских философов-космистов принадлежит выдающемуся российскому естествоиспытателю В. Вернадскому - основоположнику учения о ноосфере. Его главная заслуга состоит в том, что он органически соединил в своем обширном творчестве естественнонаучное и гуманитарное видение мира, науки о Земле и «живом веществе» с науками о человеке и обществе, способствуя превращению культурологии во всеобъемлющее учение будущего, рассматривающее судьбы человечества в неразрывном единстве с природой и Космосом, так называемый антропокосмизм. Он писал о космической организованности, в которой, по его выражению, нет случайности. Человечество и цивилизацию представлял закономерным результатом развития Космоса, проявлением его организованности, и поэтому верил в возможность установления баланса между природой и человеком.

Согласно философско-религиозной традиции русского космизма, разрешение социальных и социоприродных противоречий возможно на пути природного и духовного преображения человека, приближения его к Абсолюту. Требуется активная работа для преодоления современной «промежуточности» человека, его несовершенства, усиления его творческого, созидательного начала. Русский космизм представляет собой альтернативу восточным мировоззренческим построениям, в которых роль человека не превышает роли песчинки мироздания, где он пассивен. Космизм утверждает человека в качестве активного полноценного со-работника природы. Вместе с тем космизм выступает своеобразным синтезом техногенной (западной) и космо - генной (восточной) культур в своем возвращении к целостному видению мира как неразрывного единства Космоса и Человека. Русский космизм следует рассматривать не как доктрину выживания цивилизации, а скорее как концепцию органической полноты, жизни во Вселенной.

В свою очередь, JI. Гумилев - сторонник концепции географического детерминизма, занимавшийся исследованием проблемы этногенеза, отмечал, что именно через этнические коллективы осуществляется связь человечества с природной средой, так как сам этнос представляет собой явление природы, указывая на то, что «человек не только приспосабливается к окружающему ландшафту, но и приспосабливает ландшафт к своим нуждам и потребностям. Значит, пути через разные ландшафты ему проложили не адаптивные, а творческие возможности». Все этносы по степени влияния на окружающую их природную среду Л. Гумилев разделил на две группы: 1) этносы, входящие в биоценоз, вписывающиеся в ландшафт и ограниченные тем самым в совеем размножении; 2) этносы, интенсивно размножающиеся, расселяющиеся за границы своего биохора и изменяющие свой первичный биоценоз.

Таким образом, в работах И. Тэи и Э. Демолена были расширены представления об окружающей среде, и она представлялась, прежде всего, как этническая среда. Отечественные философы в понимании функционирования системы «этнос - природа» основывались на гармоничном их сосуществовании, отводя все же приоритетное место Человеку как венцу творения. Л. Гумилев в своей концепции этногенеза смог реализовать идею о том, что этнос - есть неотъемлемая часть этносферы. К концу XIX - началу XX веков исследования геодетерминистской направленности, несмотря на свою односторонность и тенденциозность, приобрели особую популярность, поскольку дали возможность рассматривать исторический процесс и культуру как явления, обусловленные природой, как результат взаимодействия человека с окружающей природной средой. Наращивание темпов научно-технического прогресса в этот период, способствующее все большему покорению и подчинению природы, привело к возникновению необходимости в ее охране. Это способствовало появлению новой научной дисциплины экологии, основной задачей которой была охрана окружающей среды, хотя первоначально под термином «экология», введенным в 60-е гг. XIX века Э. Геккелем, подразумевалась наука «об экономии, домашнем быте животных организмов, которая исследует общие взаимоотношения животных как к их неорганической, так и к их органической среде, а также их дружественные и враждебные отношения к другим животным и растениям, с которыми они вступают в прямые или непрямые контакты». Ухудшение общей экологической ситуации, усиление противоречий в системе «природа - человек» привело к возникновению множества научных течений и направлений, стремящихся рассматривать предметы своих исследований через призму экологии.

В работах ряда философов, культурологов и других исследователей- гуманитариев начала XX века во многом просматривался плюрализм трактовок проблемы взаимодействия природы и человека. Немецкий философ Г. Риккерт в работе «Науки о природе и науки о культуре» исходил из противопоставления естественного и гуманитарного знания, «наук о природе» и «наук о культуре» как познающих, соответственно, общие законы явлений и единичные явления в их индивидуальной неповторимости. Он утверждал, что «во всех явлениях культуры мы всегда найдем воплощение какой-нибудь признанной человеком ценности... в объектах культуры заложены (haften) ценности. Благодаря такому отнесению к ценностям мы можем утверждать, что всякое явление культуры может быть рассмотрено как стоящее в связи с природой и, стало быть, как составляющее часть природы».

Выдающийся гуманист А. Швейцер в своих работах «Культура и этика», «Учение о благоговении перед жизнью» обосновал, что цивилизация в погоне за благосостоянием незаметно утратила этический фундамент. Он писал, что «роковым для нашей культуры является то, что ее материальная сторона развивалась намного сильнее, чем духовная». Пути дальнейшего прогресса культуры А. Швейцер видел в неотложном формировании в рамках современной культуры жизнеутверждающего мировоззрения, которое включает в себя нравственно-экологические и космические императивы, характерные для общечеловеческой культуры с идеей непрерывности культурного развития человечества.

Физик А. Эйнштейн отмечал, что дальнейшее развитие человечества будет зависеть от его моральных устоев, а не от уровня технических достижений. А не менее известный психолог 3. Фрейд указывал на то, что именно из-за опасностей, которыми грозит человечеству природа, люди объединились и создали культуру, которая среди всего прочего, призвана сделать возможной общественную жизнь. Главную задачу культуры, ее подлинное обоснование 3. Фрейд видел в защите человека от природы.

В начале XX века в работе американской исследовательницы Э. Семпп «Влияние географической среды» было подчеркнуто, что «человека нельзя изучить с научной точки зрения вне той земли, которую он обрабатывает, или вне тех стран, по которым он путешествует... Связи человека с окружающей его средой бесконечно более многочисленны и сложны по сравнению с большинством высших растений или животных. Они настолько сложны, что сами по себе составляют законный и необходимый объект специального изучения». Другой американский исследователь Э. Хантингтон, сторонник энвайронментализма - учения о доминирующем влиянии природных факторов на экономическую и иную деятельность людей, в книге «Цивилизация и климат» доказал, что «человеческие цивилизации способны развиваться лишь в районах с бодрящим, стимулирующим климатом, в то время как постоянно жаркий, расслабляющий климат тропиков препятствует их становлению».

Особый вклад в культурфилософское обоснование проблемы взаимодействия этноса и природы оказали взгляды К. Зауэра, представленные в работе «Морфология ландшафта». Он отмечал, что «человек в рамках той культурной среды, к которой он принадлежит, осуществляет работу в этой среде и трансформирует ее в культурный ландшафт. Человек завершает формирование ландшафта, превращая его из природного в культурный... Нужно углубиться в историю становления ландшафтов, чтобы выяснить природу данных процессов».

Опережающее развитие промышленности, рост городов и городского населения способствовали возникновению нового направления социальной экологии. В 1921 году XX века американские исследователи, представители Чикагской школы социальных психологов - Р. Парк и Е. Берджес в исследовании по теории поведения населения в городской среде впервые ввели в научный оборот термин «социальная экология». Авторы использовали его в качестве синонима «экологии человека». Понятие же «социальная экология» подчеркивало, что речь в данном контексте идет не о биологическом, а о социальном явлении, имеющем, впрочем, и биологические характеристики.

Одно из первых определений социальной экологии дал в своей работе 1927г. Р. Мак-Кензил, охарактеризовавший ее как науку о территориальных и временных отношениях людей, на которые оказывают влияние селективные (избирательные), дистрибутивные (распределительные) и аккомодационные (приспособительные) силы среды. В нашей стране социально-экологическая проблематика к концу 70-х гг. XX столетия выделилась в самостоятельное направление междисциплинарных исследований, существенный вклад в развитие которой внесли Э. Гирусов, А. Кочергин, Ю. Марков, Д. Маркович, Н. Реймерс, С. Соломина и другие.

После второй мировой войны на смену поссибилизму пришла экологическая антропология, объясняющая взаимовлияние природной среды и культур. В научный оборот термин «экологическая антропология» впервые был введен американским антропологом М. Бейтсом в 1955 г. От классических версий географического детерминизма экологическая антропология М. Бейтса отличалась двумя особенностями: во-первых, анализировалось взаимодействие природы и культуры, то есть учитывалось влияние культуры на экологическое окружение даже на доиндустриальном уровне; во-вторых, окружающая среда рассматривалась только с точки зрения используемых человеком ресурсов и условий, а не как совокупность всех природных особенностей той или иной территории. В экологической антропологии было выделено несколько подходов к изучению взаимодействия природы и культуры.

Наиболее популярным стал культурно-экологический подход, с позиций которого изучалась адаптация общества к окружающей среде. Согласно представленной концепции Л. Уайта, культурное развитие происходит посредством возрастающей эффективности использования природных ресурсов, что в свою очередь ведет к росту населения, подъёму производительности труда и экономической специализации. Дж. Стюард, наоборот, в своей концепции отошел от культурного универсализма и рассматривал каждую культуру как особую систему, эволюция которой определяется потребностью адаптации к специфическим для каждой культуры природным условиям. По его мнению, эволюция природы может происходить различными путями, в то время как общества, находящиеся в сходных природных условиях и на примерно одинаковом уровне технологического развития, эволюционируют сходным образом. Этот феномен «параллельной эволюции» объясняет схожесть процессов развития обществ, географически расположенных далеко друг от друга, и не контактирующих между собой. Идеи Дж. Стюарда получили дальнейшее развитие в работах представителей американской культурно-антропологической школы М. Салинса, Д. Беннета и Р. Неттинга. Так, М. Салинс существенно дополнил культурноэкологический подход, предложив относить к окружающей среде социально-культурные параметры: влияние других общностей, контактирующих с изучаемой, а также учитывать тот факт, что культура, трансформируя в процессе адаптации ландшафт, вынуждена приспосабливаться уже к тем изменениям, которым сама положила начало.

Другое научное направление, возникшее в США в 60-70-е гг. XX столетия, - экосистемная, или популяционная антропология включает в поле исследований индивида с точки зрения его биологических и демографических особенностей. Известными представителями этого направления были Э. Вайда и Р. Раппапорт, которые предложили дифференцировать понятие «окружающая среда» на понятия «реальная среда» и «воспринимаемая среда».

Проблемы и методы экологической антропологии близки проблемам и методам аналогичного способа анализа культур, существующего в российской науке. В данном случае речь идет о концепции хозяйственно - культурных типов, разрабатывавшейся С. Толстовым, М. Левиным, Н. Чебоксаровым, Б. Андриановым, В. Алексеевым, и о новой научной дисциплине этнической экологии, основателем которой считается В. Козлов. Этническая экология изучает особенности традиционных систем жизнеобеспечения этнекультурных общностей, влияние сложившихся экологических взаимосвязей на здоровье людей, воздействие культур на экологический баланс в природе. При исследовании особенностей жизнеобеспечения выделяются его физическая и психическая (духовная) стороны. К первой относится физическая адаптация людей к природной среде и социально-культурная адаптация, проявляющаяся посредством таких элементов культуры, как пища, жилище, одежда и т. д. Вторая выражается главным образом в психологическом приспособлении человека к окружающей природной среде путем применения культурно-обусловленных методов предотвращения или ослабления стрессовых ситуаций.

Несмотря на развитие культуры человек, не утрачивает своей связи с природой. Обрабатывая землю, окультуривая растения и получая урожай, человек невольно противопоставляет себя природе и оценивает свою деятельность и ее результаты как культуру. Но еще в древности было замечено, что культура каждого народа, развиваясь традиционно, соответствует ландшафту, природному региону проживания этноса, что еще раз подчеркивает ту невидимую связь, существующую между природой и культурой человека.

Впервые различать традиционную «биологическую» экологию и экологию культуры предложил академик Д. Лихачев, делая при этом акцент на роли памяти, духовной преемственности, всего того, что связано с прошлым. Он писал, что «экологию нельзя ограничивать только задачами сохранения природной биологической среды. Сохранение культурной среды - задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда столь же необходима для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины и социальности. Убить человека биологически может несоблюдение законов биологической экологии, убить человека нравственно может несоблюдение законов экологии культурной».

Академик Д. Лихачев считал, что человечество должно координировать природоохранные мероприятия с особенностями культуры того или иного региона. При этом необходимо учитывать национальные, этнические, религиозные традиции народов, сложившиеся в процессе их исторического развития, а также особенности природно-климатических условий среды обитания, уровень социально-экономической жизни. Каждый регион, каждая культура имеют свои особенности. Экологическая культура на нашей планете складывается как противопоставление культу техники, подчеркивая тем самым ограниченность человека. Даже если человечество создаст экологическую цивилизацию в противовес технической и сможет на определенный период времени в определенной степени гармонизировать свои взаимоотношения с природой, все равно оно останется зависимым от природы, от ее фундаментальных, космических сил.

Рассмотрев генезис этноэкологической проблематики, можно сделать вывод, что процесс становления экологических идей был длительным и порой противоречивым, зародившийся еще в культурной традиции Древнего Востока и продолжающийся в настоящее время. Античные философы одними из первых обратили внимание на взаимосвязь человека и природы, заложив основы формирования концепции географического детерминизма, как одной из основных научных концепций эпохи Возрождения и эпохи Просвещения. На основе геодетерминистских идей в XIX столетии сформировалась новая концепция - концепция поссибилизма, основоположниками которой была группа французских ученых во главе с П. Видалем де ля Блашем. Синтез идей географического детерминизма и принципа поссибилизма в середине XX века способствовал развитию новых научных направлений, изучающих различные аспекты проблемы взаимодействия природы и человека, - экологической и популяционной антропологии, культурной и социальной экологии. На фоне такого разброса научных интересов в России в середине 70-х гг. XX века возникла новая область научного знания - этническая экология, основной задачей которой стало изучение особенностей взаимодействия географической среды и этнических групп, а также процессов формирования в результате такого взаимодействия социокультурных этнических общностей.

Таким образом, анализ генезиса этноэкологических идей позволяет перейти к рассмотрению сущности феномена этнического возрождения и определению его значения и роли в выделении этнической экологии в качестве самостоятельной отрасли научного знания.

АВТОР: Доценко Л.Н.