Анализ философских концепций нравственности (статья)

Представления о нравственности являются, прежде всего, областью изучения философии и этической науки. Философские взгляды на природу человека, общества, социальные отношения в различные исторические эпохи содержали в себе представления о добре и зле, добродетели и пороке, общественных и индивидуальных ценностях и идеалах, которые и составили основу различных этических учений.

Обращение к этике, на наш взгляд, правомерно в том смысле, что это дает возможность проследить историю возникновения самих терминов («мораль», «нравственность»), их дальнейшего содержательного развития и соотношения, а также увидеть извечный интерес человечества к проблеме нравственности и необходимость ее изучения.

В настоящее время в общекультурной лексике такие слова как «этика», «мораль», «нравственность» употребляются как синонимы. В философской энциклопедии мораль определяется как форма общественного сознания, система принципов, правил, норм, которыми люди руководствуются в своем поведении. Эти правила касаются отношений людей друг к другу, к семье, к трудовому коллективу, классу, нации и обществу в целом (Философская энциклопедия, 1970, Т. 5). В данной энциклопедии, как и в словаре по этике понятие мораль синонимично понятию нравственность (Словарь по этике, 1970).

Изначально же, термин «этика» происходит от древнегреческого слова «этос», которое обозначало место совместного проживания, дом, обычай, нрав, характер. Аристотель образовал от слова «этос» прилагательное «этический» для обозначения добродетелей, как особых качеств человека. В дальнейшем греческому понятию «этический» в латинском языке стало соответствовать понятие «моральный» (от лат. - mos, mores - обычаи, нравы, характер). В русском языке синонимом понятия «мораль» является понятие «нравственность», происходящее от слова «нрав». Таким образом, в первоначальном варианте все три слова (мораль, нравственность, этика) являлись одним термином. В процессе развития этической науки под разными словами стал закрепляться различный смысл. Так, «этика» стала обозначать область знания, науку, а «мораль» («нравственность») - предмет ее изучения (Гусейнов А.А., Апресян Р.Г., 2000).

Тем не менее, предпринимались попытки развести понятия «мораль» и «нравственность». Гегель (1959) выделяет различные стадии исторического развития общественной нравственности и разделяет понятия «мораль» и «нравственность». По Гегелю, мораль является сферой субъективной и индивидуальной, несет в себе личностный и частный смысл, извлеченный из стихийно сформировавшихся общественных норм и обычаев, и, следовательно, образуется на более поздней ступени развития человеческого общества (в эпоху Сократа): наступает время, когда «каждый должен сам заботиться о своей нравственности», происходит «отказ от общественных нравов и воцарение морали» До этого преобладает «нравственность» в терминологии Гегеля, то есть нравы, обычаи, традиции, усвоенные индивидуумом без критического осмысления и выработки собственных «нравственных максим» (1959, Т. 10, с. 52).

Именно к Гегелю восходит традиция, в рамках которой под моралью понимается субъективный аспект соответствующих поступков, а под нравственностью - сами поступки в их объективно развернутой полноте: мораль - то, какими видятся поступки индивиду в его субъективных оценках, умыслах, переживаниях вины, а нравственность - то, какими на самом деле являются поступки человека в реальном опыте жизни семьи, народа, государства (Гусейнов А.А., Апресян Р.Г., 2000).

Некоторые исследователи, опираясь на философию Гегеля, считают, что мораль является формой общественного сознания, а нравственность - формой индивидуального сознания. Эту теоретическую позицию разделяет Л.Н. Антилогова (1999), обозначая мораль «как совокупность норм и требований, предъявляемых социумом к поведению индивида», тогда как «нравственность формируется вместе с личностью, составляет принцип ее бытия, она неотделима от содержания «Я» индивида» (1999, с. 56). В культурно-языковой традиции также существует разделение морали и нравственности: нравственность - это высокие основополагающие принципы, а мораль - это приземленные, исторически изменчивые нормы поведения. С этой точки зрения, заповеди Бога именуются нравственными, а наставления школьного учителя - моральными (Гусейнов А.А., Апресян Р.Г., 2000).

Большинство философов рассматривают понятия «мораль» и «нравственность» как синонимы (Дробницкий О.Г., 1974; Архангельский Л.М., 1977; Ти-таренко А.И., 1974 и др.) В нашей работе так же понятия «мораль» и «нравственность» используются как взаимозаменяемые. Что касается определения нравственности в этике, то на данный момент не существует исчерпывающей и единой общепринятой формулировки. В настоящее время считается, что мораль можно представить в виде двух взаимосвязанных характеристик: 1) как личностная характеристика, совокупность нравственных качеств и добродетелей; 2) как характеристика отношений между людьми, выражающаяся в моральных нормах (требованиях, правилах, заповедях). Как характеристика личности, мораль уже в греческой античности рассматривалась как способность человека господствовать над своими аффектами и страстями, жить в согласии с разумом, воспитывать в себе умеренность и мужество. Мораль - это «мера господства человека над самим собой, показатель того, насколько человек ответственен за себя, за то, что он делает» (Гусейнов А.А., Апресян Р.Г., 2000, с. 12). Таким образом, мы видим, что мораль как личностная характеристика в философии связывается с разумностью человека, стремлением к высшему благу посредством доброй воли.

По мнению А.А. Гусейнова, Р.Г. Апресяна, нравственность, как характеристика отношений между людьми, рассматривает человека «с точки зрения его способности жить в человеческом общежитии» (2000, с. 20). Спецификой общественной морали является ее всеобщая форма, распространение на всех людей, универсальности моральных требований и необходимости их выполнения всеми членами общества, но при условии свободного выбора, свободы воли индивида. На обыденном уровне мораль можно выразить через «золотое правило нравственности»: «Не поступай по отношению к другим так, как ты не

хотел бы, чтобы другие поступали по отношению к тебе» (2000, с. 24). В этом раскрывается всеобщность механизма нравственной регуляции, а также необходимость взаимности выполнения социальных норм для пользы и выживания каждого индивида и общества в целом.

А.А. Гуссейнов и Р.Г. Апресян выделяют семь основных характеристик нравственности: 1) господство разума над аффектами; 2) стремление к высшему благу; 3) добрую волю и бескорыстность намерений; 4) способность жить в человеческом обществе; 5) человечность или общественную форму отношений между людьми; 6) автономию воли; 7) взаимное выполнение социальных норм, выраженное через золотое правило нравственности (2000, с.26). К общим нравственным категориям или понятиям обычно относят такие понятия как идеал, ценности, добро и зло, долг, совесть, свобода, счастье, добродетель и порок и др.

В разные исторические эпохи в философской мысли возникало свое понимание нравственности. В эпоху античности нравственность, этика определялась, прежде всего, как область «практического знания», которая была призвана разрешить вопросы отношения человека ко всему происходящему с ним и вокруг него. Целью этических концепций было научение человека определенным нравственным действиям и воспитания в нем волевых, душевных способностей. Зарождающаяся проблема нравственности была сфокусирована вокруг вопросов отличия истинных общественных установлений от обычаев и традиций отдельных общностей, а также вопросов об отношении личности и общества, о том, как социальные нормы становятся личными. Что касается понимания обычаев и традиций, то сначала они рассматривались как единственно правильный и возможный порядок, приравневываемый к моральному. Далее древнегреческая этика смогла возвыситься над ограниченностью традиционалистских воззрений, и возникло представление о социальной всеобщности, общезначимости моральных норм, оценок, требований для всех людей, живущих в мире, а не только принадлежащих к отдельной общности (Дробницкий О.Г, 2002).

До Сократа этика и нравственность понималась как жизнь «в согласии с природой» и носила натуралистический характер. Здесь решаются не только вопросы долга, добра и зла, но и вопросы соотношения разума и чувственности, желания и воздержания и т.д. Таким образом, античная этика - это, прежде всего, учение о гигиене телесной и душевной жизни, содержащем наставления о правильном и разумном, здоровом отношении человека к предметам, обществу и самому себе. Понимание добродетели носило синкретический характер, было смешанным с социальным, психическим и органическим началом. Что касается восприятия законов отдельной личностью, то уже Сократ говорил о том, что общие нормы могут быть подвергнуты рефлексии отдельного индивида (Дробницкий О.Г, 2002). Так, проблему нравственного формирования личности мы находим в учении Демокрита, для которого идеалом добродетели является мудрец, «софос», нашедший правильную меру во всем и живущий сообразно этой мере. Нравственным оказывается человек, который не только постиг законы Вселенной и человеческой жизни, но и научился правильно относиться ко всему, что с ним происходит, «желающий малого», умеющий «делать свои удовольствия не зависящими от преходящих вещей», достигающий, таким образом, «эвтюмии» или «хорошего расположения духа» (там же, с. 356).

Сократ отождествляет моральность и мудрость, добродетель и разум. По мнению Сократа, мужество есть знание того, что опасно и что не опасно; справедливость есть знание закона; умеренность - знание того, в чем состоит истинное благо и т.д. Таким образом, после Сократа философам становится очевидным общественное, культурно-социальное происхождение морали.

Социальную природу и назначение нравственности подчеркивали Платон и Аристотель. Они рассматривали ее как способ организации общественной жизни, а не только как способ достижения личного совершенства и блаженства. Платон, однако, выводит основные добродетели (мудрость, мужество, умеренность, справедливость) из устроения Вселенной, где противоборствуют духовные и материальные начала. В философии Платона нравственные качества являются изначально данными человеку, а сама нравственность носит кастовый, сословный характер, то есть каждое сословие изначально имеет свою особую добродетель и не выходит за эти границы. В этом смысле Платон отказывается от идеи всеобщности нравственного закона. Совершенно по-другому вопрос о нравственности решает Аристотель. Он мыслит добродетели как качества психики, души, которые отчасти являются врожденными, то есть, даны от природы, а в основном воспитываются упражнением и практическим действием. Причем, эти качества личности только тогда считаются нравственными, когда они признаются и сопоставляются с общественно полезными свойствами индивида. Здесь подчеркивается нормативность добродетели. «Добродетелями вообще мы называем похвальные приобретенные свойства души» (там же, с. 38).

Благодаря Аристотелю, нравственность представляется теперь как особая, специфическая сфера человеческого мышления и воли. Если Сократ из всех добродетелей главной считал мудрость, Платон - справедливость, как санкцию общественного миропорядка, то Аристотель считает справедливость как моральную характеристику отдельной личности, качество человека: «Самый лучший человек не тот, кто поступает сообразно с добродетелью по отношению к себе, а тот, кто поступает так по отношению к другим» (там же, с. 39). Еще одна заслуга Аристотеля в том, что он поставил вопрос о свободе выбора в моральной регуляции поведения человека.

В эпоху Средневековья мораль имела сословный характер, была ориентирована на отдельные социальные группы. Следовательно, не поддерживалась идея всеобщего закона нравственности, единого для всех людей, которая начинала формироваться уже в Античности. Здесь происходит снова смешение понятия нравственности с обычаем, традицией, присущим отдельной общности людей. Еще одна особенность осмысления нравственности в эпоху Средневековья - это господство религиозного миросозерцания, где нравственность выступала как принцип Божественного авторитета, система заповедей, ниспосланных свыше. Таким образом, нравственное сознание не отделялось от других форм общественного сознания - религиозного, сословного, правового и т.д. (Дробницкий О.Г, 2002).

В эпоху Возрождения вопрос о специфике нравственности остается необозначенным, так как мораль выводится из познавательных, волевых, чувственных и эстетических способностей самой души и отождествляется с ними. Индивид рассматривается как тот, для которого истина, добро, прекрасное, счастье являются одним и тем же. Так, Д. Бруно видел некое единство в стремлении человека к счастью, процессе познания и восхождения человека к добродетели. Отличие нравственности от обычаев и традиций вновь становятся объектом осмысления в философии М. Монтеня. Так, он считал, что нравы и добродетели, «о которых принято говорить, что они порождены самой природой, порождаются в действительности тем же обычаем. Также, они являются всего лишь привычкой, предрассудками, несовместимыми с истиной, нравственностью, разумом. Нравы и обычаи еще не мораль. Так, обычай и «общее мнение» не могут выступать опорой для нравственности, но, по мнению М. Монтеня, и собственное мнение или «мерка» индивида не может быть вполне непогрешимыми и истинными.

В философских концепциях эпохи Просвещения возникает тенденция очистить понятие природы и человека от ценностных характеристик, преобладавших в Средневековье, и вывести сами моральные ценности из законов природы. Нравственная позиция состояла в том, чтобы познать себя и окружающую природу, а нравственное воспитание сводилось к обретению человеком практического опыта, умения достичь успеха. Для этики в данный исторический период было характерно сведение понятий добра и зла к антропологии и психологии. С этой точки зрения добродетели и пороки, нравственные побуждения и мотивы имели своим источником душу, психику человека. Так, Р. Декарт, с одной стороны, рассматривает совесть, раскаяние, любовь, стыд, мужество, добродетель и порок как проявления всеобщей конституции человека. В этом состоят натуралистические воззрения Декарта на мораль. С другой стороны, в плане идеалистических идей, Декарт понимает мораль как свободу воли, способность человека к пониманию категорий истины, добра, как разум, совпадающий с добродетелью. Причем, эти способности даны человеку Богом.

Спиноза утверждает, что такие понятия как добро и зло, добродетель и порок, совершенство и несовершенство существуют только в мышлении, психике человека, а не в природе. Он относит эти категории нравственности к «воображению» и «предрассудкам». Однако Спиноза сохраняет эти моральные понятия, но наполняет их иным смыслом. Так, добродетель, по мнению Спинозы, есть «потенция», способность человека «производить что-либо такое, что может быть понято из одних только законов его природы»; «истинная добродетель есть не что иное, как жизнь по одному только руководству разума» (там же, с. 52).

Французские материалисты 18-го века пытались объяснить нравственность, прежде всего, с точки зрения естественной науки, включая ее в сферу природы и не рассматривая как самостоятельную область знаний. Гольбах считал, что «зло, как и добро, зависит от природы вещей», а состояние добродетели определяется «равновесием соков», «темпераментом», которые, в свою очередь, являются продуктами физических субстанций». Гольбах и Гельвеций считали, что нужно объяснять причины пороков и добродетелей, а также исследовать механику поведения людей. Одной из таких причин они мыслили стремление человека к счастью, интерес к добродетели.

Английские философы 18-го века, такие как Дж. Толанд, А. Коллинз, Дж. Пристли, в основном продолжают идеи французских материалистов. Они отрицают свободу воли, сводят моральные мотивы к психическим механизмам побуждений, основанные на естественном стремлении человека к наслаждению и отвращении к страданию, а нравственные требования предстают как личные интересы. Нравственность не выделяется в отдельный самостоятельный объект изучения.

Представители кембриджской школы (Р. Прайс, Дж. Балгай, С. Кларк, Р. Кадуорт, Р. Кемберленд) считают нравственные идеи о добре и зле, долге не сводимыми к другим познавательным способностям человека, в чем усматривается ими уникальность нравственных категорий. Моральные феномены существуют как бы сами по себе, вне материального мира и не могут быть подвергнуты анализу, рациональному или эмпирическому обоснованию.

Теоретики нравственного чувства (А. Шафтсбери, Ф. Хатчесон, А. Смит) считают, что в человеке существуют особые моральные эмоции, склонности, предрасположения, отличные от познавательных процессов. Данные чувства разделяются на две группы: первая - это поиск личной выгоды, стремление к наслаждению, частный интерес; вторая - нравственные чувства, такие как благожелательность, сострадание, симпатия, бескорыстное желание счастья другим.

В классической немецкой философии И. Канта и Гегеля определение нравственности ставится как особый вопрос этической теории, критикуется натурализм и обнаруживается стремление вывести нравственность за пределы эмпирических определений, найти универсальные определения нравственности с точки зрения разума. Собственно здесь и происходит выделение проблемы нравственности в самостоятельную сферу исследования и осмысления. Этика И. Канта явилась вершиной философии морали Нового времени. Его этическая концепция, была наиболее разработанной, систематической и завершенной. Новое в развитии понятия нравственности состоит в его указании на принудительную всеобщность нравственных требований, которые отличаю нравственность как таковую от других социальных норм, таких как обычаи, традиции. И Канту удалось заострить природу нравственного конфликта в сфере индивидуального сознания - конфликт склонностей и долга, указать роль личного самосознания и самопринуждения в нравственности, выявить специфику нравственной свободы (Гусейнов А.А., Апресян Р.Г., 2000).

Гегель пытался синтезировать обе философские традиции понимания морали либо как область личностных суждений, феноменов индивидуального сознания, либо как сферы социально-практически значимого и общественно детерминируемого поведения, которые существовали до него. Он пытался учесть и общественно-регулятивную функцию нравственности и ее личностное значение. Он первым поставил акцент на историческом становлении морали, ее отличии не только от права, но и от обычаев и традиций. Как уже было сказано, Гегель разделяет понятие морали и нравственности. Мораль возникает, по Гегелю, на поздней ступени развития человеческого общества (в эпоху Сократа). До этого преобладают в обществе нравы, обычаи, традиции, то есть «нравственность» по определению Гегеля. В нравственности Гегель выделяет такие черты, которые сводят ее к архаическим обычаям - это совпадение общественных, социальных предписаний и поведения людей, всеобщая убежденность в правильности существующего порядка, неразвитость индивидуальправильности существующего порядка, неразвитость индивидуального начала в человеке, некритичное отношение к общественным требованиям. «Нравственный человек бессознателен для себя» (1959, т.7., с. 186).

Переход нравственности в мораль осуществляется тогда, когда «налично всеобщее», «непосредственное больше уже не имеет силы, а должно оправдать себя перед мыслью». Индивид начинает критично воспринимать общественные нормы, испытывает «неуверенность в сущем законе», «требует от последнего, чтобы оно узаконило себя перед ним». Тогда наступает время, когда «каждый должен сам заботиться о своей нравственности» (1959, т. 10., с. 52).

В буржуазной этике конца 19-го и начала 20-го столетия выделяются три основных подхода к определению морали - социологический, неопозитивистский, экзистенцианолистский, которые соответствуют трем основным типам понимания природы морали в этот исторический период. Социологическое понимание нравственности опирается на положение о том, что нравственность по сути является способом нормативной регуляции, общественным институтом, который направляет и контролирует поведение людей. По мнению Э. Дюркгейма, общепризнанная значимость моральных ценностей состоит в том, что они служат осуществлению взаимных интересов отдельных индивидов и общества в целом. Моральные ценности не имеют никаких объективных, субстанциональных оснований, а возникают по воле общества и выражаются в «коллективных представлениях». Мораль в понимании Дюркгейма - это совокупность одобрений и осуждений, которые общество транслирует в отношении поступков отдельных индивидов. В неопозитивистском подходе предпринимается попытка определения природы нравственности через анализ морального языка, где явления морали выступают в виде лингвистических феноменов. В логико-позитивистском понимании природы нравственности можно обнаружить следующие признаки: 1) нравственность рассматривается как сфера психического (влечений, склонностей, аффективно-волевого воздействия); 2) мораль - это не содержательное решение как должно поступать человеку, а лишь техника манипуляции, воздействия на психику другого; 3) мораль - это не отношения между людьми, человека с самим собой, а лингвистический феномен, язык. Таким образом, в эмотивистской этике (Айер Э.) устраняются такие нравственные категории как совесть. Ответственность, общепринятая норма (Дробницкий О.Г, 2002). В лингвистической философии (Монтефиоре А.) обнаруживается стремление выявить специфические характеристики нравственности, разнообразные смысловые значения понятий нравственности. Моральный язык можно употреблять в оценочно-нормативном (отношение к чему-либо) и в безоценочном (норма как факт). Таким образом, знание о моральных понятиях необязательно приведет к их признанию и одобрению со стороны индивида.

Экзистенцианолисты (Сартр Ж.П., Ясперс К., Камю А., Марсель Г., Хайдег-гер М. и др) по своему решали вопросы нравственности. Согласно данному подходу, «подлинная» нравственность исключает существование каких-либо общечеловеческих, универсальных нормативов. Исполнение долга, с точки зрения экзистенцианолистов, состоит не в осуществлении общего нравственного принципа в приложении к конкретной ситуации, а в самовоплощении собственной уникальности. Таким образом, понятие нравственности рассматривается не как задача достижения нравственного идеала, а само внутреннее состояние человека.

В русской философской традиции конца 19-20 веков проблема нравственности выступает как одна из центральных. (Федоров Н.Ф., Соловьев B.C., Бердяев Н.А., Трубецкой С.Н., Лосский И.О., Джидарьян И.А., Франк С.Л. и др)

Н.Ф. Федоров считал, что в основе нравственности должна лежать взаимная ответственность поколений: «отцов» и «детей», предков и потомков, так как каждый человек вносит нечто свое в гуманизацию общества. B.C. Соловьев разделял формы проявления нравственности: минимум нравственности - это право, а максимум - любовь, которая «есть оправдание и спасение индивидуальности через жертву эгоизма» (1988, Т.1.). Нравственная ответственность и солидарность всех перед всеми понимается B.C. Соловьевым как «нерасторжимая связь поколений» через и идею всеобщего воскресения. Также, по мнению B.C. Соловьева, нужна «нравственная активность» человека в историческом процессе, а добро является реальной силой истории.

Н.А. Бердяев (1993) определяет нравственность через творческую природу человека, которая выражается в первую очередь не в послушании закону, а в творчестве высшей правды жизни и высшего бытия. Свободе совести и нравственным ценностям Н.А. Бердяев придавал огромное значение. Настоящие нравственные ценности, по Н.А. Бердяеву, есть христианские ценности. Описывая кризис морали, Н.А. Бердяев указывал на два пути для человека: послушание и творчество. Особо подчеркивая роль подлинного морального творчества, которое он видел в рыцарстве, Н.А. Бердяев выделял ценность жертвенной чести и жертвенной верности. Для морали русского человека, по мнению Н.А. Бердяева, характерна неустойчивость. Обнаруживается недостаток честности и чести, нравственного воспитания личности и свободного ее самоограничения.

Таким образом:

– представления о нравственности являются, прежде всего, областью изучения философии и этической науки;

– существуют различные философские концепции, по-разному решающие проблему определения нравственности;

– философская концепция категорического императива может служить одной из систематизированных и завершенных нравственных концепций и противостоять концепции этического релятивизма;

– русская философская традиция разрешает проблему определения нравственности через религиозные идеи, идеи соборности.

Автор: Дрожжина Н.Б.