Проблема ценностей в истории зарубежной философско-педагогической мысли и образовательных систем

Аксиологическая проблематика заявила о себе уже в глубокой древности. Как социальное явление она возникла в первобытной общине и была обусловлена развивающимися общественными отношениями. Уже в первобытном обществе зародились задачи нравственного воспитания. Однако нравственные представления и мораль первобытного человека всецело определялись целью самосохранения и являлись исключительно орудиями биологической борьбы за существование. «Понятие добра как особого веления поведения, иногда расходящегося с требованиями сохранения индивида или племени, но и при этом расхождении все же сохраняющегося всю свою обязательность, отсутствует у первобытного человека», - пишет С.И. Гессен.

По словам П.Ф.Каптерева, в первоначальном воспитании ребенок являлся не личностью, а вещью или игрушкой, которой взрослый мог распоряжаться по своему усмотрению. Отсюда следует, что самым характерным признаком первоначального воспитания является власть, которая простиралась не только на способы воспитания, но и саму жизнь ребенка. Это объяснялось тем, что жизнь древнего человека проходила в вечной борьбе за пищу, она ему доставалась огромным трудом, поэтому многие считали важным освободиться от лишнего нахлебника. Вот почему у диких племен был распространен обычай детоубийства, считавшийся вполне законным, не возбуждавший ни малейшего протеста и не возмущавший совесть. При этом девочки убивались чаще, поскольку мальчики рассматривались как потенциальные защитники своего племени от врагов, будущие охотники и, следовательно, представляли большую ценность.

Итак, безграничная власть родителей над детьми есть наиболее характерная черта первобытного воспитания.

В первобытном воспитательном идеале не существовало даже намека на умственное развитие. Ребенок рос и развивался под влиянием природных факторов и тех немногочисленных отношений, которые складывались в племени. Кроме того, ребенок приучался к мужественному и терпеливому перенесению боли. Умение стоически переносить боль было связано с суровостью первобытной жизни.

Для первобытного человека большое значение имели физическая сила и ловкость в преследовании врага и добычи, поэтому ребенок очень рано начинал учиться этому искусству у своего отца. Главной же заботой матери являлось предохранение ребенка от волшебства.

Наконец, еще один аспект первобытного воспитания - это забота о физической красоте ребенка. Красота у диких племен понималась своеобразно, а в современном представлении красота дикаря есть просто безобразие. Так, многим племенам не нравилась круглая форма головы, и они тратили огромные усилия для придания ей, например, удлиненной формы. Оттянутые книзу уши, чрезмерно маленькие ножки - также примеры заботы о физической красоте ребенка.

В восточной философии (Конфуций, Мэн-Цзы, Сюнь-цзы, Мо-цзы, Хань Фей-цзы, Ян-Чжу, Ван-Чун), рассматривавшей человека и мир как единый взаимосвязанный и взаимообусловленный организм, ценностный аспект жизни проявился в стремлении отыскать гармонию и внутреннее совершенство личности.

Стержнем древнекитайской философии (Конфуций, Ли Куй, У Ци) являлась триада: «знание-действие-нравственность». Знания, необходимые для нравственного совершенствования личности, мудрости руководства страной, успешности политической деятельности, достигались с помощью поучения добродетелей великих людей и правил поведения на всех ступенях иерархии китайского общества. Человек посредством воспитания должен был научиться следовать судьбе, предначертанной Небом, как высшим гарантом справедливости. Цель достойной жизни состояла в уважении и почтительности к правителю, обществу и окружающим.

Основными ценностями конфуцианства являлись человеколюбие, справедливость, мудрость, сыновняя почтительность и отцовская любовь. При этом сознание и деятельность человека были подчинены традиционалистской норме следования принятым в обществе ценностям и образцам.

Не случайно в центре учения Конфуция находился идеальный человек, нравственные качества которого были призваны обеспечить процветание общества. Философ призывал к сохранению традиций, проверенных временем обрядов и порядков, считая их хранителями тогдашней духовной элиты. В качестве основных принципов совместной жизни людей им выдвигались «человеколюбие» («жэнь») и «строгое следование правилам» («ли»). При этом имелись в виду любовь, уважение, почтительность, как к старшим и вышестоящим, так и в отношениях всех людей между собой.

Особое значение Конфуций придавал Учителю как носителю культуры. Просветленную и сверхприродную жизнь он обозначил понятием «тянь - сознающего сердца», что означает небо. Небо для Конфуция - внутренняя реальность, вмещающая в себя всю бессмертную мудрость предков. Оно дарует знание просвещенной жизни - «вэнь» - «культуры». По утверждению Конфуция, культура есть сила и среда жизненного творчества. Только подлинно образованный человек может сделать мир свободным, ибо ему доступно понимание неповторимости, уникальности каждого мгновения осознанной жизни, каждой человеческой личности.

Более широкий ценностный спектр представлен в философско-педагогических воззрениях мыслительной эпохи античности. Нормами городского человека, воспитанного на принципе калокагатии, считались честь, слава, стыд, красота и сила. Для стоиков были характерны аполитизм, пренебрежение к конкретным жизненным регалиям, противопоставление «низменной» сфере телесного «высокой» сферы духовного. В философии Сократа (469-399 до н.э.) человек представляется не только носителем нравственных принципов, но приобретал особый атрибут - разум. По Сократу, человек мыслящий - мера всех вещей. Призывая своих учеников к нравственному совершенствованию, он часто повторял: «Познай самого себя». Высшими добродетелями философ считал знание, мудрость, храбрость, умеренность.

Рассмотрение человека и его места в мире стало центральной проблемой этики Сократа и главной темой его бесед. Впоследствии эта тема продолжала оставаться важнейшей в философии киников, эпикурейцев и стоиков.

Платон (428-348 до н.э.) в своих сочинениях выделил три части души: разум, волю, чувства. Он создал подлинную аксиологическую классификацию - иерархию ценностей, среди которых: «мера, умеренность, своевременность», «прекрасное, совершенное, самодовлеющее», «беспечальные, чистые удовольствия души».

В философии Аристотеля (384-322 до н.э.), исходившего из учения о «середине», нормативно-ценностный аспект воплощался в добродетелях, осуществляемых в разумной деятельности человека (арете), высшей из которых, по его мнению, являлась идея блага. Бытие, по Аристотелю, - это деятельность. Деятельность и развитие - это основа всякого существования.

Как видим, во взглядах Аристотеля, содержатся элементы диалектики. Не случайно Ф. Энгельс называл его Гегелем древнего мира.

В педагогических взглядах Аристотеля, наряду с умственным и физическим воспитанием, большое значение уделялось нравственному его аспекту. Основными источниками нравственного воспитания Аристотель считал природные задатки, развитие навыков и разум.

В античной философии предметом глубокого рассмотрения было понятие свободы индивидуума как важнейшего условия гуманистического мышления. Так, свободу индивидуума Аристотель связывал с незыблемостью и священным правом частной собственности, поэтому (в отличие от Платона) философ интересовался исследованием, прежде всего, не класса и коллектива в целом, но отдельного гражданина полиса.

Аристотель выделял несколько основополагающих критериев свободы: по очереди быть управляемыми и править; выбирать и сменять должностных лиц и устанавливать краткосрочность их правления; жить, мыслить и действовать так, как каждому хочется, являясь в то же время членом коллектива - объединения свободных и творчески мыслящих личностей. Идею приоритета личности в античном мышлении наиболее четко выразил Протагор (466 до н.э.), считавший, что «человек есть мера всех вещей».

В эпоху Средневековья преобладающим в Европе стало религиозно-догматическое мышление. Античная космоцентрическая ценностная система сменилась теоцентрической, в которой высшей и абсолютной ценностью выступала идея Бога.

По словам Ф.Энгельса, «Средневековье развивалось из совершенно примитивного состояния. Оно стерло с лица земли древнюю цивилизацию, древнюю философию, политику и юриспруденцию и начало во всем с самого начала. Единственно, что средневековье взяло от погибшего древнего мира, было христианство... монополию на интеллектуальное образование получили попы и что само образование приняло преимущественно богословский характер».

Христианство сразу же осознало себя носителем принципиально новых ценностей, нового понимания человека и его места в мире, новых законов человеческого бытия, ориентируя человека, прежде всего, на покорность Богу, почитание церкви, приоритет веры над духом, предполагавших освобождение души от всяческих материальных побуждений и устремлений. Именно в сфере религиозного сознания в наиболее целостном совершенном виде сформировался идеал всеобъемлющей, все пронизывающей любви к творцу (без освящения авторитетом он практически не мог бы стать достоянием общественного сознания).

Воплощение (в очеловечивание) Сына Божия, вся его деятельность на земле, страдания на кресте во искупление грехов человеческих были представлены акцией глубочайшей любви Бога к людям: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир был спасен через Него». Любовь к ближнему в христианстве послужила основой непротивления злу насилием, предполагавшему, тем не менее, полную пассивность и бездействие человека. Христос в Новом завете призывал не противиться злу физически (такой способ борьбы лишь увеличивает зло). Единственным эффективным способом борьбы со злом христианство признавало преодоление его добром, что само по себе в конечном итоге должно привести к исчезновению зла. При этом активной и действенной силой в этой борьбе признавалась любовь.

Первые теоретики христианства - представители ранней патристики - всесторонне развивали, внедряли в жизнь и отстаивали в полемике с еще сохранившимися античными традициями идеи гуманного, сострадательного отношения к человеку. По мнению Лактанция, истинная гуманность состояла в постоянной помощи всем нуждающимся, радушии и гостеприимстве: гуманный человек кормит бедняков, защищает сирот, вдов, ухаживает за больными, употребляя на это свое богатство и имущество.

В представлениях Августина Блаженного любовь к людям выступала, прежде всего, в качестве пути к познанию Божественного абсолюта. Любовь к ближнему, которая естественно объединяла всех людей в одно целое, была возможна потому, что ближний являлся подобием Бога. Истинной же, по мнению Августина, могла быть только любовь к Богу: это глубокое и светлое чувство к непреходящему и вечному, помогающее преодолеть властвующие над миром страх, заботы, смерть. Такая любовь требовала от человека праведной жизни, духовного смирения, уничижения и послушания. Величие этих новых черт человеческого душевного уклада, по христианской традиции, было продемонстрировано самим Богочеловеком, и они стали осознаваться как важнейшие факторы очищения сердца верующего.

Крупнейший теоретик исихазма Григорий Палама (XIV в.) противопоставлял любовь к Богу (как основу добродетели) и любовь к мирской суете (как причину всякого зла), хотя и объяснял сложную внутреннюю борьбу в каждом человеке его двойственной природой: душа жаждет вечной духовной любви, а тело стремится к сиюминутным наслаждениям плоти.

Анализ аксиологической системы христианства свидетельствует о ее иерархизированной двоичности, противопоставлении вечных божественных и преходящих земных ценностей («град Божий» и «град земной» у Августина Блаженного. Ужесточая требования к нравственной жизни человека, переосмысливая или даже отрицая привычные ценностные представления (добродетель, мужество, справедливость, благоразумие и др.), она признавала значимыми лишь проявления любви к Богу, что противоречило идеалам рыцарской и народной культуры Средневековья.

В то же время, согласно христианству, человек, утрачивая в определенной мере свою самобытность, признавался венцом творения. «Созданный по образу и подобию Божию» и наделенный богоподобной душой, он призван был осознать свою привилегированность и причастность к божественному замыслу. Такая тотальная зависимость от внешнего идеального объекта - Бога определяла личностное становление человека как развитие по заранее намеченному плану извне: образ «Я» формировался в результате осознания особого объекта познания (Бога), выступающего в качестве образца самосовершенствования или идеала.

Проблема формирования личности, наделенной высшими божественными качествами, получила развитие в философии эпохи Возрождения и приобрела ярко выраженную антропоцентрическую направленность. Гуманисты не отвергали Бога как такового, но изменили само понятие о нем и отношение к нему, восхваляя не столько Творца, сколько гармоническое сочетание (и равную значимость для земного бытия) человеческих души и тела, противопоставляя диктату церкви идею свободного развития личности, а аскетической средневековой морали - жизнерадостное утверждение земных потребностей.

Гуманизм эпохи Ренессанса возвысил ценность земного бытия человека, его стремление к творчеству, реализации деловых качеств, утверждению индивидуальности. В это время складывается система ценностей не «раба божьего», а «свободного и славного мастера» (Пико Делла Мирандола): особой ценностью становится труд, ремесло, художественное творчество. Таким образом, происходит трансформация познающего себя человека в новое интеллектуальное образование - личность, творческую и гармоничную.

В концепции человека, представленной философами Флорентийской академии, он выступает силой, равноправной с Богом, связующим звеном всей мировой иерархии. Безграничность познания роднит его с Богом и ставит перед ответственностью за судьбу. По мнению гуманистов эпохи Возрождения, натура человека потенциально совершенствуется, поэтому необходимо развивать данные природой способности и добродетели (Л.Б. Альберти). Воля и разум должны помочь человеку постичь мир и обратить себе на пользу полученные знания.

«Земное» предназначение реального, необожествленного человека, являющегося неотъемлемой частью природы, представлено в воззрениях М. Монтеня. В своих «трактатах» он уделяет значительное внимание вопросам нравственности, законам человеческой морали. Процесс личностного формирования в его представлении - это творческое, самостоятельное «выковывание души» для разумной, добродетельной жизни, свободной от аскетической морали. Причем, М. Монтень призывал во всем соблюдать меру, не пренебрегать естественными наслаждениями, но и не слишком страстно им предаваться

Таким образом, в эпоху Возрождения выработанные античностью принципы и особенности гуманистического мышления вновь восторжествовали и получили дальнейшее развитие, с одной стороны, благодаря тому, что они глубоко проникли в культуру европейских стран и стали предметом исследований различных отраслей науки, а с другой, - благодаря последовательному и неуклонному утверждению в большинстве стран Европы демократических и либерально-правовых ценностей.

Эпоха Просвещения, отличавшаяся культом разума, выступила с развернутой защитой научного опытничества, познания как орудия преобразования мира и постепенного улучшения устоев материальной и духовной жизни человечества.

Я.А. Коменский, анализируя обучение детей, писал: «Все предшествующее не так существенно по сравнению с главным - с нравственностью и благочестием». Им сформулированы шестнадцать правил искусства развивать нравственность, при этом педагог подчеркивал, что добродетели должны быть внедряемы все без исключения. Наиболее ценными качествами человека ученый считал мудрость, умеренность, мужество и справедливость. В своем учении он обосновал и методы их развития:

- Мудрость должна черпаться из хорошего наставления, изучая истинные различия вещей и их достоинство.

- Умеренность воспитывается постоянно, через привычку к соблюдению умеренности в пище и питье, в сне и бодрствовании, в работе и в играх, в разговоре и молчании.

- Мужество воспитывается в преодолении самих себя, в обуздании нетерпеливости, ропота, гнева.

- Справедливости учатся не оскорбляя никого, воздавая каждому свое, избегая лжи и обмана, проявляя исполнительность и любезность.

По словам Я.А. Коменского, мужчины должны обладать благородным прямодушием и выносливостью в труде. Ребенку должна быть внушена добродетель, выражающаяся в готовности услужить другим, и охота к этому. Ребенка нужно учить честности, на примерах порядочной жизни родителей, кормилиц, учителей, друзей. Самым трудным является то, чтобы к детям не проникло зло.

Я.А. Коменский достаточно точно определил аксиологическую цель своего учения. Он пишет: «Мы живем, чтобы каждый, получивший правильное образование человек, достиг полноты культуры... во всех направлениях, способствующих совершенству человеческой природы: чтобы он умел находить истину и видеть ложь; любил добро, не позволял склонять себя ко злу; совершал то, что должен совершать, и не делал того, чего должен избегать; разумно говорил при необходимости обо всем со всеми, никогда не оставаясь немым, когда надо говорить; и, наконец, чтобы в своих отношениях к вещам, людям и Богу он поступал благоразумно, неопрометчиво и, таким образом, никогда не отклоняясь от цели, своего счастья».

Итогом учения, считал Я.А. Коменский, должно стать формирование у человека любви к земной жизни.

Мыслители эпохи Просвещения своей главной задачей считали развитие объективной науки, универсальных норм морали, принципов права, форм художественного творчества, которые способны реализовать вечные и неизменные качества всего человечества. Прогресс понимался ими как перемены, ведущие не только к господству над природой, но и к усовершенствованию личности, нравственному возрождению общества, формированию справедливых социальных институтов.

Наиболее ярким носителем таких идей явился Ж.-Ж. Руссо, считавший, что для человека самыми главными являются нравственные ценности.

В работе «Письма о морали» Ж.-Ж. Руссо провозглашает доброту человека, сообразно с которой предлагает осуществлять воспитание. Приверженец природосообразного воспитания, он высоко ценит физическое здоровье ребенка, развитие его чувств. Но выше всего Ж.-Ж. Руссо ставит свободу, высказывая мысли о том, что ребенок должен развиваться сам, а воспитатель лишь направляет деятельность ребенка.

В нравственности наиболее ценным он считал формирование добрых чувств, добрых суждений и доброй воли, желание трудиться. В качестве метода развития гуманности, доброты, сострадания к людям Ж.-Ж. Руссо признавал общение с реальной жизнью простого народа и историей. Причем естественное воспитание должно явиться живительным процессом, обеспечивающем развитие мотивации ребенка к самосовершенствованию.

Дж. Локк в своей концепции воспитания переосмыслил идеал человека. Конечной целью воспитания, «окультуренности» индивида, с его точки зрения, должна быть не всесторонне и гармонически развитая личность, а человек, обладающий безупречными манерами, практичным по складу характером, умеющий властвовать над своими страстями и эмоциями - английский джентельмен. Им были ценностно осмыслены и методы воспитания. Резко возражая против постоянного применения телесных наказаний, Дж. Локк считал, что этот метод поддержания дисциплины, который широко применяется воспитателями и доступен их пониманию, является наименее пригодным из всех мыслимых.

Главное, к чему должен стремиться воспитатель, - утверждал Дж. Локк, - это сформировать у ребенка представление о чести и стыде. «Если вам удалось, - пишет он, - научить детей дорожить добротой, репутацией и страшиться стыда и позора, значит вы вложили в них правильное начало, которое всегда будет проявлять свое действие и склонность их к добру... В этом я вижу великий секрет воспитания».

В эпоху Нового времени дальнейшее развитие приобрела идея Человека. Понятие «ценности», введенное в научный лексикон Р.Г. Лотце, получило у И.Канта обоснование как ориентира для должного поведения. И. Кант полагал, что жизнь человека определяется нравственным законом, который внутренне присущ самому индивиду: каждый должен поступать так, чтобы поступки его поведения могли стать руководящим началом, принципом всеобщего законодательства.

Процесс личностного становления, по И. Канту, должен в максимальной степени отвечать аксиоме человеческого достоинства. Придавая большое значение воспитанию, в котором содержится великая сила усовершенствования человеческой природы, И. Кант выделил четыре его главные задачи: дисциплина, культура, цивилизованность и формирование нравственных устоев. Считая человека высшей культурной ценностью, он призывал относиться к человечеству как к цели, а не как к средству. В этой связи он писал: «Вести род человеческий к совершенству, содействовать выполнению человеческого его назначения, развивать в себе свою человеческую природу».

По мнению И. Канта, воспитывать в человеке необходимо такие добродетели, как великодушие, благотворительность, самообладание, правдивость, благопристойность, миролюбие, честность, целомудрие, умеренность. Основным объектом воспитания этих добродетелей он считал ребенка: «Дети должны воспитываться не для настоящего, а для будущего. Возможно лучшего состояния рода человеческого, т.е. для идеи человечества и сообразно его общему назначению».

Таким образом, культ человека характерная особенность воззрений И.Канта. Причем, по его мнению, человек может стать человеком только через воспитание. Он - то, что делает из него воспитание. При этом нравственность в воспитании есть одна из главных его сторон.

В дальнейшем на основе кантовского понимания ценностей в качестве этических норм происходило формирование и развитие аксиологии, как самостоятельного научного направления.

И.Г. Песталоцци считал, что главными для педагога является умение содействовать раскрытию в каждом ребенке всех его сил и способностей. В центр ценностного мира человека он ставил любовь. Простейшее нравственное чувство - инстинктивно возникающая любовь к матери, с развитием ребенка переносится сначала на отца, сестер, братьев, затем на учителя и школьных товарищей и, наконец, на свой народ и все человечество. Согласно взглядам И.Г. Песталоцци, нравственный поступок с проявлением в нем решительности, умения преодолевать свои желания, являлся результатом всей воспитательной работы. Ученым выдвинута принципиально новая идея (для своего времени) об использовании детского сообщества как существенного фактора нравственного воспитания. Новаторский подход педагога к нравственному развитию заключался в утверждении неразрывной связи обучения и воспитания. В противном случае, по его мнению, развивается нравственная черствость и эгоизм.

Благодаря работам Ф. Фребеля, произошло выделение дошкольной педагогики в самостоятельную область знаний. Его идеей было сделать ценным для родителей развитие их собственных детей. В трудах ученого представлена мысль развивающе-воспитывающего образования в целях всестороннего единства жизни.

И.Ф. Гербарт сформулировал систему этических идей, которые, по его мнению, выступают основой всеобщей морали и которые должны стать внутренними ценностями отдельного индивида:

- идея внутренней свободы, являющаяся результатом согласованности между разумом и волей личности, гармонией между ее этическим суждением и волей;

- идея совершенства, вырабатываемая на основе организованной воли, сформированной многосторонним интересом индивида, в основе которого лежат наивысшие нравственные ценности;

- идея благожелательности, направленная на установление гармонии между индивидуальной волей и волей, проявляемой другими людьми;

- идея права, понимание прав и обязанностей индивида в отношениях с другими членами общества, обязывающая его в случае конфликта признавать равноправие двух противостоящих друг другу воль;

- идея справедливости как воздаяние за каждое действие, предпринятое по отношению к воле другого человека.

А. Дистервег ввел в педагогический лексикон понятие самодеятельности как ценностного принципа воспитания. По его мнению, позитивное развитие ребенка связано с развитием умственной самостоятельности, умением рассуждать. Он считал, что быть человеком - значит быть самостоятельным в стремлении к разумным целям. В своих трудах А. Дистервег подчеркивал, что самодеятельность - это свободное самостоятельное познание, позволяющее видеть пути и средства самообразования. Самодеятельность должна проявляться в служении истине, красоте и добру, развить желание к самообразованию.

Наряду с природосообраным подходом к воспитанию и образованию детей, он считал, что влияние на ребенка должно соответствовать духу времени и учитывать уровень развития культуры народа, к которому принадлежит ребенок. Рассматривая воспитание как историческое и социально-обусловленное явление, педагог пришел к выводу, что системы воспитания всегда еще и культуросообразны.

Неокантианцы Г. Риккерт и В. Виндельбанд, отделяя аксиологию от «наук о природе», обозначили ее как учение об идеалах человечества. Так, Г. Риккерт, подразумевая под науками о культуре широкий комплекс дисциплин, изучающих предметы и явления многосторонней человеческой деятельности, главным ее регулятором считал именно ценности. Концепция ценностей Г. Риккерта включала шесть основных категорий: истину, красоту, безличную святость, нравственность, счастье и личную святость, которые должны были составлять основу нормативно-ценностной парадигмы полагал, что эти ценности неизменны, а меняются лишь человеческие поступки и отношения к ним в различные исторические эпохи и у разных народов.

Нормативно-ценностную линию, заданную неокантианской традицией, продолжили М. Вебер и П. Сорокин. М. Вебер заимствовал у неокантианцев представление о ценности как норме, способом бытия которой является значимость для субъекта, и применил его к интерпретации социального действия и социального знания. Для изучения явлений социальной действительности он ввел особые абстрактные понятия - «идеальные типы» на основе определенных ценностей своего времени. Таким образом, ценность понимается М. Вебером как свойственное той эпохе направление интереса, выраженное в оценочном суждении, «идеальном типе» - рациональном средстве познания исторической действительности.

Размышляя о статусе ценностей в новоевропейской культуре, он рисует драматическую картину человеческого бытия в мире, воспринимаемом как средоточие несовершенства, несправедливости, страдания, греха. По его мнению, в процессе становления человек разрывается между притязаниями и действительностью, высокими идеалами и эмпирической реальностью, и в этой ситуации особое значение для формирования личностной парадигмы приобретают ценности духовно-религиозной сферы.

В работе «Протестантская этика и дух капитализма» М. Вебер, рассматривая экономическую жизнь страны в контексте религиозно-этических норм, анализирует роль протестантизма в формировании личности буржуа и буржуазного (рационального с экономической точки зрения) образа жизни. В результате ученый приходит к выводу о том, что под влиянием этики протестантизма ценностные ориентации буржуа направлялись на достижение богатства как результата активной профессиональной деятельности, но не на стяжательство, расточительство или праздность. Философ обозначил определяющее значение духовно-религиозного фактора, и утверждал, что миром должны править не правительство, а Истина, Добро и Красота.

Возвращение к духовно-религиозным ценностям, вере и самоотречению как условиям сохранения человечества считал естественным путем развития западной культуры П.Сорокин. В своей теории «циклической флуктуации» он особо подчеркивает приоритет системы ценностей, лежащих в основе личностной парадигмы, и связывает их с определенным циклом развития культуры. Представляя жизнь общества как многообразие систем «социальных взаимодействий», интегрированных ценностями и значениями, которые реализуют в своем поведении люди, П. Сорокин делает вывод о том, что именно доминирующая культура обусловливает истинность и ложность аспектов познания социальных явлений. По его утверждению, динамика общественной жизни детерминирована динамикой культуры, т.е. совокупностью тех изменений, которые происходят в системе «истин», «значений» и «ценностей».

П. Сорокин полагал, что индивидуальный опыт конкретной личности ограничен и в содержании, и во времени. Поэтому в процессе формирования модели личности особое значение приобретает коллективный опыт или взаимодействие опытов индивидуальных. Личность, общество и культуру П. Сорокин рассматривал как неразрывную триаду, подчеркивая при этом, что не существует личности как носителя, создателя и пользователя достижениями, ценностями и нормами без корреспондирующих культуры и общества.

Роль социума в процессе формирования личности рассматривается также в трудах основоположника феноменологической аксиологии М. Шелера. Автор представил ценности как независимые от человека и человечества «предметные миры», имеющие важное значение в создании собственно человеческого личностного начала: именно соотнесение с миром ценностей в животной телесно-душевной стихии возникает личность как духовное существо, которое больше не привязано к влечениям и окружающему миру, но «свободно от окружающего мира» и «открыто миру».

В работе «Место человека в космосе» М. Шелер пишет о том, что человек может быть правильно понят лишь в свете идеи Бога как движение и переход к естественному. Как духовная личность человек - образ Бога, как мирское существо. Поэтому задачей человеческой жизни, по мнению философа, строившего свою жизнь на основе допущения приоритета любви (как активной деятельности трансцендирования низших ценностей к высшим) над познанием, является восхождение к Божественному, труд (возвышающий, цивилизующий) и образование (не сводящееся к накоплению знаний, умений, но предполагающее воспитание личности, усвоение образцов добра, святости, милости, веры и др.). Ценности кажутся тем более высокими, чем они долговечнее.

Тип личности определялся М. Шелером в соответствии с иерархией ценностей, которая образует онтологическую основу. Однако роль социума в формировании личности, по мнению ученого, весьма ограничена: общество «не вмешивается» в этот процесс, а лишь предоставляет для него возможность, определяя выбор объектов познания, с чем трудно согласиться.

Итак, предпринятый нами краткий анализ трудов классиков зарубежной философско-педагогической мысли позволил выявить нормативные и ценностные эталоны и ориентации личности и общества, имеющие непреходящее значение и получить представление о многообразных аспектах культурного воздействия на личность в процессе ее становления.

Нормативно-ценностное наполнение личностной парадигмы разных времен и народов вмещает некие общие вневременные нормы и ценности (широкий спектр которых представлен и в философии античности, и в аксиологической системе христианства и в воззрениях гуманистов Ренессанса, возвысивших ценность земного бытия и творческих устремлений на пути человека к новому интеллектуальному образованию - личности), специфические нормативные и ценностные представления, отмеченные печатью «своего» конкретного времени.

Наиболее оригинальным сочетанием аксиологических традиций и инноваций отличается проблематика личностного становления в философии Нового времени, подготовив почву для широкой панорамы теорий и подходов к проблеме личностного становления. В XX в. творческие усилия ученых способствовали замене однолинейных схем рассмотрения личности более сложными теоретическими конструкциями - исследованием человека как целостной развивающейся системы.

АВТОР: Таранова Т.Н.