Сущность религиозно-нравственных представлений

 

К настоящему времени проблема определения сущности религиозно-нравственных представлений не получила широкого освещения в научной литературе и является малоизученной. Более глубокое осмысление понятия «религиозно-нравственные представления» требует обобщения разрозненных сведений и данных, которые имеются в трудах философов, ученых, занимающихся проблемами религиозной этики, церковных деятелей, психологов, педагогов и отражают различные аспекты проблемы.

В связи с этим в данной статье нами будет предпринята попытка 1) сопоставления и анализа различных научных подходов к проблеме определения основных сущностных характеристик категории «представление» и особенностей протекания процесса формирования представлений различных групп; 2) изучения природы религиозно-нравственных представлений, их места в системе представлений личности, характера связи с иными сферами сознания человека.

С точки зрения этимологии, представить что-либо - это значит «поставить это что-то перед собой» (76, 4), то есть «воспроизвести в сознании ранее пережитые восприятия» (122,472).

Физиологический механизм возникновения представлений обоснован в трудах И.М. Сеченова об «отраженной» природе психических процессов как продуктов рефлекторной деятельности головного мозга и И.П. Павлова о взаимоотношении первой и второй сигнальных систем.

Значимым является тот факт, что на современном этапе развития науки представление рассматривается как одна из ключевых составляющих системы психолого-педагогических категорий. В научной литературе этот термин используется для обозначения переходной ступени от ощущений и восприятия к мышлению, которая имеет место в структуре процесса познания. Представления психологи относят к числу вторичных образов, основой для возникновения которых являются образы первичные - ощущение и восприятие. Ряд авторов, устанавливая зависимость сформированности представлений от характера восприятия (О.И. Галкина, Е.И. Игнатьев, А.Н. Леонтьев, А. А. Мелик-Пашаев, Ю.А. Полуянов, И.М. Соловьев, О С. Чернова и др.), указывает, что восприятие имеет двухуровневую структуру, нижние слои которой лежат в непосредственно-отражательной плоскости психики, а высшие - в интеллектуальной.

В связи этим для представлений характерно то, что они возникают не мгновенно в законченном виде, а, как отмечает Е.И. Игнатьев (67), формируются постепенно, совершенствуются и изменяются под влиянием новых целенаправленных актов восприятия. В зависимости от того, как в ходе той или иной деятельности организовано восприятие, мы имеем больше или меньше материала для усовершенствования и обогащения представлений.

При таком подходе восприятие рассматривается как диалектический процесс, содержание и глубина которого зависят от опыта воспринимающего, направленности и нацеленности самого процесса. «Целые неисчерпаемые области прекрасной или ужасной реальности данного момента не учитываются нами, если наши доминанты не направлены на них или направлены в другую сторону. И тут возникает, очевидно ежеминутно в нашей жизни, следующее критическое обстоятельство: мы принимаем решения и действуем на основании того, как представляем действительное положение вещей, но действительное положение вещей представляется нами в прямой зависимости от того, как мы действуем!» - так А.А. Ухтомский (174, 254) описывает взаимосвязь и взаимозависимость между восприятием, характеризующимся определенной нацеленностью, представлениями о действительности и поведенческой сферой личности. Примечательно, что на определенном уровне развития восприятия нацеленность перерастает в такую важнейшую и необходимейшую его характеристику, как управляемость. При этом роль одного из основных факторов переходит к представлениям, отсутствие же «отношенческого» воздействия на восприятие с их стороны приводит к несовершенности и поверхностности формирующихся впоследствии образов и понятий.

Соотнося представления с непосредственно-отражательной сферой психики, И.М. Сеченов отмечает, что разница в процессе представления и ощущения заключается не в содержании и не в интенсивности процессов, а в различии непосредственных возбудителей. «В ощущениях такими возбудителями являются прямые воздействия внешних раздражителей на органы чувств, в представлениях - возникшие на основе первичных возбуждений рецепторов центральные нервные процессы - возбуждения и торможения в больших полушариях» (7, 77). При этом ученый сближает представление с ощущением, утверждая их общность как процессов, отражающих предметы, события и явления объективного мира. Но если ощущение и восприятие относятся только к настоящему, то представление одновременно относится и к настоящему, и к прошлому, и к будущему.

Исходя из этого, Б.Г.Ананьев, В.П. Зинченко, Е.И. Изотова, Л.B. Куликова, Б.Г. Мещеряков, И.Б. Михайлова, К.К. Платонов, определяют представление как обобщенное отражение окружающего мира, наглядный образ, несущий в себе характерные признаки предмета или явления.

Однако, представление нельзя определить только как образ предмета, поскольку, как отмечает Г.С. Костюк, «мысль зарождается в самом восприятии, и восприятие несет в себе конкретное понимание, становится осмысленным» (82, 210). При этом в представлении происходит совмещение образа предмета и знаний о его существенных признаках и вариациях, в которых эти признаки проявляются.

В дальнейшем данное понятие будет трактоваться нами как чувственно-наглядный обобщенный, вторичный образ предмета, явления, события, свободно возникающий в сознании на основе материала ощущений и восприятий в процессе припоминания или продуктивного воображения и воспроизводимый без непосредственного воздействия представляемого объекта на органы чувств. Такой подход обусловлен тем, что с точки зрения философии, именно в представлении «сознание впервые отрывается от своего непосредственного источника и начинает существовать как относительно самостоятельное субъективное явление»(162, 93).

Раскрывая сложный характер взаимоотношений между представлениями и мыслью в процессе понимания, Б.Г. Ананьев, О.С. Богданова, Л.C. Выготский, О.Д. Калинина, Г.С. Костюк, Э. Мейман, И.Ф. Харламов и другие указывают, что элементы отвлеченной мысли всегда присутствуют в наших представлениях. Это связано с тем, что весь материал представлений существует в переработанном при помощи отвлеченного мышления виде. При этом «теоретические знания не только не ослабляют и не тормозят образование чувственных, первичных представлений, но, напротив, являются главным условием их конкретности, целостности, устойчивости»(7, 97). Уже имеющиеся у нас образы, представления выступают в процессе понимания в роли его средств, вместе с тем, образование адекватных представлений о тех или иных объектах требует определенного их понимания. Следовательно, связь между представлением и мыслью динамична. Она изменяется в ходе самого процесса понимания. Более того, И.Ф. Харламов характеризует представление как низшую форму знания и выдвигает положение о том, что чем больше в сознании образовано представлений, чем они четче и ярче, тем больше имеется материала для «работы» мысли (184, 162).

C.Л. Рубинштейн отмечает, что «представления воспроизводятся не изолированно, а в связи с другими представлениями. Существенное место среди этих связей занимают связи ассоциативные. Они создаются прежде всего в силу пространственной или временной смежности» (148, 310).

Таким образом, цепь представлений становится рядом ступенек от единичного образа восприятия к понятию, к обобщенному представлению, которым оперирует мышление, то есть в представлениях совершается первый шаг на пути к абстракции и обобщению. Поскольку происходит «обобщение, суммирование прошлых восприятий в едином образе, то прошлый опыт становится путеводителем в новых ситуациях, в новых обстоятельствах» (19,11).

В.П. Зинченко, определяя смысл понятия «представление», отмечает, что этот психический процесс возникает на основе прошлого опыта (данных ощущений и восприятий) путем его воспроизведения в памяти или в воображении.

Роль памяти в формировании представлений детально исследована и заключается в сохранении и воспроизведении в сознании наглядно-обобщенного образов предметов без их непосредственного воздействия на органы чувств человека. «Представление памяти служит необходимым условием эффективного протекания процесса познания, в ходе которого сохранившийся образ объекта актуализируется при восприятии» (180, 256).

Более сложным процессом является возникновение иного типа представлений, сущность которого в «Педагогической энциклопедии» определена следующим образом: «Представления, в которых прошлые восприятия настолько переработаны, что содержанию этих представлений нет прямого соответствия ни в прошлом личном опыте, ни в окружающей жизни, являются представлениями воображения» (147,483).

Соотнося значение мышления и воображения в процессе формирования представлений, Э. Мейман отмечает, что в деятельности воображения мы направляем внимание на само содержание представлений и мыслей, а в мышлении - на вытекающие из него логические отношения. Деятельность фантазии, по мнению Э. Меймана, заключается в том, что мы занимаемся самим содержанием представления, иногда преимущественно расчленяя его, иногда преимущественно строя из него новые комбинации.

Таким образом, полноправным становится рассмотрение представления как чувственной основы практически всей деятельности человека. С другой стороны, данные Л.B. Занкова и Д.М. Маянц свидетельствуют о том, что представления формируются в процессе деятельности, которая и определяет их характер и прочность.

Известно, что опосредующая роль деятельности в формировании представлений не может быть оторвана от идейного содержания знаний как главнейшего условия предметной обобщенности представлений. Именно в процессе конкретной практической деятельности особенно ярко проявляются индивидуальные различия, связанные со способностью вызывать представления и изменять их. При этом представления оказываются тем более неустойчивыми и схематичными, чем более они связаны с действиями и элементами ситуации, не имеющими прямого отношения к смысловому содержанию деятельности. Это подтверждает мысль о том, что возникая в процессе деятельности, представления затем включаются в ее внутреннюю структуру, а так же могут контролировать и регулировать деятельность человека, выполнять функцию отношения и быть связанными с эмоционально-волевыми проявлениями личности (Е.И. Игнатьев, А.Н. Леонтьев, C.Л. Рубинштейн).

«Эмоции всегда вызывают у нас определенное течение представлений. Наше чувство стремится быть отлитым в известные образы, в которых оно находит свое выражение и свой разряд. И понятно, что те или иные образы являются могущественным средством вызывания, возбуждения того или иного чувства или его разряда» (34, 218).

Этот процесс протекает полноценно лишь при условии наличия адекватных представлений, так как именно представления несут в себе оценку индивидом отраженного. Огромное значение для реализации функции отношения имеет решение вопроса о взаимовлиянии слова и представления в познавательных процессах, взаимообусловленности словесного и образного мышления, попытки поиска ответов на который произведены в исследованиях Б.Г.Ананьева, Д.Н. Богоявленского, Г.С. Костюка, А.И. Липкиной, А.А. Люблинской, Н.А. Менчинской, М.Н. Шардакова и других.

Г.С. Костюк указывает, что овладевая речью, ребенок усваивает определенное количество представлений и понятий, исторически созданных людьми. Это позволяет говорить о представлении как о «форме индивидуального чувственного отражения человеком действительности, при этом представление опосредовано языком, наполнено общественным содержанием, осмыслено и осознано» (82, 214).

Известно, что « представления, обобщаясь со словом, формируют понятия, причем слово выражает не только понятие, но и конкретное представление. Исследования А.Р. Лурия, А.А. Люблинской, Л.Г. Салминой и других убедительно показали, что введение слова в 8-10 раз ускоряет образование соответствующих представлений. С помощью слов человек произвольно вызывает нужные для него представления.

Можно утверждать, что представления взаимосвязаны практически со всеми психическими процессами и входят в них как компонент, как код, как средство, как форма и способ их осуществления.

Как и любое другое психическое образование, представление имеет определенные качественные и количественных характеристики. Рассмотрим основные из них.

Поскольку даже общие представления являются образами, они, как и восприятия, характеризуются таким свойством, как наглядность. Это связано с тем, что в них еще не выделены внутренние, скрытые от непосредственного созерцания закономерные связи и отношения, свойственные абстрактным понятиям.

С другой стороны, представления, возникая в условиях отсутствия непосредственного воздействия раздражителей, отличаются схематичностью и обобщенностью. Представление является «образным, но обобщенным знанием о каком-нибудь предмете так, как он нам вообще представляется» (148, 307). Обобщенность представления предполагает сохранение наиболее важных, существенных черт объекта, связанных с его назначением и приглушение тех качеств и свойств, которые были отмечены в условиях конкретной обстановки, времени и места. C.Л. Рубинштейн отмечает, что менее значимые черты представления, приглушаясь, приобретают свойства текучести и изменчивости, тем самым наделяя представление таким качеством, как неустойчивость. Именно появление в структуре представления памяти переменных делает возможным полноправное существование представлений воображения, позволяющих комбинировать элементы ранее приобретенного опыта восприятий и ощущений, а так же единичных представлений и преобразовывать их в представления, носящие общий характер.

Фрагментарность и яркость представления составляют его следующие характеристики. Внимательный анализ содержательной стороны представлений приводит к выводу, что, обычно, некоторые стороны, черты, части сложного целого вообще не представлены, либо настолько бледны, что становится трудно установить их наличие. При этом следует сказать, что представления редко бывают только слуховыми или только зрительными, так как они включают компоненты разных сенсорных сфер, посредством которых протекает процесс восприятия, которому, в свою очередь, присуще такое свойство, как целостность.

«Представление - не механическая репродукция восприятия оно изменчивое, динамическое образование, каждый раз при новых условиях создающееся и отражающее сложную жизнь личности» (148, 308).

В зависимости от индивидуальных особенностей разных людей, представления значительно различаются по степени яркости, отчетливости, устойчивости, полноты, фрагментарности, схематичности и т.д. Кроме того, представления имеют динамичную структуру, в каждом возрасте это свои представления, которые меняются под влиянием множества факторов.

Структурной частью системы представлений личности являются религиозно-нравственные представления, которые, сохраняя все ранее определенные характеристики этой психологической категории, обладают рядом специфических параметров, одним из которых является теснейшая связь с моральной сферой личности.

Современные ученые процесс морального развития условно делят на четыре относительно самостоятельные сферы:

1. поведенческая: включает в себя моральное поведение, под которым понимается добровольное следование нормам морали;

2. ценностная: морально-ценностные и морально-одобряемые отношения к другим людям, главным образом, так называемые гуманистические и альтруистские чувства и отношения;

3. когнитивная - моральные знания, представления и суждения. Предметом изучения является овладение различными сторонами общественного морального сознания: понимание моральных требований, становление понятий справедливости и ответственности, усвоение критериев моральной оценки;

4. эмоциональная: моральные переживания, к числу которых традиционно относят переживание вины и раскаяние (211).

Таким образом, круг наших интересов попадает в когнитивную сферу морального развития. Поэтому, для более четкого определения сущности религиозно-нравственных представлений, следует обратиться к изучению одной из составляющих когнитивной сферы - представлений этических.

Известно, что процесс морального выбора принято делить на два уровня - первый уровень связан с выбором отдельного поступка, второй - с выбором линии поведения (микровыбор и макровыбор). Макровыбор определяется непосредственно нравственными убеждениями человека, которые, в свою очередь, являются производными от обобщенных нравственных представлений и оценок. Таким образом, происходит опосредованное влияние нравственных представлений на поведение человека. Хотя, по мысли П.А. Ландесмана и Ю.В. Согомонова, «содержание самих представлений задается нормативным слоем морали: определенному историческому типу моральных принципов, норм и оценок соответствует адекватный по духу и направленности тип представлений о нравственном образе жизни» (92, 9). В связи с этим в нравственных представлениях особо значимыми становятся функция оценки индивидом отраженного и направляющий характер нравственного отношения к окружающему.

Смысловой ярус нравственной сферы личности, на котором действенно проявляются представления, в том числе и религиозно-нравственные, неоднороден. Б.С. Братусь выделяет следующие уровни:

- нулевой уровень - собственно прагматические ситуационные смыслы, определяемые необходимостью достижения цели в данных конкретных условиях;

- первый уровень смысловой сферы нравственного сознания - эгоцентрический, в нем исходным моментом является личная выгода. В соответствии с классификацией Г.С. Голошумовой (38, 12-14) данному уровню соответствуют представления, направленные только на своих близких, как источник личного блага, вызываемые исключительно субъективными симпатиями. В этих представлениях преобладает отношение к себе как к самоценности, а отношение к другим сугубо потребительское;

- второй уровень - определяющим смысловым моментом отношения к действительности на этом уровне становится близкое окружение человека, группа, которую он либо отождествляет с собой, либо ставит ее выше себя. Соответствующие этому уровню представления носят группоцентрический характер;

- третий уровень - просоциальный - характеризуется внутренней смысловой устремленностью человека на создание таких продуктов труда, деятельности, общения, познания, которые принесут благо другим, даже лично ему не знакомым людям, обществу в целом. В данном случае речь идет об общечеловеческих представлениях, характеризующихся действенным, активным утверждением идеалов добра и любви во взаимоотношениях с окружающими людьми и в отношении к миру. Данные представления проявляются осознанно, мотивированно, бескорыстно, реализуясь через удовлетворение нравственной потребности.

Ведущим показателем высокого уровня нравственного развития личности является ее готовность понять состояние другого, проявить сопереживание, сочувствие и соучастие. Именно эти качества личности позволяют человеку стать человеком, то есть обрести такое специфически человеческое свойство, как духовность, которое является характеристикой высшего уровня развития нравственной сферы личности.

Важно отметить, что именно «мировоззренческий материал концентрирует особый, верхний ярус морального сознания. Посредством этого яруса данное сознание соучаствует в производстве знаний, удовлетворяющих специфически мировоззренческим представлениям человека» (207, 251).

Таким образом, говоря о процессе формирования религиозно-нравственных представлений, мы рассматриваем одну из составляющих мировоззренческого уровня морального сознания.

Мировоззренческий ярус нравственного сознания прямо и непосредственно не указывает на модели надлежащего поведения. Однако, мировоззренческие представления, хотя и косвенно, участвуют в моральной регуляции и ориентации поведения, предписывая не «что делать», а «каким быть» субъекту деятельности. То есть среди знаний, необходимых для формирования убеждений и мировоззрения, чрезвычайно важное место занимают моральные представления и понятия. Сами по себе они не гарантируют морального поведения, но могут существенно влиять на него. «Мировоззренческие представления, заняты обоснованием и оправданием всей совокупности наличных моральных ценностей, предписаний и оценок» (92, 5).

Представления мировоззренческого яруса морального сознания, формируя критическое отношение к миру, обеспечивают осознание нравственной необходимости. В ходе нравственных исканий они позволяют человеку свободно, осознанно и добровольно одобрить и освоить определенные моральные предписания, ценности и нормы.

С другой стороны, как отмечает А.Н. Леонтьев, «индивид не просто стоит перед «витриной», представления, понятия, идеи не пассивно ждут его выбора, а энергично врываются в его связи с людьми» (94, 155). Если же человеку все же приходится сделать осознанный выбор, то он выбирает не представления или понятия, а позицию, которая выражается и осознается через определенные представления, взгляды, понятия.

Особенно четко этот процесс прослеживается в ходе формирования определенного типа мировоззрения под непосредственным влиянием множества групп факторов, одну из которых составляют различные формы общественного сознания: философия, наука, религия, этика, эстетика.

Однако, известно, что понятия «религиозные ценности» и «религиозные представления» в советской науке изучению не подвергались. В итоге, высший смысл жизни, понятие святого, священного для человека преимущественно оставались в рамках интересов теологии и религиозной аксиологии. Это привело к тому, что в обыденном сознании сложился стереотип, согласно которому, поскольку слова «духовность», «милосердие», «благодарность» возникли в недрах религиозного сознания, следовательно, понятие «духовность», являясь одной из составляющих религиозности, ассоциируется с широким кругом представлений, несовместимых с научным мировоззрением. Исходя из этого, можно сделать вывод, что духовность является частью религиозного сознания и рассматривать ее следует лишь только как «утверждение человеческой бытийности в Боге» (121, 335).

Однако, с такой трактовкой вряд ли согласятся даже носители религиозного мировоззрения, по традициям которого духовность рассматривается как:

«1. представление об уникальности человека как носителя разума;

2. неисчерпаемость, богатство и красота внутреннего мира человеческой личности;

3. степень преображенности человека Божественной благодатью» 21,335).

В соответствии с концептуальными подходами этических религий, духовное развитие предполагает не только избавление от греха, смирение и покаяние, оно реализуется через развитие добродетелей, нравственное совершенствование. Освоение духовных ценностей, вхождение в религиозную реальность открывает для человека двойственность мира: он получает возможность познать не только мир вещей, но и мир бесконечного, вечного, ощутить момент пересечения человеческих желаний, стремлений (горизонтального) с возвышенным, надчеловеческим (вертикальным). При этом, «под духовными способностями или способностями духа понимают проявление Божьей благодати, духа Господня, входящего в человека в момент рождения. Это способности восприятия добра и зла, истины и лжи, способности предвидения и предсказания, интуитивного мышления» (194,44).

Однако, следует отметить, что вера не ограждает человека от бездуховности, следования ложным идеалам, формирования религиозно-безнравственных представлений, выбора пути, ведущего к фанатизму. Поэтому далеко не всякий верующий духовен.

В светской концепции в последние годы слово «духовность» получило мировоззренческое, жизнеориентирующее значение. В самом общем плане духовность понимается как проявление человеческого в человеке. Она проявляется через обращение человека к высшим ценностям и ориентацию на них в деятельности.

Духовность - это способность понимать другого, способность спокойно смотреть в будущее, это отрешенность от мелочей. Первое проявление духовности - принятие другого, терпимость.

Наиболее распространенное и более всего соответствующее традициям российской ментальности понимание - это рассмотрение духовности как служения и прежде всего культового, отсюда «духовные книги», «духовенство». Однако, следует подчеркнуть, что духовность предполагает служение лишь истинным гуманистическим идеалам. Становление духовности происходит в результате разрешения непрерывного конфликта между эгоизмом и альтруизмом, страстями и разумом, склонностями и долгом.

Из такого толкования рассматриваемой категории вытекает оригинальная концепция, выдвинутая И.Б. Бурцевой, раскрывающая сущность понятия «духовность» следующим образом: «духовность мы определяем как сопричастность миру во всех его проявлениях» (26, 11). Вот почему духовность ассоциируется с такими ценными человеческими качествами как сострадание, милосердие, любовь к людям, умение ставить себя на место других, желание служить им, делать добрые дела, противостоять злу, скромность, честность, уважение интересов другого человека и т.д.

Таким образом, нами рассмотрено два подхода к пониманию духовности - светский и религиозный (традиционные, этические религии), причем в каждом из них данная категория связывается с восхождением человека по ступеням нравственности, с его приобщением к высшим ценностям, гуманистическим идеалам, при сохранении в качестве основных факторов духовного роста различных средств и путей развития.

Исходя из сказанного выше, мы считаем правомерным выделение двух типов духовности:

1. приобщение к религиозной реальности, познание смысла жизни, добра и зла через призму божественного ведет к формированию эсхатологического типа духовности;

2. опора на высшие светские ценности, реализация стремления к гуманизму, человеколюбию, состраданию вне вероисповедности, способствует становлению духовности светского типа.

Анализ трудов, посвященных рассмотрению проблемы становления духовности, как в светской (И.Б. Бурцева, Ю.П. Вяземский, П.М. Ершов, Ибрагим А.И. Абед Халил, П.В. Симонов, и др.), так и в религиозной (У.Джеймс, Ф. Озер, B.C. Соловьев, Л.Н. Толстой) концепциях, позволяет вести речь о выделении в каждой из рассматриваемых систем уровней духовного развития личности:

Эсхатологический тип духовности.

1. Отсутствие духовности характеризуется фанатичной преданностью и верой, упованием на Творца, что принижает ценность личности. Другой крайностью, ведущей к бездуховности является разрыв с Богом.

2.Чувствование, восприятие и трансляция любви Бога. Объектами такой любви чаще всего становятся родители, дети, родственники, народ, отечество; при этом мотивом может быть желание получить божью милость, смягчение наказания за грехи, надежда на лучшую жизнь в загробном мире, стремление к самосовершенствованию для приобретения близости с Богом.

3.Высший уровень развития духовности предполагает наличие любви жертвы, любви - творчества во имя ближнего, к какому бы народу он не принадлежал, во имя всего живого. Люди, достигшие такого уровня перед Богом «не испытывают трепета как дитя в Присутствии Царя Для них Бог олицетворение Добра и Красоты Они почти не знают греха в собственном сердце и очень мало видят его в мире; страдания человеческие будят в них только нежное участие» (47, 70).

Светский тип духовности.

1.Для низкого уровня духовного развития характерно поверхностное мировосприятие, причем все окружающее рассматривается как источник личного блага, объект для использования, себя же человек считает высшей ценностью и уникальностью.

2 Средний уровень связан с рациональным мировосприятием, стремлением к познанию окружающего, то есть мир становится объектом изучения, в результате чего происходит частичное осознание своей связи с миром. Осваиваются ценности, свойственные ближайшему окружению, легко воспринимаются традиции, проявляются патриотические чувства, склонность к следованию обычаям, в том числе и религиозным. Важным положительным качеством становится дисциплинированность, следование нравственным нормам.

3. На высшем уровне развития духовности мир становится источником познания человеком себя, как одной из его составляющих. Деятельность мотивируется гуманистическими побуждениями и глубоко усвоенными общечеловеческими ценностями. Ярко проявляется стремление, развивая свои сущностные силы, проявить себя, служить людям.

Исходя из приведенной иерархии ступеней восхождения к духовности, можно определить, что основным критерием духовного развития личности является духовная дистанция, под которой в светской концепции понимается «степень осознания человеком своей связанности с миром» (14).

Исходя из этого автор данной концепции И.Б. Бурцева, - вводит понятие «духовная дистанция» и, опираясь на признаки уровней развития мировосприятия и мироощущения, выделяет типы духовности: «разносторонне развитый» «теоретический», «социализированный», «духовное нищенство».

Термин «духовная дистанция», применительно к эсхатологической духовности, может быть истолкован как степень слияния личности с Богом, причем личность не растворяется в Творце, а преображается благодатью, поскольку понятие «Бог» в этических религиях мыслится синонимичным понятию «Любовь».

Важно отметить, что деление на эсхатологический и светский типы духовности носит условный характер, поскольку для невоцерковленного человека религиозные представления и ценности могут иметь не меньшую духовную и нравственную значимость, чем для верующего. Более того, наблюдения последних лет свидетельствуют о появлении нового верующего «светского типа», для которого характерен интерес к светским ценностям, вопросам духовно-нравственного и национального возрождения, возвращения культурного наследия. То есть существует реальная возможность взаимного перехода одного типа духовности в другой, что подтверждает наличие позитивного влияния религиозно-нравственных представлений на процесс восхождения к более высокому уровню развития духовности, о каком бы ее типе не шла речь.

Однако, далеко не все нормы, оговоренные различными религиозными конфессиями, группами, организациями, имеют целью формирование у их членов высокой духовности. Ярким примером такого явления стали все больше распространяющиеся в стране культы, секты, нетрадиционные религии. Рассмотрение концептуальных основ этих объединений приводит к выводу о стремлении их лидеров перевернуть систему религиозных ценностей, существующую в традиционных этических религиях. В соответствии с этим происходит смена приоритетов и целью становится не обогащение личности духовными ценностями, а, напротив, ее обеднение, доведение до фанатичной преданности Богу, который зачастую представляется в обличии харизматического лидера. Такой подход неизбежно ведет к уничтожению индивидуальности, разложению личности, что позволяет беспрепятственно управлять людьми, низводя их с относительно высоких ступеней развития нравственности и духовности на низкие. В результате происходит возвращение к ушедшим в историю аскетизму и бездейственной в этическом отношении фанатичной вере.

Таким образом, именно наличие целесообразной системы нравственных норм, уважительное отношение к моральным требованиям, руководство ими в повседневном поведении является достоянием человека, достигшего высокого уровня духовности. Духовной личностью может быть человек как верующий, религиозный, так и нерелигиозный, атеист. Разница между ними состоит в том, что религиозный человек в своем моральном поведении исходит из сверхъестественного обоснования морали, ее норм и требований, руководствуется религиозной моралью, а атеист - светскими общественными нормами.

Поэтому, говоря о соотношении понятий «религиозность» и «духовность», следует отметить, что второе понятие значительно шире первого. А следовательно, наряду с иными группами представлений нравственной сферы сознания, религиозно-нравственные представления являются одной из составляющих представлений духовных.

Рассматривая духовно-нравственную сферу психики, невозможно обойти вниманием вопрос о высших ценностях человеческого бытия. Высшие духовные ценности венчают сложную и многоярусную систему ценностей общества и отдельного человека. «Они обладают принципиально неинструментальным и неутилитарным характером: являются ценными не потому, что служат для чего-то иного, нежели они сами, напротив, все иное приобретает смысл и значимость лишь в свете высших ценностей. Высшие ценности срабатывают на уровне фундаментального выбора, когда человек определяет себя как личность» (61, 13).

Исследователи по-разному подходят к вопросу о сущности и содержании духовных ценностей. Так, великий мыслитель И.А. Ильин относит к их числу Веру, Духовную любовь, внутреннюю Свободу и Совесть (142); Б.Т.Лихачев дополняет перечень такими ценностями как гуманизм, социальная справедливость, истина, добро, красота, бесконечный внутренний диалог, стремление к познанию тайны своего назначения и смысла жизни (97); у Е.В. Золотухиной-Аболиной находим следующую классификацию высших духовных ценностей: 1) общечеловеческие (мир, жизнь человечества), 2) социально-классовые (ценности общественного устройства, представления о социальной справедливости, правах и обязанностях), 3) ценности общения (дружба, любовь, доверие), 4) ценности деятельности (труд, созидание, познание истины), 5) ценности, характеризующие выбор личных качеств (честность, храбрость, патриотизм, справедливость, доброта) и т.д.(61); М.С. Каган, кроме означенных выделяет бескорыстную потребность человека в другом человеке(73).

Другой отечественный ученый, О.Г. Дробницкий, выделяет два рода ценностей: «1) предметные, которые выступают как потребности в определенных объектах и 2) ценности сознания или ценности представления» (49, 16).

Первые выступают в качестве объектов наших оценок, а вторые являются высшими критериями для таких оценок.

Таким образом, налицо взаимосвязь между ценностями и представлениями. Более того, есть все основания утверждать, что именно духовные ценности являются первичным материалом для формирования духовных представлений. Например, ориентация на такую ценность, как справедливость, предполагает наличие некоторого представления о том, что справедливо, а что не справедливо, причем представление это может быть выражено вербально. Однако установлено, что представление этой группы сложно назвать рациональным, так как оно лишено доказательности и опирается на интуицию и опыт. В обыденной жизни оно может быть очень фрагментарным и расплывчатым, как и большинство высших ценностей, оно может рассеиваться, служа незримым фоном для поступков и действий человека. При этом представления этого типа своей значимости не теряют и в ситуации выбора мгновенно концентрируются, выступая мощным побудителем к определенному типу поведения.

Исходя из аксиологического подхода к трактовке духовности, В.Г. Федотова делает вывод о том, что духовность есть характеристика разнокачественное сознания, отражающая господствующий тип ценностей. Поэтому в реальной жизни она бывает представлена разными типами: эстетизмом, теоретизмом, этизмом, религиозностью.

Э.Фромм, классифицируя духовные ценности, делит их на осознанные и бессознательные, включая в группу осознанных ценностей ценности религиозные и гуманистические. Тем самым подчеркивается родство этих ценностей по содержанию и сущностным характеристикам. Данные ценности наиболее полно проявляются, реализуясь посредством такого типа духовности, как религиозность. Поэтому не случайным является тот факт, что сегодня одними из первых выступили в защиту духовности и гуманистических ценностей представители различных конфессий. Они обеспокоены увеличением количества признаков процесса распространения бездуховности в обществе. Однако, путь выхода из сложившейся ситуации они видят лишь в реабилитации религии, рассматривая ее как единственный и неиссякаемый источник духовности.

В связи с этим современное возрождение отечественной духовности часто проявляется как расширение внешней религиозности, возведение церквей, внедрение церковной обрядности в официальную жизнь, распространение религиозного обучения, обращение к религиозной тематике в искусстве, литературе, философии.

Бурный ренессанс переживает религия и церковь в России: на 1.01.94г. в стране существовало более 11 тысяч различных общин, получивших право юридического лица, более 5 тысяч религиозных организаций действовали без регистрации своих гражданских уставов. Религия становится модой: некоторые тянутся не к Богу, а к церкви, к ее обрядам и ритуалам, другие стремятся афишировать свою религиозность.

Таким образом, для каждого человека неизменно возрастает необходимость сделать выбор между верой и неверием, сектой, культом, религиозным движением или объединением, а точнее системами норм, ценностей, взглядов и представлений, которые предлагают светская или религиозная концепции.

В связи с этим наиболее интересным является изучение воздействия религии и этики на процесс формирования религиозно-нравственных представлений современного человека, поскольку именно для этих форм сознания характерно отражение мира в эмоционально-чувственных образах.

Религия (благочестие, набожность, святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение, символы и ритуалы, которые основываются на вере в Бога, существовании священного, сверхъестественного. По мнению С.А. Токарева «религия есть не столько отношение человека к Богу или богам, сколько отношения между людьми по поводу представлений о боге или богах»(171, 540).

Необходимо различать религиозность (принадлежность к какой-либо религии или церкви) и набожность (вера в духовное начало); религию как мировоззрение, основанное на вере в бога и церковь как институт.

В современных условиях имеются предпосылки для переоценки роли атеизма и религии в формировании духовности, высших человеческих ценностей, однако осуществление этого процесса возможно лишь в случае активизации поисков платформы для сотрудничества верующих и неверующих.

Несмотря на то, что человек, не будучи религиозным, может обладать таким свойством личности, как духовность, следует признать, что современная религия в области нравственного оздоровления общества может сделать очень многое. В этом отношении особой ценностью обладает формирование религиозно-нравственных представлений, поскольку этот процесс может быть рассмотрен как процесс нравственного очищения и формирования религиозного иммунитета человека. Однако, это представляется возможным лишь в том случае, если, входя в состав когнитивной сферы нравственного сознания, религиозно-нравственные представления одновременно будут и действительным атрибутом мировоззрения, функцией которого является «производство» обобщенных представлений о мире, о месте человека в этом мире, отношений к нему; укоренение не только конфессиональных, но и общечеловеческих ценностей. Главными моментами, характеризующими религиозную интерпретацию вопроса о ценностях и представлениях, являются следующие: выделение последних из «абсолютной ценности» - Бога; высшие ценности человека представляются атрибутами идеи Бога и выступают как религиозные категории.

Как отмечает большинство современных исследователей, религиозные

ценности и представления можно разбить на две группы:

1. собственно религиозные ценности, связанные с характеристикой божества и с присущими ему свойствами;

2. связанные с общечеловеческими ценностями реальной жизни, хотя при этом им дается соответствующая религиозная оценка.

Боги всех религий представляют собой не что иное, как отражение идеала, созданного человеком в его собственном сознании. В представлениях об идеале выражается наиболее обобщенный образ близкого к полному воплощению положительных моральных качеств и определяется тип морального совершенствования. В сознании человека нравственный идеал выполняет две важнейших функции: 1) позволяет оценивать поведение окружающих людей; 2) устанавливает ориентир для совершенствования. Нравственный идеал должен иметь каждый человек, так как его присутствие говорит о том, что он сознательно относится к себе как к нравственной личности. Однако, еще более важным является содержание нравственного идеала, каковым для верующего является Бог. Анализ религиозных концепций, данный философами, психологами, теологами позволяет вести речь о религиозно-нравственных представлениях, связанные с понятиями «Бог», «совесть», «смысл жизни»

Характеризуя понятие «божественность», У.Джеймс пишет: «Прежде всего, боги - это существа, которым принадлежит высшее бытие и могущество. Они господствуют и подчиняют, из-под их власти нельзя вырваться. Они высшее мерило правды. Отсюда то, что превыше всего, что могущественно и непреложно истинно, должно быть признано божественным, и религией человека надо считать такие переживания его, каковы бы они ни были, в которых он ощущает себя причастным к высшей правде» (47, 31). В концепции Л.H. Толстого Бог мыслится как духовное сознание человека, тогда как его свойства - разум и любовь - рассматриваются как формы нравственной жизни. При этом подчеркивается необходимость перехода от натуралистического понимания Бога, когда ему приписываются качества личности, до иного типа сознания. «Л.H. Толстой показал, что в зрелом возрасте Бог перестает быть внешней силой, человек проникается принципами добра, справедливости, любви, он становится единым целым с Богом, когда «он во мне», а «я в нем». Мыслитель указывает, что структура любви к Богу соответствует природе любви к человеку и зависит от структуры сознания человека, его отношения к миру. Человечество двигалось от натуралистического понимания Бога, который вмешивается в дела земные, до духовно понимаемого, когда Бог присутствует в действии любви, поступке, свободе, красоте. Сам Бог становится тогда символом любви, справедливости, добра, красоты, он не нуждается в придании ему властных функций, ему не нужны посредники в общении с человеком» (89,118).

Таким образом, для духовного человека Бог становится символом духовного мира; любить Бога в таком случае означает стремление к полному развитию своих способностей, любви, к позиции «Быть», а не «Иметь», стать Богом.

Так в системе Л.H. Толстого показана четкая очерченность связи между представлениями религиозными и духовными, которая подтверждает близость высших ступеней развития религиозно-нравственных представлений к моменту формирования высокодуховной личности.

Таким образом, появление в истории духовной культуры Человека-Бога - Иисуса Христа - есть отражение представлений о бесконечных потенциях любви, милосердия, сострадания и других качеств, которые характеризуют общественную природу человека.

Религиозное сознание, чаще всего, исходит из чувства ценности человека как воплощения образа бога. Это дает возможность непоколебимо верить в человека, в его силы. Однако пути восхождения к духовности, определенные различными религиями, имеют очень широкий диапазон и представлены различными мировоззренческими принципами. Так, христианство, выдвигая идею самосовершенствования человека как стремления к сближению с образом Иисуса Христа, стремится к формированию гуманистического типа религиозно-нравственных представлений. Смысл христианского гуманизма един с содержанием гуманистического принципа светского мировоззрения и выражается через веру в безграничные возможности человека, отстаивание его права на свободу и счастье, через стремление к защите человеческого достоинства. Гуманизму зачастую противопоставляется аскетизм. В религиозной трактовке он рассматривается как отказ от мирских благ, связанный с «умерщвлением плоти» во имя служения Богу. Формальное исполнение требований аскетического образа жизни без соблюдения обязанностей человека перед другими людьми не имеет нравственного смысла и ведет к возникновению религиозных представлений, имеющих по отношению к человеку безнравственный характер.

Содержание представлений о нравственном идеале личности теснейшим образом связано с мировоззренческим вопросам о смысле жизни, поскольку «смысл жизни - это то, что придает ей ценность» (83, 42). Следовательно проблема его определения имеет и мировоззренческий и нравственный аспекты. Нравственный аспект связан с отношением личности к себе и обществу, мировоззренческое решение - с пониманием законов развития общества и роли человека в их осуществлении.

Носители религиозного сознания, рассматривая вопрос о смысловой ориентации жизни, утверждают, что «Бог дал нам разум и бессмертную душу и дал нам назначение: познавать Бога и становиться все лучше и добрее, то есть совершенствоваться в любви к Богу и друг к другу и получать от этого все большую радость в жизни» (83, 57).

Л.H. Толстой показал значимость стремления к обретению смысла через описание в «Исповеди» внутренних, сложных, мучительных ощущений страдания человека, утратившего связь с целым, с истиной, с Богом.

По У. Джеймсу целью жизни каждого человека, как верующего, так и неверующего, является счастье. «Сокровенным мотивом всякого усилия, всякой жертвы для большинства людей является завоевание и сохранение счастья. Мы не станем утверждать, что всякий длительный энтузиазм религиозен сам по себе, и что простой смех есть уже религиозное переживание. Самые сложные религиозные переживания являются лишь новым способом созидания счастья, чудесными внутренними тропинками к неземному блаженству, если человек в своей предыдущей жизни не нашел земного счастья. При такой связи между религией и счастьем ничего нет удивительного в том, что ощущение счастья, которое дается верой, начинает служить для человека доказательством истинности самой веры» (47, 88). Ученый утверждает, что исходной точкой любой религии должно быть счастье.

В современном мире существуют такие религиозные течения, объединения, новые религии, секты, нетрадиционные культы, которые проповедуют вероучения, рассматривающие смысл жизни как поклонение их создателям, лидерам и почитание их как живых богов, пророков, спасителей, полное подчинение их воле. Часто подобная вера приводит к разрыву с родными и близкими, к полному отключению от реальной жизни, к возникновению зависимости, подобной наркотической, к патологическим изменениям психики.

Целью функционирования таких организаций следует считать желание воспользоваться отсутствием прочной системы здоровых идеологических ценностей в обществе и изменить мировоззренческий уровень нравственного сознания, сделать его подвластным и легко управляемым, насадить «новую мораль» и сформировать религиозное сознание, основными чертами которого будут беспрекословное подчинение, что необходимо для достижения целей, поставленных «учителями». При этом не уделяется и малейшего внимания духовному благосостоянию личности, а, напротив, идет интенсивное формирование религиозно-безнравственных представлений. Об этом предупреждал У.Джеймс, подчеркивая опасность односторонности душевного развития. «Для того, чтобы жизнь не уклонилась от равновесия, необходимо, чтобы сильные чувства сопровождались столь же сильной волей, чтобы сильная воля соединялась с могучими интеллектуальными способностями, а последние дополнялись способностью к великой любви. Горение духа принимает патологические формы, когда жизнь бедна содержанием и рассудок ограничен. Мы наблюдаем это во всех добродетелях святой жизни: набожность, чистота, милосердие, аскетизм - все они могут принять уродливые формы.

Набожность, если она ничем не уравновешена, переходит в фанатизм. Фанатизм (поскольку он не является личиною церковного честолюбия) представляет способность к беззаветной преданности. Когда эти черты совмещаются с ограниченным интеллектом, первым последствием этого является идеализирование самого чувства набожности и проявление чувства набожного почитания становится важнейшей, если не единственною жизненной задачей» (47, 268-269). При этом ученый указывает, что мы не должны обвинять религию в жестокостях, которые совершаются ее именем, она виновна лишь в том, что не может полностью искоренить человеческие страсти.

Сегодня, создание религиозных учений, доводящих людей до крайних форм фанатичной веры, применение психотехники и иных запрещенных средств воздействия имеет целью достижение высокого уровня манипулирования сознанием.

Таким образом, говоря о формировании религиозно-нравственных представлений, важно обратить внимание на то, что не все религиозные учения нравственны и этичны, то есть не всегда их основой является религиозная этика, характеризующая образ спасения души. Поэтому в дальнейшем, говоря о формировании мировоззренческих представлений интересующей нас группы, мы будем говорить о влиянии на моральную сферу личности этических религий.

Ключевыми проблемами религиозной этики являются:

1. учение о добродетелях, совести, сознании долга;

2. вопрос о свободе воли, о высшем благе, каковым считается Царство Божье.

Таким образом, вероучения показывают, что дух человека содержит чувство божества - совесть. Совесть - это сознание и чувство моральной ответственности за свое поведение перед самим собой и внутреннее влечение к нравственному. Действия человека оцениваются как добрые или злые, как нравственно-положительные или нравственно-отрицательные, а их различение совершается по данному от Бога особому нравственному закону, который называют совестью.

Анализируя религиозную концепцию, Л.H. Толстой приходит к выводу, что совесть представляет собой интуитивный оценочный критерий, укореняющий человека в вечном, связывающий его с Богом и истиной. Работа совести представляется как общение с подсознательным Богом, как путь поиска достойного существования. Особо мыслитель подчеркивал, что совесть пробуждается, когда человек сбивается с пути и становится иммунитетом против конформизма и всецелого подчинения.

Таким образом, весь процесс реализации «нравственной потребности» контролируется совестью и выражается через действия и поступки человека. Идеально-добрым поступком считается поступок, через который просматривается одна из добродетелей.

В христианстве выделяют четыре добродетели древней этики (мудрость, мужество, воздержание и справедливость) и три богословских (веру, надежду и любовь). Приоритетное место среди традиционных добродетелей занимают вера, надежда и любовь.

В.М. Коротов отмечает, что «верование» может быть рассмотрено как «принятие сознанием человека заведомо непознаваемых и недоказуемых положений (религиозная вера, суеверия). Вера во втором значении - это «доверие», верность означает, что человек на опыте убеждается в честности и верности своих товарищей, друзей, любимых, то есть других конкретных людей и верит им, доверяет и сам хранит верность - это нравственная категория, своего рода убежденность» (81, 14-15).

По мнению Б.Т. Лихачева, «сущность веры как явления человеческого духа состоит в том, что она есть эмоционально-интеллектуальное и напряженно-волевое психическое состояние человека» (97, 182). Религиозная вера является основанием сознания носителей данного его типа, по их мнению, она является самым совершенным способом постижения мира и гарантией надежды.

Религиозная надежда - это состояние, при котором верующий устремляется своими помыслами в будущее, в котором волей Бога будут осуществлены его чаяния, прощены грехи и вознаграждена добродетель.

Вышеизложенное толкование веры и надежды не противоречит процессу возникновения религиозно-нравственных представлений. Однако, в случае если вера становится фанатичной или обращается к ложным идеалам, идолам и кумирам, а надежда перерастает в пассивное ожидание милости Божьей, нравственный смысл религиозной концепции исчезает, а представления становятся нравственно-отрицательными (безнравственными).

На протяжении веков неизменно в иерархии ценностей и религиозных добродетелей первое место занимает любовь. Духовная любовь отчуждает человека от самого себя и переносит центр устремлений на желания, волю, потребности объекта любви. Религиозная любовь - это чувство, приближающее человека к Богу, который Сам есть Любовь. В христианстве любовь понимается как высший и абсолютный принцип человеческих взаимоотношений; высший закон человеческого общежития, основа нравственности. Любовь - это вершина деятельного служения людям, ярчайшим образом проявляемая через непротивление злу насилием и смиренную любовь к врагам.

Л.Н. Толстой, полемизируя с ранее приведенной точкой зрения церковного христианства, утверждал, что любовь-жертва не должна быть путем личного спасения, она должна стать дорогой к соединению людей, что, в свою очередь, должно привести к развитию человечества, к «единению духом». В соответствие с концепцией Л.Н. Толстого, особую значимость имеет любовь-творчество, через которую и происходит духовное развитие личности, полностью реализуются творческие, нравственные, эмоциональные силы, достигается целостность личности. С помощью такой любви человек преодолевает отчужденность и разобщенность, любовь к себе и к ближнему становится любовью к Богу в человеке.

Таким образом любовь становится творческой одухотворенной деятельностью, приносящей удовлетворение, радость, счастье, ощущение полноты бытия.

Известно, что добродетели противостоит грех, который является преступлением перед законом Божьим.

Высшей степенью греха является страсть того или иного типа. Выделяют восемь главных страстей: гордость, тщеславие, уныние, печаль, гнев, блуд, сребролюбие, чревоугодие.

Таким образом, человек может свободно выбирать. Осуществляя выбор, он склоняется либо к добру, либо к злу, а точнее к определенной линии поведения, которая находит свою реализацию в конкретной деятельности.

Противоположность «добра» и «зла» является общим ценностным противостоянием морального сознания. Оно пронизывает сознательную сферу на всех уровнях - подсознательном, чувственном, рациональном. Особенно четко противоборство проявляется в духовной деятельности.

В духовной деятельности различают две стороны:

1. Духовно-продуктивная деятельность - это деятельность по производству духовных ценностей, то есть идеальных образований (мысли, идеи, теории, представления). Этот вид деятельности носит творческий характер.

2. Духовно-практическая деятельность - это деятельность по освоению духовного опыта, накопленных человечеством духовных ценностей. В процессе духовно-практической деятельности производятся сами люди, как духовные существа, носители знаний, чувств, образов, представлений, вкусов.

Таким образом, от направленности личности, внешних воздействий, способа организации деятельности будет зависеть то, каким набором ценностных ориентиров, мировоззренческих, нравственных, эстетических представлений будет обладать человек, а следовательно и то, какие идеи и представления он будет реализовать.

Сегодня, в момент религиозного ренессанса в России есть прекрасная возможность возродить так необходимую обществу духовность и поставить заслон, сформировав у подрастающего поколения религиозный иммунитет и религиозно-нравственные представления, тоталитарным человеконенавистническим сектам, новым религиям и нетрадиционным культам, которые, воздействуя на молодежь, искажают представления о нравственности, морали, долге, совести, любви, делая человека опустошенным и безнравственным. Для достижения этой цели значимым условием является разработка системы формирования религиозно-нравственных представлений, для чего и необходимо точное знание об их природе, содержании и сущности.

Нами предпринята попытка деления изучаемого процесса на условные компоненты, что, на наш взгляд, должно способствовать более глубокому и детальному анализу структуры и содержания религиозно-нравственных представлений. Не меньшая значимость придается нами вопросу определения критериев и показателей исследования, как каждого из выделенных компонентов, так и процесса формирования религиозно-нравственных представлений в целом.

Таким образом, в результате анализа научной литературы по вопросу определения сущности религиозно-нравственных представлений нами установлено, что

- на современном этапе развития науки «представление» рассматривается как одна из ключевых составляющих системы психолого-педагогический категорий;

- исследование представлений различных групп ведется на основании выявления уровня выраженности основных качественных характеристик, которыми являются: наглядность - схематичность, обобщенность; полнота - фрагментарность; яркость - бледность; устойчивость - скоротечность и др.;

- религиозно-нравственные представления составляют особую группу образов, которая является структурной частью системы социальных представлений, базируется на обобщении восприятий и сопровождающих их религиозных и этических чувств и относится к мировоззренческому ярусу когнитивной сферы нравственного сознания;

- представления исследуемой группы находятся в непосредственной связи с процессом становления духовности личности и влияют на его течение.

 

Автор: Кудаева Л.А.